После войны, принесшей неисчислимые страдания и жертвы, усилилась тяга людей к вере. В условиях сравнительно мягкого отношения властей к церкви и верующим значительно возросло число венчаний и крестин. Однако господствующая идеология оставалась атеистической. Признаки новых гонений на религию появились в 1954 г., когда было принято постановление ЦК «О крупных недостатках в научно-атеистической пропаганде и мерах ее улучшения». Постановление обязывало «преподавать школьные предметы (историю, литературу, природоведение, физику, химию и т.д.) с позиций атеизма… усилить антирелигиозную направленность школьных программ». Атеистическая работа вменялась в обязанность комсомольским и профсоюзным организациям. Правда, осенью того же 1954 г. было принято еще одно Постановление ЦК, осуждавшее произвол в ходе антирелигиозной кампании. Период 1955–1957 гг. в целом оказался сравнительно спокойным для верующих. В это время даже несколько увеличилось, хотя и не достигло уровня первых послевоенных лет, число действующих храмов.

Однако с конца 50-х гг. наступление на религию развернулось вовсю. На ХХI съезде КПСС, провозгласившем вступление страны в период «развернутого строительства коммунизма», Хрущев обещал: «Через семь лет я покажу вам по телевидению последнего попа в СССР!» Партийные идеологи решительно заявляли: «Религия, которая всегда была в современных условиях анахронизмом, сейчас становится нетерпимой помехой на нашем пути к коммунизму». Был открыт Институт научного атеизма, в вузовские программы вошли обязательные курсы научного атеизма. В 1959 г. начал издаваться специализированный атеистический журнал «Наука и религия». Комсомол и профсоюзы развернули индивидуальную работу с верующими: активисты являлись к ним домой для антирелигиозной пропаганды. Нередко верующих, упорно не поддававшихся внушениям, клеймили за отсталость на коллективных собраниях и на заседаниях общественных судов. В 1962 г. была введена регистрация венчаний, отпеваний, крещений. Это позволяло преследовать по месту работы или учебы совершающих церковные обряды. Паломников не пропускали в монастыри, избивали, отбирали у них паспорта.

Резко усилилась антирелигиозная пропаганда в печати. Художественная литература старательно изображала верующих отсталыми, темными, а то и просто изуверами. На съезде комсомола в 1962 г. заявляли, что «свобода совести не распространяется на детей и ни один родитель не имеет права калечить свое дитя духовно». Последовало предложение лишать родителей, дающих свои детям религиозное воспитание, родительских прав.

Около 200 священников, поддавшись давлению, отказались от веры и стали пропагандистами атеизма. Патриарх Алексий отлучил их от церкви.

Власти оказывали на церковь и экономическое давление, облагая ее деятельность непомерными налогами, конфискуя имущество храмов ( в том числе жилые дома духовенства), лишая монастыри земельных угодий и запрещая им применять наемный труд. Но главными оставались административные меры. К 1966 г. сохранилось всего 16 православных монастырей из 63, действовавших в 1958 г. Монахов изгнали даже из Киево-Печерской лавры. Продолжали действовать лишь 7523 православных храма, из восьми семинарий уцелели три. Такое же, а иногда и более суровое давление оказывалось на верующих, принадлежавших к иным конфессиям, а особенно на сектантов.

· Почему изменилась политика власти по отношению к церкви? Какую цель преследовали гонения на духовенство и верующих?

И все же антирелигиозная кампания провалилась. Исполнение церковных обрядов не снижалось, а во многих районах, в том числе в Москве, венчаться, крестить детей и отпевать умерших стали чаще, чем прежде. Наиболее решительные и непримиримые верующие стали переходить в подпольные общины «катакомбной церкви». Гонения даже привлекли в ряды православия и других конфессий новых приверженцев, ранее безразличных к религии.

· Почему потерпела неудачу попытка окончательно уничтожить религию в СССР?