В исторической науке понятие средневековья появилось в начале XIX в., когда, как известно, прежде всего благодаря французским историкам, торжествовали принципы критического переосмысления всех предшествующих знаний. Сам термин “средние века” не слишком удачно переведен на русский – правильнее было бы назвать их “срединные века”, то есть своего рода “центральное” время. Однако, даже такая, уточненная применительно к французскому оригиналу формулировка, сегодня представляется очень приблизительной и оспаривается многими. В самом деле, можно ли под столь общее и невыразительное определение подвести целых 11 веков человеческой истории (от падения Рима до Английской буржуазной революции). Тем более условно звучит это определение, когда мы обращаемся к философскому наследию этого времени. Ведь сознание рядового галла-воина V в. отличалось от сознания его соотечественника и потомка – французского ростовщика эпохи первоначального накопления значительно сильнее, чем, допустим от классово близкого римлянина времен упадка Римской империи. Что же у них общего в системе ценностей?

. Связывают же столь разные, с точки зрения опять же истории философии и культуры, столь разноприродные явления, как, скажем, рыцарские романы и мозаики Равенны, исповедальные философские откровения Пьера Абеляра и кромешный ад сатанинских фантазий великого Иеронимуса Босха, фанатизм и изуверство Игнатия Лойолы и предельно демократические, охальные стихи Франсуа Вийона лишь одно общее – принадлежность к эпохе утверждения и закрепления в общественном сознании христианского вероучения, христианской морали и христианских институтов власти.

Утверждая и воспевая глубинную связь между людьми без различия “эллина или иудея”, полагая нравственные ценности первостепенными, формируя представление о мире как о дивном божьем творении, а о человеке, соответственно, как существе, обреченном пройти через юдоль страданий, чтобы войти в Царство Божье, внушая каждому возможность спасения от неизбежного Страшного Суда, предвещающего конец Света, только через веру и Бога, надежду на загробную жизнь и любовь к ближнему, христианство формировало стойкое эсхатологическое сознание, постоянное ощущение человеком своей греховности, порочности, заведомую готовность ко всем мыслимым и немыслимым бедам и испытаниям, рассматриваемым изначально как проявление воли Божьей. Однако, воспитывалось и усердие в мирских делах, трудолюбие, забота о чистоте чувств и помыслов – хотя бы и показная. В эпоху варварства церковь, безусловно, спасла в Европе и культуру и цивилизацию, и сохранила философское наследие в мистифицированной форме.

Однако, представляется исторически справедливым различать культурообразующую и цивилизующую роль вероучения и его лучших, образованнейших и наиболее искренних адептов – Василия Великого, Августина Блаженного, Франциска Ассизского и т.д. – и роль церкви как государственного института, крупнейшего собственника, землевладельца, идеологического монополиста – организатора “охоты на ведьм”, “святой” инквизиции – то есть всего того, что можно было бы назвать антикультурой.

Надо отметить, что с ростом цивилизованности в мире, развитием просвещения и образования, успехами естественных наук, развитием экономических, торговых отношений между государствами Европы, эта антикультурная, вторая жизненно важная и системообразующая функция церкви и христианства не только не ослабевала, но, напротив, усиливалась – уже в XVI в., в эпоху Возрождения, в эру великих географических открытий во имя Христа доблестные испанские “рыцари” истребляли коренное население и уничтожали индейскую цивилизацию в Южной Америке, а в 1600 г., накануне открытия Ост-Индской компании и создания Шекспиром “Гамлета” церковники отправили на костер Джордано Бруно.

На заре средневековья эти кричащие противоречия христианизированного мира еще не проявлялись в столь яркой форме. Напротив, тогдашние монастыри – поистине культурные центры. В сословной организации общества первому сословию отводилась особая роль, но и в первом сословии – духовенстве – были свои первые – наиболее определенная социальная группа – монашество. Монастыри, впервые появившиеся в Европе в VI в., были не только обителями послушания, утешения, благотворительности и т.п., но и вплоть до XII в. практически единственными очагами просвещения. Классический европейский монастырь эпохи зрелого средневековья сочетал в себе школу, библиотеку и своеобразную мастерскую по изготовлению и ремонту книг. Образование и воспитание были, разумеется, сугубо богословскими.

В то же время существовали серьезные различия в самой трактовке христианского вероучения, расколовшие монашество на три основных направления – ордена: бенедиктинцев, утверждавших, что главной добродетелью человека должен быть неустанный физический труд, что соответствовало известной заповеди о том, что каждый “должен возделывать свой сад”; доминиканцев, которые, вспоминая другие слова Христа “не мир я вам принес, но меч”, брали их за основу своей “цивилизаторской деятельности”, направленой на искоренение инаковерующих и изыскивание всевозможных ересей; и, наконец, францисканцев, проповедовавших, в первую очередь, добро и активное сострадание. При этом веротерпимость францисканцев просто поразительна.

Вообще, канонизация образа самого Франциска – совершенно исключительного по всем дошедшим до нас сведениям и фактическим, и легендарным, – человека, всей сутью своего вероучения восстававшего против догматического агрессивного начала в католицизме, показывает, насколько непросто выделить какую-то одну, определяющую линию в культурообразующей функции католической церкви. Франциск проповедовал “бедную церковь”, богатую духовностью своей, отличался необычайной приветливостью, открытостью нрава (монахи-францисканцы всегда ходят с откинутым назад капюшоном и открытым лицом), обогревал и привечал сирых и убогих, не спрашивая, какой они веры и из какой страны. В нем начисто отсутствовало показное величие и помпезность, свойственная официальной церкви, папскому престолу. Подобное сословное неединообразие высшего сословия отражало и разнообразную сословную ориентацию христианства, ориентированного на самые различные слои общества и к разным категориям обращавшегося разными своими сторонами.

Культура второго сословия – дворянства носила значительно более цельный характер. В основу дворянской морали эпохи был положен так называемый рыцарский кодекс чести.

Понятие чести играло системообразующую роль в структуре духовных ценностей сословия, причем сама честь понималась чрезвычайно широко и многопланово.

В понятие чести входили верность слову, обету, клятве, сеньору (вообще верность, преданность, и физическая сила), отвага и благородство в бою, на турнире, благородство происхождения, обязательная щедрость и, разумеется, служение Прекрасной даме, которое отнюдь не сводилось к платоническим чувствам, мелодическим и словесным их излияниям, но подразумевало и конкретную цель – непременное обладание предметом обожания. Столь прозаическая подоплека одного их самых романтических рыцарских культов имеет сугубо житейское обоснование: законы того времени ради предотвращения возможных конфликтов и дробления наследства запрещали женитьбу всем сыновьям феодала, кроме старшего.

“Третье” сословие включало в себя все прочее население, то есть крестьян, горожан, простолюдинов, разбойников, ремесленников, купцов, людей самых различных профессий, объединенных (в условиях городской культуры) в цеха и отличавшихся также своей “цеховой”, узкосословной, внесословной моралью.

Храмы были центрами всей общественной жизни эпохи, средоточием ее культурного мироощущения, символом, знаком, стилевой доминантой. В эпоху классического средневековья храмы возводились, как правило, на средства городской общины, т.е. буквально “всем миром”. Храмы строились и перестраивались веками – для Миланского собора срок строительства растянулся до 300 лет, примерно столько же строились и достраивались знаменитые соборы в Реймсе и Шартре, а Кельнский собор или Вестминстерское аббатство и вовсе целых восемь веков. Долгострой этот был вызван не какими-то производственными или творческими причинами. Дело в том, что основное внимание уделялось считавшемуся самым богоугодным делом самому процессу постройки, а не результату.

Сам дух эпохи и ее философский настрой принижал естественное, человеческое в человеке и абсолютизировал сферу чистой духовности – устремленные ввысь своды готических соборов подчеркивали ничтожность всего земного и величие небесного. В науке торжествовал схоластический идеал, догматическое богословие и чуть приукрашенное внешне замысловатой, но внутренне бессодержательной риторикой официальное мракобесие. И все-таки именно в эту эпоху растут и развиваются города как центры торговли, очаги относительно независимой социальной и культурной жизни, появляются первые европейские университеты – к исходу XIII в. их в Европе уже было 19! Уже в XI в. П.Абеляр сформулировал свой знаменитый тезис: “Понимаю, чтобы верить”, утверждавший в культуре мышления примат рационального начала над иррациональным.

Серьезным противодействием церкви как основному наставнику в духовной жизни общества стала так называемая “смеховая культура” третьего сословия, воплощавшаяся прежде всего во всевозможных праздничных шествиях, процессиях, карнавалах, где торжествовало возникшее еще во времена античности “дионисийское начало”. В этой параллельной культуре средневековья все традиционные ценности как бы выворачивались наизнанку – литургии противостояло “идольное богослужение”, всевозможные “праздники дураков”, торжественным представлениям на религиозные темы, на протяжении многих часов разыгрывавшимся в праздничные дни у стен Храма – площадные, балаганные веселья, носившие подчеркнуто сословный характер. 

Утверждение идейного господства христианства в Европе относится к началу V1 века нашей эры. Римский император Юстиниан в 529 году закрыл последнюю нехристианскую школу неоплатонизма, хотя христианство как государственная религия Римской империи провозглашена была задолго до этого решения римского императора.

Главным направлением в развитии философии феодального общества была схоластика (от лат. schola, т.е. школа). Она так называлась потому, что была предметом преподавания сначала в школах, а затем с 12 века в университетах. Отсюда схоластическая, т.е. школьная философия. В ее развитии выделяют три периода: ранняя схоластика (9-12 вв.); период зрелости и расцвета (13в.); период упадка (14-15 вв.).

Часто схоласты решали вопросы, оторванные от жизни: “Усидит ли черт на острие иглы”? “Есть ли у крота глаза”? и т.д. В более зрелый период схоластики ставили и более серьезные вопросы. Среди таких вопросов и был вопрос об “универсалиях”, о природе общих понятий. Схоласты выдвигали множество решений этого вопроса, но в основном они разделились в решении этой проблемы на два лагеря, две группировки – на реалистов и номиналистов.

Реалисты считали, что “универсалии” существуют реально, независимо от человеческой мысли, они предшествуют вещам. Таким образом, реалисты находились на позициях объективного идеализма. Они, по существу, продолжали линию Платона в вопросе о соотношении понятия и объективного мира, единичного и общего.

Номиналисты считали, что реально существуют только отдельные вещи с их индивидуальными качествами (свойствами). Общие понятия (универсалии) являются всего лишь именами отдельных предметов или групп предметов. Отсюда их учение получило название номинализм (от лат. nominis – имя, наименование). Номинализм выражал материалистическую тенденцию в философии (линию Демокрита), так как доказывал первичность вещей и вторичность идеи о вещах.

Господствующим направлением в схоластике был “реализм”. Крупнейшими представителями этого направления являлись Иоанн Скот (9 в) – ирландский философ; Ансельм Кентеберийский (1033-1109) – английский философ; Фома Аквинский (1225-1274) – итальянский философ и богослов.

К числу видных номиналистов относились Дунс Скотт (1265-1308), Роджер Бэкон (1210-1294), Вильям Оккам (1300-1350) – английские философы.

Центральной фигурой среди схоластов был Фома Аквинский. Он родился в знатной семье в Неаполитанском королевстве. С раннего детства воспитывался в монастыре, затем учился в Неаполитанском университете, потом в Парижском университете, где стал магистром философии. Здесь он провел большую часть жизни, преподавая теологию и занимаясь писательской деятельностью.

В отличие от своих предшественников, требовавших от людей безоговорочной веры в Бога, Фома Аквинский, считает, что когда есть выбор, лучше понять Бога, чем просто верить в него. Он пытается дать “глубокое” обоснование бытия Бога, разрабатывает целую систему “доказательств” существования божественных начал в мире. Он утверждает, что существует перводвигатель, первопричина и целесообразность в мире, ибо в его основе лежит наисовершеннейшее существо - Бог. Учение Фомы Аквинского – томизм (от имени Томас – Фома) было объявлено официальной философией католической церкви, а он был возведен после смерти в ранг святых.

Ф.Аквинский стремился доказать, что философия стоит ниже богословия в той же мере, в какой человеческий разум ниже божественной премудрости. Первопричиной возникновения и развития материального мира Фома считал Бога. Бог, согласно его учению, представляет собой вечное, наисовершеннейшее духовное существо. Это чистая форма, источник всех форм, благодаря которым из пассивной материи возникают разнообразные вещи. Таким образом, он опирался и развивал идеалистические взгляды Аристотеля о форме и материи. Он доказывал первичность божественного начала и вторичность материального мира.

В учении о познании Фома подчеркивал приоритет богословия над философией и наукой. Истины богословия являются не разумными, а сверхразумными. Философия, оперирующая разумом, приближает человека к истине. Следовательно, делает вывод Фома Аквинский, философия призвана быть служанкой богословия.

В учении об универсалиях Ф.Аквинский проявлял определенную гибкость. Он выступал в роли умеренного реалиста. Он утверждал, что универсалии существуют до вещей в божественном разуме. Они являются идеальными прообразами предметов и вещей. Универсалии порождают предметы и существуют в них. Вещи образуют уже понятия в человеческом разуме. Таким образом, несмотря на целый ряд оговорок, универсалии у Фомы Аквинского оказываются божественными и первичными, а материальные вещи – вторичными

В своих социально-политических взглядах Фома Аквинский указывал на “божественную природу” монархической власти, представлял папу римского, как наместника Христа на Земле, призывал к укреплению влияния католической церкви во всех сферах общественной жизни и требовал беспощадного подавления всех ее противников.

Учению Ф.Аквинского противостояло учение номиналиста Дунса Скота. Хотя он, в основном, разделял религиозно-идеалистические взгляды Фомы Аквинского, в то же время он выступал гораздо резче в разделе веры и знания, теологии и философии.

Дунс Скот считал, что человеческий ум (интеллект) познает только сотворенные вещи. Бог сам по себе не является естественным объектом человеческого ума. Таким объектом выступает бытие – то, что обще и Богу и творению, и притом в одном и том же смысле. Конечное и бесконечное – различные модусы (виды) бытия. Человеческий разум может знать Бога лишь как бесконечное бытие.

Дунс Скот считал, что первичным являются не универсалами, а предметы (индивиды). Реальны только индивиды, обладающие совокупностью определенных свойств. Общие понятия сами по себе не имеют онтологического аналога. (Аналог имеют понятия, выражающие предикат, т.е. можно сказать, конкретные понятия). Мир не может определяться универсалиями.

Вильям Оккам – английский философ, логик и церковно-политический писатель, представитель поздней схоластики - был главным представителем номинализма в 14 в. Он считал, что реальным существованием обладают только единичные вещи и их абсолютные свойства; универсалии суть только имена, термины, обозначающие классы предметов.

Первичным знанием, по Оккаму, является интуитивное знание, которое включает внешнее восприятие и интроспекцию (самонаблюдение). Понятия, не сводимые к интуитивному знанию и не поддающиеся проверке в опыте, должны быть удалены из науки. “Сущности не следует умножать без необходимости” - утверждал он. Этот принцип, получивший название “бритвы Оккама”, сыграл важную роль в борьбе против средневекового реализма.

Философия эпохи Возрождения

. Вначале выясним истоки и предпосылки наступления эпохи Возрождения.

 Кризиc официального христианского вероучения и самой Церкви, выразившийся в широко известной Реформации, университетская наука, где “семь свободных искусств” средневекового образца все более уступали место естествознанию и вообще опытным наукам, географические открытия и астрономические наблюдения, кардинально переменившие представления человека о мире и Вселенной, наконец, широко известные успехи техники, развитие экономических, хозяйственных, культурных связей – все это не только ломало устои сословного, замкнутого, самодостаточного феодального общества, но и, что для нас особенно важно, кардинально изменило представления человека о самом себе. Человек, наконец, обнаружил свои возможности и способности как самостоятельной и далее самодовлеющей творческой силы. Таким образом, наступление эпохи Возрождения обусловлено развитием материального производства, ростом естественнонаучных знаний. Появляются новые орудия и средства труда, повышающие производительность труда (самопрялки, усовершенствованный ткацкий станок, водяное колесо, ветряной двигатель, доменная печь и т.д.). Совершаются важные географические открытия, расширяются знания о земле. Географические открытия обогатили науку знаниями в области географии, астрономии, ботаники, зоологии, геологии, антропологии и т.д. Эта эпоха ознаменовалась рядом выдающихся технических изобретений: изобретение пороха, вслед за ним огнестрельное оружие; книгопечатание в ХV в; микроскоп (Левенгук –1590); телескоп (Кеплер, Галилей – 1617); барометр (Торричелли –1643).

      На наш взгляд, именно эти глубинные факторы, а не по-своему значительные, но все же второстепенные явления типа новых переводов античных классиков, способствовали неизбежному в такой ситуации обращении через голову отбрасываемого и изживаемого средневековья к наследию Греции и Рима.

      Впервые в 1550 году термин «Возрождение» употребил итальянский историк искусства Джорджо Вазари. Основа ренессансного переворота – переход от религиозного сознания к сознанию эмпирическому и рациональному, связанному с земными, а не небесными проблемами и интересами людей. Тогда же была пробита брешь в теологическом мышлении и возродился интерес к античности. Появились совершенно новые по характеру поведения и складу мышления люди, которые стали называть себя “гуманистами” и проводили время в многочасовых прогулках по садам и городским дворикам прекрасной Флоренции, услаждая свои неторопливые путешествия бесконечными беседами на самые разнообразные темы, обсуждая проблемы науки и веры, жизни и смерти, искусства и общества, прошлого и настоящего. Сам термин “гуманизм”, приписываемый Л.Бруни, употреблялся в те времена (конец XIV – начало XV вв.) не совсем в том смысле, в каком мы говорим о гуманизме, гуманности сегодня.

Для итальянских гуманистов в центре мироздания стоял не человек как божье творение, но скорее человек естественный, во всем многообразии его чувств, помыслов, желаний и страстей. Позже, отмечая эту ограниченность ренессансного понимания гуманизма, Ф.Ницше вздохнет и скажет свое знаменитое: “Человеческое, слишком человеческое”. Эпоха культивировала и воспитывала, с одной стороны, человека образованного, учтивого, утонченного ценителя красоты и всего изящного, свободно рассуждающего и мыслящего неординарно, но одновременно именно такого человека конституировала как “идеального придворного” (Б.Кастильоне). В частной жизни вообще торжествовал аморализм – впрочем, как и в общественной. Причины тому были естественны и просты: средневековая классическая христианская мораль оспаривалась или попросту отвергалась, а новые нормы еще не были утверждены как общеобязательные, Кроме того, исчезало с процессом смешения сословий и понятие сословной морали, сословных добродетелей. На мирову арену вышли не только гуманисты, но и противоположные им по духу и морали персонажи, такие, как жестокие завоеватели Мексики или хищники-ростовщики. Их легендарные или реальные образы запечатлели Данте и Шекспир в начале эпохи.

Среди истоков и предпосылок эпохи Возрождения можно отметить и постепенное освобождение общества от власти феодалов, независимо от пути освобождения (сверху или снизу). Серьёзное значение приобрёл вопрос о смысле жизни, личной ответственности и свободе.

С гуманизмом связаны новые политические идеи, например, проблемы государственности, экономики (появляются первые труды по бухгалтерскому учёту, математике, геометрии). В политической культуре огромное значение придаётся личности правителя. В этом плане выделяется работа Н. Макиавелли «Государь», в которой крайний аморализм сочетался с искушенным практицизмом и цинизмом (идеал политика по Маккиавелли – помесь шакала и лисицы .). Индивидуальность утверждалась через индивидуализм.

  В начале ХУ1 века перед гуманистами остро встаёт вопрос о познании мира. Многие гуманисты владели умозрительным знанием. Против этого выступил Л.да Винчи, который подчёркивал решающее значение практики и опыта в познании мира.                                                                                                               Сущность эпохи Возрождения отразилась и во взаимоотношениях нового мировоззрения и культуры с религией и церковью. Культура Возрождения всё же находилась в рамках христианского мировоззрения, хотя само христианство претерпело изменения, вступив в отношения с новой культурой, приведшей к Реформации и новому направлению в христианстве- протестантизму. Эпоха Возрождения впервые обнажила противоположность не только между религией и научным знанием, но и между религией и институтом церкви. Расхождения религиозных догм с церковной действительностью вызвала широкое возмущение в Европе не только среди прихожан, но и среди священников, ставших идеологами Реформации церкви. М.Лютер в 1517 году вывесил на дверях своей церкви знаменитые 95 тезисов, в которых изложил то, что стало главной идеей Реформации: «Евангелие не может принимать идеи о том, что от грехов можно откупиться; единственным путём искупления грехов является искреннее покаяние».

  Лютер открыто провозгласил, что не посредством церковных обрядов, но лишь при помощи веры, даруемой Богом, обретает человек спасение души, что у клирика (священнослужителя) нет в этом никаких преимуществ перед мирянином, ибо любой человек может встретиться с Богом на страницах Библии. Чтобы сделать Библию понятной простым верующим, он потратил 25 лет жизни и перевёл Библию с латыни на немецкий язык.

Таким образом, величайшим открытием эпохи Возрождения был сам человек, его внешний облик, разум, внутренний мир, деяния.

Ярчайшим олицетворением гуманизма этого периода было творчество Леонардо да Винчи (1452-1519). Он был гениальным художником, автором “Тайной вечери”, “Джоконды”, “Мадонны с цветком”, а также философом, инженером, ученым. Гуманистические традиции выражали также Микеланджело – гениальный художник, скульптор, архитектор; его скульптуры “Давид”, “Моисей”, “Раб, рвущий цепи”.

В эпоху Возрождения в ряде европейских городов возникают университеты, академии, научные общества. Искусство и философия обращаются к шедеврам античной культуры, освоенные образцы которой словно мощные лучи света рассеивали средневековую религиозно-идеалистическую схоластику.

Важнейшие открытия в эту эпоху, нанесшие удар по теологии, были сделаны в области астрономии. Великий польский ученый Николай Коперник (1473 – 1543) разработал гелиоцентрическую теорию в своей книге “Об обращении небесных сфер” (1543). Согласно его учению, Земля не пребывает неподвижно в центре Вселенной, как считали Аристотель и Птолемей и последующие философы, а вращается вокруг своей оси, чем объясняется смена дня и ночи, а также видимое вращение звездного неба. Центр Вселенной, по Копернику, занимает Солнце, вокруг которого и обращается Земля. Этим объясняется видимое перемещение Солнца относительно звезд и петлеобразное движение планет при их наблюдении с Земли.

Значение учения Н.Коперника состоит в том, что оно нанесло решающий удар по религиозным представлениям о Земле как центре Вселенной; Земля, считавшаяся раньше центром мира, низводилась до положения одной из планет. Возникла новая идея о единстве мира, то есть о том, что “небо” и “земля” подчиняются одним и тем же законам. Это послужило исходным пунктом развития новой астрономии и физики.

Католической церковью книга Н.Коперника в 1616 г. была внесена в “Индекс запрещенных книг” и оставалась под запретом до 1828 г.

Джордано Бруно (1548-1600) - итальянский философ, борец против схоластической философии и римско-католической церкви, страстный пропагандист материалистического мировоззрения, принявшего у него форму пантеизма.

Мировоззрение Бруно сложилось под влиянием идей античной философии (сначала неоплатонизма и пифагореизма, а затем материалистов Эмпедокла, Анаксагора, Эпикура и Лукреция), итальянского материалистического вольномыслия эпохи Возрождения и современной ему науки.

Он опирался на гелиоцентрическую астрономию Николая Коперника. В своих трудах “О причине, начале и едином”, ”О бесконечности, вселенной и мирах” (1584г.) Джордано Бруно философски обосновал и далее развил учение Н.Коперника. Он высказал замечательную мысль о том, что Вселенная бесконечна и безгранична, что она вечна и неисчерпаема в своих проявлениях. Он утверждал, что существуют бесчисленные солнца и бесчисленные земли, что ни один из бесчисленных миров бесконечной, но в то же время единой Вселенной не создан богом. Он опровергал и отбрасывал как ненужные церковные догмы о сотворении мира, о якобы имевшем место начале и грядущем конце мира.

Джордано Бруно материалистически решал вопрос о познаваемости мира. Познание, считал он, является правильным в том случае, если оно опирается на изучение природы. Истинное знание может быть дано только наукой.

Инквизиция требовала, чтобы итальянский философ отрекся от своего учения. Однако Бруно предпочел смерть отречению, и после восьмилетнего заключения в 1600 году был сожжен инквизицией на костре в Риме.

Джордано Бруно был одним из наиболее значительных и ярких представителей эпохи Возрождения.

      В социально – философской теории господствует утопизм (Т. Мор – 1478 – 1535 г) и Т. Кампанелла (1568 – 1639 г). В своих работах «Утопия» (1516 г) и «Город солнца (1602 г) они описывали идеальное общество, где нет частной собственности, монарх избирается, а религия играет важную роль в воспитании.       В этот период работает писатель философской направленности Ф. Рабле (1494 – 1553 г.) – автор беспощадно высмеивает всё то, что противоречит духовному прогрессу человечества, однако с излишней долей натурализма – в произведении «Гаргантюа и Пантагрюэль». Рабле наиболее органично связан с источниками народной культуры.                              Символом величия и гибели ренессансной эпохи является Дон-Кихот, созданный испанским писателем Мигелем де Сервантесом (1547 – 1616 г.). Его герой верит в рыцарскую честь и обязанности. Но он не видит, что в это время уже не было тех социально-исторических условий, которые превращали рыцарство в силу, защищающую высокие идеалы справедливости. Такое противоречие определяет сущность образа Дон-Кихота – осознание ориентации на общечеловеческие духовные ценности и трагической невозможности их утверждения в реальной жизни. Дело в том, что рождался новый тип социальных отношений, при которых высокие идеалы классического ренессанса были лишними. Как и Сервантес, поэт и драматург В. Шекспир (1564 – 1616 г.) был убеждён в невозможности существования ренессансного индивидуализма в новых исторических условиях. Он глубоко осознавал кризис ренессансных идеалов, о чём свидетельствуют его произведения «Юлий Цезарь», «Король Лир» и другие. Герои титанического характера изображены в трагедиях: «Макбет», «Отелло», «Гамлет».

    Зарождающаяся наука ориентировалась на опытное знание, чувственное восприятие, доверяла человеческому разуму, глазомеру, вкусу, таланту. Открывавшийся мир поражал своей непредсказуемостью, многогранностью, бесконечными тайнами и загадками, которые чрезвычайно интересно было разгадывать. Интересно было впервые вскрывать человеческое тело и разбираться в его устройстве, интересно проектировать необычные летательные аппараты и колдовать с ретортами и пробирками в поисках эликсира молодости и философского камня, интересно было с цифрами в руках рассчитать идеальный женский портрет и, что тоже вполне в духе эпохи, отведать все мыслимые и немыслимые наслаждения жизни, пуститься в рискованное путешествие вокруг света, а то и примкнуть к веселой компании морских пиратов. Однако, эти новые знания, новые интересы, новые открытия диктовали и новое, отнюдь не гармоническое мироощущение. Чем больше познавал человек, тем дальше он уходил от гармоничных идеалов античности, тем более нарастало трагедийное, страстное, мятущееся начало в культуре, нашедшее свое стилевое выражение в так называемом барокко.

Барокко неправильно рассматривать лишь с искусствоведческой точки зрения, т.е. как чисто художественное направление, характерное причудливостью, вычурностью формы, сложными композиционными изысками и трагическим, смятенным настроением. Все это присутствовало и в загадочных нагромождениях стихотворных и языковых фантазий испанского волшебника поэзии Л.Гонгора-и-Арготе или в грандиозных по напряжению страстей и ярких по колориту, утонченных религиозных исступлениях другого великого испанца – художника Эль Греко, или же в беспрерывном нагромождении объемов и прихотливости складок одеяний у скульптурных мадонн великого Л.Бернини. Но главное заключалось в другом. Весь мир представлялся человеку эпохи Позднего Возрождения порочным, в нем не было ожидаемой гармонии, его раздирали войны, междоусобицы, эпидемии, продолжавшийся террор инквизиции и религиозные и социальные конфликты. В нем было очень трудно ориентироваться человеку, лишенному привычного социального, сословного знака, религиозных установок и жаждущего просвещенным умом объяснить непросвещенную реальность.

Великолепно выразил это кризисное по сути мироощущение замечательный английский поэт Джон Донн: “Все в новой философии – сомнение. Огонь былое потерял значение. Нет солнца, нет земли – нельзя понять, где нам теперь их следует искать. Все говорят, что смерть грозит природе, раз и в планетах и на небосводе так много нового: мир обречен, на атомы он снова раздроблен. Все рушится и связь времен пропала, все относительным отныне стало”. То, что настроение Донна не исключительно, но типично для передовых людей эпохи, доказывает весьма схожее по духу высказывание шекспировского героя. В одном из переводов Гамлет утверждает очень схожую мысль, делая из похожей по форме мысли вывод совершенно в духе человека эпохи Ренессанса, человека не размышляющего, но действующего: “Век расшатался, и страшней всего, что я рожден восстановить его”. Формулировка очень интересна, ибо она включает и очень важный момент личной ответственности за несовершенство мира, несовершенство века. Наступала какая-то новая эпоха. Контуры ее просматривались пока еще очень туманно.

Вопросы для самоконтроля

1. Каковы особенности философии средневековья?

2. Назовите основные принципы философии средневековья.

3. Назовите философов этого времени, которых вы знаете.

4. Дайте характеристику этапов схоластики.

5. Что такое номинализм и реализм? Назовите их представителей.

6. Какие доказательства бытия бога выдвигает Фома Аквинский?

7. Каких философов эпохи Возрождения вы знаете?

8. Назовите основные положения философии Д. Бруно.