Среди множества религиозных верований, имевших место в истории культуры, выделяют три мировые религии – буддизм, христианство и ислам. Древнейшая из них – буддизм.

Буддизм возник в VI в. до н.э. в северной Индии. Его основатель Сиддхартха Гоутама, прозванный Буддой, является реальным историческим лицом. Основные идеи изложены в устных проповедях Будды, которые спустя несколько столетий после его смерти были записаны в сборнике под названием «Трипита́ка» («Три корзины мудрости»).

По отношению к системе древнейших верований Индии учение Будды было революционным. Может быть, именно поэтому на своей родине буддизм менее популярен, чем в других странах юго-восточной Азии. Начиная со II века нашей эры, учение Будды находит сторонников на Цейлоне, в Китае, Корее, в VII–VIII веках в Японии. На протяжении первого тысячелетия нашей эры буддизм прочно закрепляется в духовной культуре народов Тибета, Вьетнама, Монголии, распространяясь вплоть до Сибири и Южного Урала.

Христианство возникло в I веке нашей эры в восточных провинциях Римской империи, точнее – в эллинистической Иудее, которая в то время входила в состав Римской империи и в которой существовало достаточно сильное движение за освобождение из-под власти Рима.

В различных иудейских сектах возникали идеи мессианизма (Мессианизм – религиозная вера в пришествие Мессии – Спасителя, который ниспослан с неба для установления царства Божьего). Генетически христианство близко иудаизму, возникшему в первом тыс. до н.э. у древних евреев. Но в отличие от иудаизма, который является религией еврейского народа, христианство, как и буддизм и ислам, является одной из так называемых мировых религий.

Христианство, зародившееся в первом веке н.э., сначала находит распространение в Палестине, а также у средиземноморской диаспоры других Восточных провинций, недовольных римской властью и чуждым им образом жизни, который навязывался центром империи. Иудея видит в Риме «великую блудницу». Зарождение христианской религии происходит на фоне общего острого кризиса античной культуры вообще и мифологических представлений о мире, в частности.

Возникая на фоне общекультурного кризиса, идеи мессианизма, существовавшие в различных религиозных сектах, приводят к появлению христианства – религии, центральной фигурой которой становится Иисус Христос, богочеловек, посланник божий, Спаситель (месси́я).

Провозгласив равенство людей перед Богом, христианство вступило в оппозицию с идеей иудейской национальной исключительности, вызвав сильное недовольство иудеев. Несмотря на противодействие со стороны иудейских первосвященников и официальной власти, молодая религия приобретает всё больше приверженцев, выходцев из разных народов, а конфликт её с иудаизмом становится всё острее.

Религиозные идеи христианства изложены в Новом завете, содержащем как описания земной жизни и мученической смерти Христа (Евангелия), так и тексты о деятельности его первых учеников и последователей, о положении христианских общин в Римской империи. В единстве с Ветхим заветом, выдающимся культурным памятником архаической эпохи, эти книги составляют Библию.

На протяжении двух веков со стороны империи велось жестокое преследование христиан. Однако влияние христианства становилось все сильнее, сторонники этого учения имелись по всей территории громадного государства.

Социально и организационно раннее христианство утверждается посредством создания общин верующих, которые стали зародышем христианской церкви, во II –  IV веках. Начиная с 451 г. (Халкидонский собой христианской церкви) христианство становится государственной религией Римской империи. Извилистый, полный борьбы, и в то же время триумфальный путь христианства состоит из множества этапов. Утверждение и закрепление христианства в качестве государственной религии Римской империи «от Атлантики до Месопотамии и от Британских островов до Эфиопии» продолжалось вплоть до VII века. С IV в. по VII в. появляются христианские общины у народов восточного Средиземноморья (христиане Египта: копты, сирийцы, эллинизированные народы Малой Азии). В III – IV веках христианство закрепляется в Армении и Грузии.

В конце IV и в V столетии происходит «великое переселение народов», когда на территорию Римской империи, существенно ускорив её распад, приходят племена готов, гуннов, вестготов и вандалов. 476 год является последним в существовании многовековой власти Рима. Римская империя распадается на две части - Западную и Восточную. В государственно-территориальном отношении это означает появление Западной Римской и Восточной Римской империй, в культурном – двух типов культур (западно-европейской и византийской), в религиозном отношении это позднее приводит к образованию двух разновидностей христианства – католицизма и православия.

Пережив крушение Западной Римской империи в V веке, христианство, распространялось далее среди европейских народов. К VI веку его приняли кельты, внесшие огромный вклад в утверждение христианской культуры на Западе (предания о Граале, короле Артуре, рыцарях Круглого стола и др.), а также франки, народности Ирландии и Англии. Преодолевая сопротивление язычества, христианство распространялось среди германских племен, дойдя с Запада к Польше и Скандинавии в IX веке.

Параллельно с этим, могущественная Восточная Ромейская империя, известная больше как Византия, являвшаяся распространительницей и хранительницей христианских традиций (церковная архитектура, иконопись, фрески, мозаика и т.д.), постепенно подчиняла воздействию христианских идей славянские народы (Болгарию, Моравию). В конце X века состоялось крещение крупнейшего средневекового государства Европы – Киевской Руси. Наконец, к XIV веку после крещения Литвы практически вся Европа стала христианской. Помимо этого уже в средние века значительные группы верующих во Христа жили в Азии (Ближний Восток), Африке (Эфиопия). Отдельные общины были даже в Китае (с VII века) и Индии.

Христианство прошло долгий многовековой путь становления и утверждения. Его идеи равенства, добра, справедливости, прощения и любви продолжают быть актуальными и притягательными по сей день. Христианство называют «религией любви» (как буддизм – «религией сострадания»). Ключевое слово христианства – «любовь»: «Сказано у древних: не убий, я же говорю: возлюби врага своего» – говорит Иисус в знаменитой Нагорной проповеди, формулируя таким образом основное правило христианства, которое должно лечь в основу человеческого общежития: «Не поступай с другими так, как не хочешь, чтобы поступили с тобой».

Самая молодая из мировых религий – ислам – возникла в VII веке нашей эры на Аравийском полуострове. Ее основатель – пророк Мохаммед, лицо историческое. Основы вероучения были записаны несколькими десятилетиями позже смерти пророка. Коран – священная книга мусульман. Распространение идей ислама шло довольно быстро в силу агрессивной политики молодого арабского государства. В VII веке оно уже господствовало на Ближнем и Среднем Востоке, проникло в Среднюю Азию. В VIII – IX веках ислам господствует на огромных территориях от Испании до Персидского залива. В IX веке его влияние распространяется на север и северо-запад Индии, Африки, на Северный Кавказ, а в X веке – на народы Волжско-Камского бассейна и Приуралья. В XIII–XIV веках мусульмане были очень влиятельны при дворах татаро-монгольских ханов. Экспансия ислама продолжалась и в позднем средневековье, когда оно проникло в Индонезию (XIV –XVI вв.) и на Балканы.

Вследствие того, что мировые религии универсальны по своей сути, в их влиянии на культуру есть существенные общие черты. Так, начиная с периода средневековья, эти религии играют весьма заметную роль глобального цивилизационного фактора.

Следует отметить (1) мировоззренческое значение мировых религий. На их основе возникли универсальные коллективные объяснительные схемы бытия, представления о мироздании, первые прогнозы о судьбах человечества. Далее, очевидно (2) гуманистическое содержание мировых религий, предлагающих любому верующему путь индивидуального спасения от страданий земной жизни.

Велико также (3) социально-организационное значение мировых религий, поскольку в них был найден духовный фактор объединения людей, более мощный, чем родовые или национальные связи. Это объясняет (4) социально-политическую и идеологическую роль мировых религий, которые выступали и продолжают выступать формой выражения и защиты тех или иных политических интересов.

Для мировой культуры чрезвычайно важно (5) нравственно-этическое значение этих религий, которые разрывают узкие рамки локального нравственного регулирования, создают и освящают универсальные системы моральных ценностей и норм, такие как десять заповедей и Нагорная проповедь в христианстве, столпы ислама, четыре благородные истины и восьмеричный путь в буддизме.

Мировые религии оказывают колоссальное (6) воздействие на художественно-эстетическую культуру человечества. Хотя догматизм религиозных догматов ограничивает свободу творчества, всё же следует признать, что в связи с мировыми религиями возникает новая тематика, новое идейное содержание искусства, особое понимание его целей и предназначения. Наконец, под влиянием мировых религий значительно (7) изменяется культура быта, народные обычаи, традиции, ритуалы, костюм, организация жилища и поселения.

Основные этапы развития западной средневековой культуры. Образование, наука, искусство

Место средневековой культуры в общекультурном процессе окончательно не определено до сих пор. Так, по сей день, существует традиция, получившая широкое распространение со времён итальянского Возрождения, которая отрицает культурное значение Средневековья. Сам термин «средний век» (medium aeum) был введён итальянскими гуманистами и, согласно их общему мнению, обозначал период культурного застоя и кризиса. Культурный прогресс, согласно гуманистам, начнёт своё новое движение лишь в эпоху Возрождения. Этот взгляд разделяли и многие мыслители Просвещения (ХVII-ХVIII вв.), исключая средние века из истории развития культуры и оставляя их только общей истории. Однако, Ш. Монтескье, Ж.А. Кондорсе, И.Г. Гердер утверждали идею преемственности культурных эпох Античности, Средневековья и Возрождения.

Ныне очевидно, что средние века представляли собой длительный период в культурном взрослении человека, когда христианская религия утвердилась в мировом масштабе, а люди, обретя веру в идеал, утвердились в своём стремлении следовать ему. Это – эпоха возникновения, развития и упадка феодальной общественно-экономической системы, имеющей свои специфические культурные характеристики.

Среди различных периодизаций культуры Средних веков наиболее общепринятой является следующая:

1. V-XI вв. – культура раннего средневековья.

2. XI-XIII вв. – культура высокого (классического) средневековья.

3. XIV-XV вв. – культура позднего средневековья.

Следует помнить, что временные границы между Средневековьем и Возрождением неодинаковы для разных стран. Так в Италии XIV век – это Возрождение, тогда как в Англии, Франции, Испании и Португалии в этот период ещё преобладает средневековый тип культуры.

Раннее средневековье (V-XI вв.) хронологически частично совпадает с ранним христианством (II-IX вв.). В этот период человечество продолжает учиться разговаривать с Богом. «Разговор с Богом» происходит на фоне утверждения христианской церкви как всеохватывающего социального института. Опираясь на свод религиозных догматов, церковь постепенно практически монополизирует все области жизни и культуры (науку, образование, искусство; огромное влияние церкви в жизни государства). Это время особого интереса к античности, когда решается вопрос об отношении к предыдущей культурно-исторической эпохе. Христианская апологетика и патристика делают важный шаг в направлении синтеза античной культура и христианской религии в новую христианскую культуру.

Основная масса населения – крестьянство. Гуревич назвал крестьянскую культуру средневековья «культурой безмолвствующего большинства». Не обладая правом голоса, крестьянин пребывает в размеренной, циклической, календарной жизни. Он рождается, живёт и умирает в одном и том же пространстве, ограниченном местом жительства. Из года в год происходят одни и те же события, связанные со сменой времён года, символизирующей рождение, жизнь и умирание. Поэтому не удивительно, что для обыденного сознания церковные христианские праздники остаются наполненными языческим смыслом.

Высокое средневековье. К XII в. появляются вольные города-государства. Их состав первоначально складывается из наиболее вольнолюбивой части населения: это – беглые крестьяне, которые затем в городах становятся ремесленниками и торговцами. Происходит быстрый подъём средневекового полиса и общеевропейской экономики. Постепенно из центров ремесла и торговли города превращаются в центры духовной, культурной жизни. Здесь возникают первые университеты. В социальном отношении жители городов стремятся освободиться от власти суверена, церкви или крупного феодала. Городская культура средневековья явилась одной из важнейших предпосылок переворота в мироощущение человечества, став предвестницей возрожденческого типа культуры.

Позднее средневековье. Развитие культуры было сильно замедлено Столетней войной, катаклизмами, переживаемыми Западной Европой в XIV-XV вв. Эпидемия бубонной чумы, голод подорвали экономическое и культурное движение. В возрождении экономики и культуры опять-таки трудно переоценить роль городов: именно здесь возникает потребность в новом подъёме духовной жизни, научной и философской мысли, искусства, которая проявится в XIV в. в феномене итальянского Возрождения.

Общая характеристика западного средневековья.

Мировоззрение средневековья теоцентрично: Бог находится в центре мира, является центральной культурной фигурой. Средневековье – эпоха границ и «вертикальных связей»: рай – ад, земное – небесное, Бог – дьявол. Здесь существуют чёткое разграничение и только две оценки, положительная и отрицательная, полутонов нет: либо от бога, либо от дьявола, либо благодать, либо грех и т.д.

Интересно отношение к душе и телу в средние века (особенно по сравнению с античностью). В средневековом представлении человек – это творение Божье. Бог создал его по своему образу и подобию, вдохнув в его тело бессмертную душу. Тело – это темница души, оно есть начало плотское, т.е. дьявольское, начало греха и разврата, поэтому земной путь человека – это путь очищения от грехов, преодоление соблазнов плоти во имя спасения души.

Средневековье – «цивилизация взрослых». Эпоха не знает детского взгляда на мир. Рождаясь, человек начинает путь к Богу, к освобождению от последствий первородного греха. И поскольку первородный грех – непослушание, постольку единственный путь к освобождению – это полное послушание Богу. Человек средневековья несёт на себе груз вины всего человечества перед Создателем. Это время, когда остро ощущается вина человека перед Богом, которую так пронзительно просто выразил в своей «Исповеди» А. Августин: «Ты поставил меня лицом к лицу со мной, чтобы видел я свой позор и грязь, своё убожество, свои лишаи и язвы. И я увидел и ужаснулся, и некуда было бежать от себя».

В социальном плане средневековье – период четкого сословного разделения общества: монахи, рыцари, земледельцы. Однако все три сословия объединяет общая идея служения идеалу.

Мироощущение средних веков иерархично. Строгая иерархия существует везде: в церкви, в обществе, в государстве, в отношениях Бог – человек. Искусство средневековья наполнено символами, оно не образно, а символично. Иерархия и символ являются важнейшими чертами мироощущения и культуры эпохи.

Средневековый мыслитель – прежде всего энциклопедист, его основное достоинство – эрудиция, учёность. Средневековое знание – универсально, книжно, энциклопедично. Схоласты занимаются трактовкой уже известных авторитетных текстов, знание которых для учёного обязательно.

Вера в незыблемую высшую истину, догматичность ортодоксальной христианской мысли приводят к господству традиции в духовной жизни. Традиционное – есть истинное, новое – еретическое. Традиционализм, ретроспективность являются принципами, которыми руководствуется культурное развитие Средневековья.

Почитание традиции и стремление к её изучению, к энциклопедичности выливаются в дидактизм. Уяснив себе высшую истину, проповедники богословия должны передать её людям. В этом заключается их служение. Учитель и ученик представляют собой две важные взаимосвязанные фигуры в духовной жизни средневековья.

Несмотря на ощущение повторяемости жизни, укреплённое условиями жизни крестьянства, большое влияние на мироощущение человека средневековья оказывает христианская идея неповторимости событий, историчности и необратимости времени. Своим явлением Иисус Христос начал новую историю, где каждое событие единично, и каждый поступок подлежит особой оценке. Поэтому важной чертой культурной жизни эпохи является историзм.

Служить Богу означает служить идеалу, стремиться приблизиться к Истине, постичь слово Божье. Средневековье явилось эпохой поиска и обретения человечеством веры, временем аскетизма, отказа от земного. В итоге оно завершилось новым подъёмом – шагом «взросления Человека», который, обернувшись к самому себе, захотел узнать, что он есть, и в ответ почувствовал себя индивидуальностью, личностью. Однако, это уже новая история, берущая начало в эпохе Возрождения.

Образование, наука, искусство в средние века. Мировоззрение человека средневековья определяется религиозной картиной мира. Христианское мировосприятие господствует над философией, образованием, искусством средних веков.

Первым этапом становления средневековой философии явилась патристика, корнями уходящая в античность, в период возникновения и утверждения христианства. Её начало – во II в., когда получают своё распространение доктрины христианских мыслителей, первых т.н. отцов церкви (Ориген и др.). Расцвета своего патристика достигает в IV-V в. на греческом востоке в деятельности Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского, на латинском западе – Аврелия Августина.

Сам термин патристика (от греч. πάτηρ, род. падеж πάτρός или лат. pater род. падеж patris – отец) обозначает совокупность теологических, философских и социально-политических доктрин периода раннего христианства. Одним из наиболее авторитетных отцов церкви в средневековой Западной Европе был Аврелий Августин (354-430). Сын язычника и христианки, Августин одновременно связан с античным прошлым (традиции Цицерона, стоиков) и является ярким выразителем теоцентристского средневекового христианского мироощущения. Августина называли «учителем Запада», его сочинения считались основополагающими и авторитетными в западноевропейской философии вплоть до XII-XIII в.в., он был причислен католицизмом к четверице важнейших учителей церкви.

На основе патристики в IX-XII веках складывается схоластика (лат. scolastica, от греч. σχολά στικος – школьный, учёный). Цели схоластики – обоснование религиозных догматов через интерпретацию авторитетных христианских текстов. Изучение и толкование признанных авторитетных трудов, их формально-логическое развитие в спорах схоластов явилось отправной точкой, из которой исходила стремилась философская мысль в Европе XII-XIII вв.

Известная схоластическая формула о том, что авторитет имеет «восковой нос», который можно повернуть влево или вправо, характеризует сам процесс деятельности схоластов: один и тот же текст можно истолковать и так, и иначе. Внутри схоластики существовало несколько направлений. В историю философии вошли имена таких схоластов, как Ансельм Кентерберийский, Гильом из Шампо, Росцеллин, Абеляр.

Пьер Абеляр (1079-1142), французский теолог, философ и поэт, представлял собой неординарную личность, пользовался у современников большой популярностью как мыслитель и учитель. В 1113 г. он открыл собственную школу и привлек множество учеников. Это был свободомыслящий философ, утверждавший приоритет разума по отношению к вере. Разум, считает Абеляр, представляет собой единственный настоящий инструмент в познании истины. Путь разума – путь к истине, к вере: «понимаю, чтобы верить», а истинная вера, в свою очередь, может быть только итогом «доводов разума». Взгляды Абеляра дважды осуждались католической церковью.

Особенный интерес представляет собой этика Абеляра, которая по сути дела является этикой выбора. Любой поступок подлежит разумной нравственной оценке, за которой следует выбор действия. Поэтому сущность греха Абеляр определяет как согласие на зло, сознательное согласие идти против воли божьей, подтверждение первородного греха и личное его утверждение.

Самым крупным, непревзойденным по своему влиянию философом-схоластом позднего средневековья был Фома Аквинский (1225/26-1274), монах-доминиканец, проживший свою жизнь в Южной Италии и осуществивший синтез аристотелевской философии и христианской теологии. Именно он развивает идею Петра Дамиани, которая легла в основу средневекового официального отношения к науке: философия – служанка богословия. Вера есть аксиоматичная истина, а разум человека несовершенен и часто ошибается, следовательно, постулаты веры занимают приоритетное место и в философии, и в науке, – считает Аквинский. В 1567 г. Фома Аквинский был признан пятым «учителем церкви».

Зрелая схоластика (XII-XIII вв.) развивалась в средневековых университетах, её общеевропейским центром был Парижский университет. Европейские университеты, ведущей философской системой которых являлась схоластика, стремились утвердить наряду с ортодоксальными христианскими авторитетами научный авторитет Аристотеля. В итоге античного философа сравнивали с Христом в науке, он представлялся главным после Бога авторитетом в объяснении мирового процесса.

Образование в средние века было преимущественно богословским. Богословские знания доминировали и в приходских монастырских школах, и в городских (светское образование), и в университетах. Ученики и студенты читали Библию, авторитетные труды и вместе с учителем комментировали их. Но уже к XV в. кроме богословия в университетах изучали право, медицину, искусство, а после – и естественные науки.

Значительным явлением научной культуры западноевропейского средневековья является алхимия. Её цель – поиск вещества, которое способствовало бы превращению обычных металлов в золото или серебро, а также служило бы средством, создающим человеческое бессмертие, утверждающим вечную жизнь. Подобная субстанция именовалась философским камнем, добыванию которого посвятило свои жизни не одно поколение алхимиков. Алхимия представляла собой смесь магии и практической химии, давая при этом мощный толчок развитию последней.

Астрология, алхимия, магия и одновременно астрономия, геодезия, география, физика, математика, медицина, фармакология, философия, этнография, история, филология составляют палитру научного знания средневековья. Всемирно известны имена ученых-энциклопедистов Аль-Бируни (973-1048) и Авиценны (Ибн Сина, 980-1037).

Сложным и противоречивым был путь средневекового искусства. Его характерной чертой становится символичность, возникшая как результат перехода средневекового искусства от античного культа телесности к внутреннему миру человека, к утончённому спиритуализму. Искусство эпохи, где христианская теология занимает главенствующее место в любой области человеческой деятельности, сосредоточено вокруг храма. Этим и обусловлено то, что основным его видом до XV в. было зодчество: храмовая архитектура была призвана утвердить величие Бога и Церкви.

С Х века в европейском искусстве утверждается романский архитектурный стиль, который будет ведущим вплоть до XIII в., до появления готики. Сам термин «романский» условен, здесь нет прямой связи с Римом. Каменные постройки со сводчатыми перекрытиями, в отличие от деревянных, считались построенными по римскому способу, т.е. романскими. Романский храм имеет горизонтально-протяженный вид. Это храм-крепость, простой и строгий, со сдержанным архитектурным декором. Назначение романского храма-крепости и рыцарского замка-крепости не в последнюю очередь оборонительное. Образцами романского искусства являются знаменитый собор в Вормсе, собор в Кельне.

Развитие и расцвет вольных городов-государств вызывает новый подъём культуры в целом и, в частности, смену архитектурных стилей. Так, с конца XIII века в жизни европейских городов ведущей становится готика. Готические храмы очень высокие, устремленные в небо, их башни достигали 150 метров. В отличие от романских, они часто асимметричны. Знаменитые собор Парижской Богоматери, собор в Реймсе, собор в Страсбурге явили миру гений готического искусства. Изображения святых, портреты королей, сцены ремесленных и сельских работ, аллегорические скульптуры грехов и греховных страстей, языческие чудовища (например, химеры на башнях Нотр-Дам) населяют готические соборы.

В готических храмах скульптура преобладает над живописью. Существенную роль здесь также играют витражи, с их помощью создается впечатление кружевной прозрачности, ажурности стен готических соборов. Готическая же живопись развивалась главным образом в миниатюрах рукописей и в росписях створок алтарей.

Средневековая музыка являлась составным элементом католической мессы. Шедевры духовной музыки звучали в храмах, создавая впечатление величия и вечности веры. Однако с XII в. на провансальском языке начинают создаваться песни трубадуров, ставшие первыми образцами светской поэзии и музыки. Темами песен трубадуров становились неразделенная любовь, истории о рыцарях и пастушках (пасторали), походы крестоносцев, обращения к Прекрасной Даме.

Средневековье знало два вида праздников. Первый – официальный церковный, связанный с важными христианскими и церковными событиями. Второй – народный, с многочисленными языческими элементами, тоже санкционировался церковью. Атмосфера праздника, карнавала на время освобождала средневекового человека от его сложных отношений с миром, основанных на подчинении и покорности. Праздник раздвигал тиски мира, а человек поворачивался лицом к себе, к собственной сущности. Смеясь, человечество оставляло свои страхи.

В Х веке многие церковные праздники были постановочными, драматизированными (например, шествие к церкви в вербное воскресенье). Римская католическая церковь возрождает в западноевропейских странах театр, сначала в форме литургии, затем возникает религиозная драма (т.н. чудесные пьесы). Выросшая из литургии, религиозная драма опирается на библейские темы. Сначала пьесы ставились внутри церкви и имели дидактическое значение, затем вышли за стены храмов и соборов на рыночные площади городов.

С XIV в. получила развитие средневековая светская драма. Церковные декорации сменяются уличными подмостками, площадками повозок. В светских фарсах и народных пьесах прорывается дух насмешки и мирских развлечений, привносимый профессиональными исполнителями, менестрелями и жонглёрами. Музыка и комическое начало, широко применяемые актёрами, создали форму народной драмы. Средневековые светская и народная драмы преимущественно анонимны. Уважение к авторству, к художественному творчеству принесёт следующая эпоха – Возрождение.