Новое время являет собой такой период в истории развития культуры, в который человечеству суждено было сделать колоссальный шаг в становлении научного познания мира. В течение XVII-XVIII столетий претерпели радикальные изменения социальные, политические и экономические формы бытия людей. В экономике на смену мануфактурному труду пришло промышленное производство. В политической жизни начали формироваться новые идеи правового государства. Претерпела

изменения и сфера культуры, на первый план которой стала выдвигаться деятельность, сфокусированная на научном познании мира. Естествознание и гуманитарные дисциплины в этот период существенно пополнились научными открытиями. Отнюдь не случайно XVII век стал именоваться «веком науки». Психология, входившая в тот период составной частью в философию, также принимала участие в научном постижении сущности человека. Труды Френсиса Бекона, Рене Декарта, Томаса Гоб-бса, Бенедикта Спинозы, Джона Локка, Джорджа Беркли, Дэвида Юма, Готфрида Лейбница и многих других мыслителей, исследовавших гуманитарные проблемы, внесли весомый вклад в постижение человеческой реальности. Новое время, по существу, заложило те фундаментальные основы, которые позволили гуманитарным дисциплинам заявить о себе как о подлинно научных.

Превознесение человеческого разума, характерное для эпохи Нового времени, наполняло оптимизмом исследования ученых, исследовавших реалии естественного и природного бытия. Человек как носитель возвышающего его качества - разума стал пониматься как существо, способное стать соавтором Бога и природы в преображении мира. Размышления о разумении, выступающем квинтэссенцией сугубо человеческого бытия, стали неотъемлемой частью философских трактатов того времени. Попытки проникновения в глубины сознания во многом определили ракурсы развития психологических представлений о внутренней жизни индивида.

Френсис Бэкон (1561-1626) - английский философ, поставивший перед собой в качестве основной цель «заново обратиться к вещам с лучшими средствами и произвести восстановление наук, искусств и всего человеческого знания вообще.»¹. С Ф. Бэкона наука становится престижной областью человеческой культуры. Благодаря его усилиям схоластический подход, отрицавший важность опытного изучения природы, постепенно стал уступать место науке, базирующейся на эксперименте. Философ не сомневался в том, что прогресс в раскрытии глубоких тайн бытия возможен только в том случае, если в процессе познания будет делаться ставка на экспериментальное изучение действительности.

Френсис Бэкон

Френсис Бэкон исходил из того, что достижение истинного знания невозможно без предварительного «очищения» человеческого разума. Рассматривая деятельность человеческого разума, Ф. Бекон приходит к выводу о том, что человеческое сознание подвержено влиянию «призраков» - помех, препятствующих получению истинного знания. Детально описывая эти помехи, направляющие человеческое познание по ложному пути и представляющие вещи «в искривленном и обезображенном виде»¹, Бэкон предлагает способы борьбы и намечает путь освобождения сознания от этих помех-«призраков». По глубокому убеждению Ф. Бэкона, наука только тогда будет иметь право именоваться наукой, когда она будет руководствоваться в своей деятельности выверенным методом. Этот метод должен позволять «разлагать», «раздроблять» единую и целостную природу для «обособленного», «отдельного» изучения конкретных тел и процессов. Френсис Бэкон, по существу, стал одним из родоначальников современного науковедения. Большой вклад суждено было внести Френсису Бэкону и в исследование социальной реальности. Его проект идеального общества, выстраивающегося на научном фундаменте, стал впоследствии значимым ориентиром в части разработки социально-философских и социально-психологических проблем, продуцируемых все более усложняющейся жизнью индустриализирующейся Европы. Исследование Бэконом вопросов, связанных с особенностями функционирования человеческого сознания, со спецификой социального бытия людей, его идеи построения науки на основе выверенного метода оказали существенное влияние и на психологию - дисциплину, постепенно и последовательно обретающую свои научные контуры. Его размышления о научном методе, о необходимости опытного изучения природы стали теоретическим базисом зарождающейся экспериментальной психологии.

Рене Декарт (1596-1650) - выдающийся ученый, философ, социальный мыслитель, внесший весомый вклад в процесс становления наук (математики, механики, медицины, физиологии, психологии), в изучение загадок человеческого мышления, в исследование особенностей социального бытия людей. Р. Декарт, как и Ф. Бэкон, исходил из предположения о том, что без фундаментального метода наука никогда не раскроет человеку тайны природы. Метод, разработанный Р. Декартом,

Рене Декарт

¹ Бэкон Ф. Новый органон. - Л., 1935. - С. 116.

радикально отличается от метода, предложенного Ф. Бэконом. Декарт считал, что проверке на истинность подлежат все знания, в том числе и те, которые добыты экспериментальным путем, и те, относительно которых имеется давнее и прочное согласие. Проверка знания, по убеждению Декарта, не может не начинаться с сомнения в его истинности. Человеческие чувства нередко обманывают нас, поэтому то, что «узнано из чувств или посредством чувств»¹, должно быть просеяно сквозь сито отработанных процедур сомнения. Сомнение, возведенное в ранг метода, приводит человека к неопровержимому первопринципу: я мыслю, следовательно, я есть, я существую (cogito ergo sum). На базе этого перво-принципа Декарт выстраивает грандиозное здание своей рационалистической по сути философии. Выдвигая на первый план мышление, делая сомнение основным принципом своей философии, Рене Декарт подвергает ревизии всю существующую науку и культуру. Осуществленный до своих крайних пределов процесс ревизии приводит французского мыслителя к следующему утверждению: основанием человеческого бытия, человеческого существования являются ценности истинного мышления, свободной и ответственной познавательной активности. Тщательно исследовав человеческие способности мышления, Декарт описал и объяснил роль и место духа, рассудка, разума, интеллекта, идеи в целостном процессе познания универсума, природы и человека. Затрагивая в своих трудах проблему врожденности знания (врожденные идеи), Рене Декарт раздвинул рамки поиска оснований человеческого мышления. В целом Рене Декарт предложил новое радикально-рационалистическое понимание процесса познания. Познание, по мнению мыслителя, конституируется исключительно усилиями человеческого ума. Такое видение процесса познания и определило те революционные шаги, которые были предприняты Декартом для придания науке статуса деятельности, приводящей к истинному постижению реалий этого мира. Открытия, сделанные Декартом в области человеческого мышления, его трактовка метода науки стали фундаментальной основой когнитивной психологии, приобретшей свои четкие очертания лишь через два с половиной столетия после смерти великого мыслителя и естествоиспытателя.

Бенедикт Спиноза (1632-1677) - нидерландский философ, предпринявший развернутую попытку понять мир и человека, отталкиваясь от идеи единства универсума и принципа всеобщей детерминации явлений. В трудах Б. Спинозы антропологической тематике отводится центральное место. В круг исследуемых мыслителем проблем, напрямую связанных со спецификой человеческого существования, попадают проблемы человеческой сущности и человеческого познания, бытия человека в обществе и его свободы; проблемы человеческих аффектов и этического содержания его жизни, проблемы души и творчества.

Бенедикт Спиноза

Б. Спиноза в отличие от Декарта не приемлет дуалистического понимания мира. Он решительный сторонник монистического видения. Для него существует одна единственная субстанция - природа. Все существующее в универсуме есть лишь производное этой субстанции. Не является исключением и человек. Природная основа его бытия не вызывает сомнений у нидерландского мыслителя. Веря в возможности человеческого разума, он предписывает наукам необходимость поиска «человеческой природы», без нахождения которой невозможно конструктивно выстраивать как личную, так и общественную жизнь. Рассуждая о человеческой природе, Б. Спиноза приходит к выводу о том, что воля и разум - это одно и то же, поэтому вести длинные дискуссии о свободе воли принципиально нецелесообразно. Нужно больше задумываться о том, каким образом следует развивать разум, обеспечивающий людям в том числе и свободу. Такое понимание соотношения разума и свободы в полной мере отразилось и на социальных воззрениях мыслителя. Он был убежден, что разумно обустроенное совместное бытие людей обеспечит их и необходимой свободой действий в социальном пространстве.

Важнейшей частью его размышлений о человеке выступает учение о человеческом познании и человеческих аффектах. Доверяя разуму и говоря о человеческом познании, он настаивает на неопределенности и «смутности» чувственного познания. Органом познания, по Спинозе, является человеческая душа. Она, воспринимая «идеи состояния тела», дает нам представление о мире и о нас самих. Называя чувственное познание познанием первого рода, Б. Спиноза доказывает, что такое познание есть «единственная причина ложности». Более высокий уровень познания, познание второго рода - рациональное познание, - обеспечивается тем, что человек имеет «общие и адекватные идеи о свойствах вещей». Наивысший же - третий уровень познания - дает человеку, согласно построениям Спинозы, интуиция, которая стоит выше чисто рационального познания и открывает очевидные и непреложные истины людям. Внимательно изучая аффективную сторону жизни человека, мыслитель констатирует, что аффекты - это не что иное, как состояние

тела, они могут увеличивать или уменьшать способность самого тела к действию. Следует отметить, что понятие души приобретает у Спинозы вполне конкретное содержание. Душой он называет процессы осознания человеком состояний собственного тела, состояний, которые преимущественно определяются влияниями внешнего мира.

Понимая таким образом специфику жизни человека, Спиноза делает следующий шаг - шаг к раскрытию этической природы бытия людей. В своем главном труде «Этика, доказанная в геометрическом порядке...» Спиноза обосновывает этическое поведение как поведение, выстраивающееся на цепи причинных зависимостей. Он показывает, каким образом стремление людей к добру и отвращение их от зла связаны с особенностями их аффективной жизни. Бенедикт Спиноза вслед за Ф. Бэконом и Р. Декартом внес существенный вклад в развитие науки о человеке и понимание специфики его внутренней жизни.

Джон Локк (1632-1704) - крупный английский естествоиспытатель, врач, педагог, философ. Джон Локк исходил из того, что главное определение человеческой сущности должно учитывать то, что человек наделен разумом. Поэтому, прежде чем заняться изучением мира и природы, необходимо «изучить собственные способности и посмотреть, какими предметами наш разум способен заниматься, а какими нет»¹. Рассмотрение разума как главной сущностной способности человека роднит Локка с рядом выдающихся мыслителей эпохи Нового времени - Декартом, Спинозой и др. Такой ракурс понимания человека Локком позволяет говорить о позиции философа как о позиции рационалистической. Превознося разум, английский ученый был далек от чрезмерного его восхваления. Он отнюдь не считал, что возможности разума безграничны. Локк не верил в то, что разум может позволить людям избавиться от заблуждений и открыть все истины бытия природы, мира и человека. Он настаивал на том, что человеческое разумение не даруется людям с момента рождения. Эта способность формируется в контексте жизни человека благодаря личным индивидуальным усилиям. Знания, идеи не вложены Богом в души людей. Они, утверждал Джон Локк, добываются человеком, осуществляющим поиск истинных основ бытия. И религиозное, и моральное, и научное знание формируется в опыте человека, а не дается ему в готовом виде. Говоря о процессе человеческого познания, Локк неизменно подчеркивал, что сознание человека, пришедшего в мир, похоже на «чистую доску» (tabula rasa), на которую индивидуальный жизненный опыт наносит свои письмена.

Джон Локк

Тезис мыслителя об опыте как первоисточнике всех наших знаний - основа его эмпирической философской, психологической и педагогической позиции. В своих произведениях Джон Локк последовательно исследует процессы человеческого разумения, выходя в конечном счете на формулирование того, чем являются человеческие идеи. Большое внимание в своих трудах мыслитель уделяет и социальным вопросам. Точные наблюдения дают ему возможность детально описать философию и психологию людей, живущих вместе. В его произведениях можно найти глубокие, не потерявшие своей актуальности и поныне рассуждения о психологических константах жизни человека в государстве, психологической подоплеке политики. Джону Локку суждено было внести заметный вклад в становление эмпирической психологии, видящей человека в качестве разумно действующего субъекта.

Давид Гартли (1705-1757) - философ, внесший существенный вклад в понимание психологических механизмов функционирования внутреннего мира человека. Он ставил перед собой задачу не только разгадки тайн человеческой души, но и понимания особенностей человеческого поведения. Решая эти задачи, Д. Гартли опирался на фундамент идей, восходящих к Аристотелю, Дж. Локку и др. ученым и трактующих субъективную жизнь человека как ветвящуюся ассоциативную деятельность. Рассуждая о динамике внутренней жизни человека, Д. Гартли пытался учесть все многообразие пониманий феномена ассоциативного функционирования психической сферы. Учение Д. Гарт-ли об ассоциации базируется на представлених о том, что вибрации внешнего мира вызывают соответствующие вибрации органов чувств, мышц и мозга. Гартли, по сути, используя объяснительные возможности механики, пытается описать механизм запуска активности человеческой психики и объяснить специфику ее проявлений. Внешняя вибрация, порождающая вибрации участков мозга, по мысли Д. Гартли, приводит к появлению сугубо психических феноменов. Размышляя о природе психики, Д. Гартли приходит к выводу, что она состоит из ряда элементов: ощущений (обусловленных вибрацией органов чувств), представлений (порождаемых вибрацией вещества мозга) и чувств (отражающих силу вибраций). Д. Гартли утверждал, что в основе психических процессов лежат ассоциативные связи, возникающие между ощущениями, представлениями и чувствами.

Давид Гартли

Ассоциации, по его мысли, являются вторичным продуктом, так как они отражают особенности вибраций, возникающих в организме человека. Для Гартли все психические процессы, включая мышление и волю, - это и есть непрекращающаяся в течение жизни человека ветвящаяся ассоциативная деятельность. Мышление для Гартли - это ассоциация образов предметов и слов, воля - ассоциация слова и движения. Большое место в творчестве Д. Гартли занимают рассуждения о возможностях воспитания. Мыслитель считал, что с помощью воспитания можно радикальным образом изменить качество социального бытия людей. Успехи воспитания философ связывал с тем, какой материал для образования ассоциаций передается старшим поколением младшему. Именно поэтому, считал он, от взрослых зависит то, каким вырастет ребенок и какой в целом будет совместная жизнь людей в будущем. Д. Гартли был одним из тех, кто первым поднял вопрос о необходимости использовать психологические знания для подготовки подрастающего поколения. Материалистические воззрения Д. Гартли оказали существенное влияние на развитие психологии. Ассоцианизм как объяснительный базис внутренней жизни человека на долгое время укрепился в психологии, а взгляды на воспитание нашли свое продолжение в трудах многих представителей гуманитарного знания, обеспокоенных перспективами социального обустройства жизни людей.

Джордж Беркли (1685-1753) - теолог и философ, решительный критик материализма, разработавший оригинальную концепцию теории познания. Полемизируя с рядом крупнейших представителей философии и естествознания эпохи Нового времени, ирландский мыслитель отказывается признавать независимое от человеческого восприятия существование вещей. Чувственно воспринимаемый нами мир объявляется Дж. Беркли единственно существующим миром. Дж. Беркли обстоятельно обосновывает позицию, согласно которой нет никаких оснований считать, что существует сходство между тем, как представляется вещь сознанию, и самой вещью, существующей вне сознания. Мыслитель доказывает, что принципиально невозможно говорить о существовании воспринимаемых вещей вне данных восприятия. Для Беркли существовать, т.е. быть, означает быть воспринимаемым. Человек не в состоянии размышлять о вещах независимо от ощущения и восприятия этих вещей, и поэтому,

Джордж Беркли

заключает Беркли, для человека вещь - это его ощущения, восприятие и не более того. На этом основании Беркли считает необходимым критически отнестись к материалистической теории о том, что «идеи могут быть копиями или отражениями вещей»¹. Творчество Джорджа Беркли представляет собой пример того, как утверждения, выстроенные на основании здравого смысла, должны становиться предметом самого пристального, досконального критического анализа. Например, утверждение о том, что мир существует вне нашего сознания, полностью соответствует логике здравого смысла. Но для Дж. Беркли это не означает того, что этому утверждению должен быть приписан статус истинности. Именно с истинностью этого утверждения и вступает в спор английский философ. Он заявляет, что внешний мир представляется любому человеку как реальность, существующая в трех измерениях: высота, ширина, длина. Вместе с тем, констатирует Беркли, любое человеческое восприятие начинается с плоского двумерного изображения на плоской сетчатке. Из этого, по его мнению, следует, что третье измерение - это приписываемое сознанием миру свойство. Невольно возникает вопрос: откуда в нас такая жесткая уверенность в том, что внешний мир не плоский, а объемный, т.е. трехмерный? Окончательный вывод Беркли, касающийся этой проблемы, гласит: трехмерного мира физических объектов не существует - этот мир есть лишь мир идей. С психологической точки зрения это означает, что Беркли приписывает сознанию функцию конституирова-ния внешнего мира. В своих работах мыслитель рассматривает разнообразные вопросы и неизменно находит нетривиальные ответы, содержащие в себе ярко выраженный психологический контекст. Погружение в сознание, по мнению Дж. Беркли, представляет собой единственно возможный путь познания особенностей человеческого в человеке.

Дэвид Юм (1711-1776) - мыслитель, особое внимание уделявший антропологической проблематике в своих многочисленных философских произведениях. Одной из проблем, оказавшихся в фокусе внимания ученого, стала проблема соотношения чувственного и разумного познания. Д. Юма не устраивало разделяемое многими философами того времени противопоставление опыта и разума. Юм ищет пути сближения этих способов познания. Ученый не считает целесообразным углубление в споры о врожденных идеях и в споры о том, опыт или разум составляют основу познания человеком универсума. Особенностью подхода Юма является то, что в качестве основы познания он рассматривает «впечатления». Для мыслителя было очевидным, что ум человека в процессе познания не имеет дела непосредственно с познаваемыми предметами, он может лишь опираться на впечатления: впечатления ощущения и впечатления рефлексии. Первые из них отражают то, каким образом возникают в нас ощущения, поэтому впечатления ощущения должны привлекать внимание «...скорее анатомов и естественников»¹. Чувственный опыт, определяющий впечатления ощущения, заставляет человека переживать различные состояния: тепло, холод, жажду, удовольствие, страдание. Юм считает, что впечатления ощущения не должны рассматриваться в теории познания, так как они возникают в душе «от неизвестных причин».

Дэвид Юм

Впечатления же рефлексии возникают лишь после того, как ум человека преобразует эти первоначальные впечатления в идеи. Эти идеи и рассматриваются Юмом в качестве основного материала познавательного процесса. Особенностью идей выступает то, что они могут продолжать существовать и после того, как исчезают впечатления ощущений. Идеи, по мнению Юма, могут объединяться, образуя более сложные идеи. Эти сложные идеи образуются в соответствии со сложившимися умственными привычками и по принципу ассоциации. Привычка и ассоциация - вот то, что у Юма детерминирует процесс познания. В целом познавательная деятельность понимается Юмом как рождение идей и их последующее объединение функционирующим умом на основе привычки и принципа ассоциации. Таким образом, Юм в своей философии отдает должное и опытному, и рациональному познанию, заостряя внимание на психологических аспектах познавательного процесса, осуществляемого человеком. Дэвид Юм не верит в причинность, существующую сама по себе вне сознания человека, поэтому все представления о внешнем мире для этого ученого есть лишь мнения, которые складываются у людей в контексте их жизни. Большое внимание Юм уделяет вопросам общественного устройства, этики, религии. Эти вопросы он рассматривает сквозь призму своих представлений о характере человеческого познания, внося в их понимание ярко выраженную психологическую доминанту. Построения мыслителя пропитаны скептическим пафосом, принижающим роль науки, в том числе и психологии, в познании мира и человека. Вместе с тем заострение Юмом внимания на том, что человек не может знать ничего наверняка о том, что находится за пределами его непосредственных ощущений, способствовало более глубокому осознанию психологией своих возможностей и пределов и более точному определению ею предмета своего изучения.

Клод Адриан Гельвеций (1715-1771) - видный представитель французского Просвещения, разрабатывавший материалистическую версию понимания человеческой жизни. Доминирующим методом постижения человеческой реальности для Гельвеция выступал механицизм, т.е. такой философский подход, который опирался на достижения механики в части объяснения трансформаций объективного мира. По существу, К. Гельвеций предпринял характерную для всего французского Просвещения XVIII столетия попытку истолкования любого движения, в том числе и психического, как механического.

Особенностью механистического толкования психического у Гельвеция выступало то, что механистический детерминизм распространялся и на понимание причинной обусловленности жизни человека. Признание Гельвецием однолинейной жесткой зависимости причины и следствия фактически приводило его к утверждению о фатальной предопределенности всего происходящего с человеком. Фаталистические представления распространялись Гельвецием и на область социальных явлений. Будучи сторонником теории разумного эгоизма, К. Гельвеций исходил из того, что каждый индивид во всех своих действиях отталкивается от любви к себе, но, будучи просвещен истинными знаниями, он начинает осознавать то, что и другие действуют на таких же основаниях. Начинает он осознавать и то, что если все будут действовать, преследуя лишь свои эгоистические интересы, не учитывая интересы других людей, то удовлетворение ими своих потребностей станет весьма проблематичным. Понимая это, люди постепенно выучиваются в какой-то мере ограничивать себя, делая это не из любви к другим, а из любви к себе.

Именно такая динамика социального бытия, базирующаяся не на альтруизме, а на разумном эгоизме, выступает гарантией спокойной и нормальной совместной жизни людей. К. Гельвеций в своих произведениях доказывал то, что людям от природы свойственно природное равенство. Он был убежден в том, что все способности и дарования людей от природы абсолютно одинаковы. Различия же между ними создает воспитание. Мысль о том, что все события человеческой жизни обуславливаются личным интересом, пронизывает все творчество французского мыслителя.

Клод Адриан Гельвеций

И любовь, и дружба, и желание власти - все это проявления личного интереса. Трактуя таким образом все феномены человеческой жизни, Гельвеций выступает одним из основателей утилитаризма.

Материалистическое понимание мира находит свое отражение и во взглядах мыслителя на природу внутреннего мира человека. Для него ощущения - это фундамент всей ментальной жизни. Деятельность ума, порождающая идеи, была бы немыслимой, считал Гельвеций, если бы в основе ее не лежали разнообразные ощущения, порождаемые взаимодействием человека с окружающим его миром. Идеи, продуцируемые человеческим умом, Гельвеций подразделяет на полезные, вредные и безразличные. В таком делении идей также явно просматривается утилитаристская позиция мыслителя. Видение Гельвецием психики как сферы, подчиняющейся причинным закономерностям, было ассимилировано приобретавшей в то время свои научные основы психологией. А попытка объяснения специфики внутренней жизни законами интереса и себялюбия после Гельвеция не раз предпринималась философами и психологами, отыскивающими ключ активности мышления и поведения в глубинах человеческой психики.

Иммануил Кант (1724-1804) - крупнейший философ, предложивший гуманитарным наукам новое видение человеческой реальности и придавший этим наукам новый импульс развития. И. Кант основную задачу философии видел в осуществлении критики чистого разума, под которой понимал «.не критику книг и систем, а критику способности разума вообще в отношении всех знаний, к которым он может стремиться независимо от всякого опыта.»¹.

Согласно воззрениям И. Канта, знания, приобретенные человеком, подразделяются на два вида: приобретенные в опыте (апостериорные) и имеющие внеопытное происхождение (априорные). Именно эти априорные знания и имеют, по утверждению Канта, всеобщий и необходимый характер. Именно к этому знанию и приложима характеристика истинного знания. Одной из иллюстраций этому может служить суждение «все тела протяженны», т.е. имеют пространственные размеры. В этом суждении не учитывается все многообразие и неисчерпаемость опыта. Это суждение не является выводом-обобщением эмпирических наблюдений.

Иммануил Кант

Это суждение образуется иным путем: при опоре на априорные, присущие человеку с рождения формы познания. По мысли Канта, человеку изначально присуща способность к восприятию впечатлений, т.е. способность к созерцанию предметов. Созерцание как таковое предполагает наличие у человека априорных, прирожденных у него форм чувственного восприятия впечатления. Такими прирожденными, априорными, формами чувственности у Канта выступают пространство и время. Иными словами, человек не может не созерцать предметы как существующие в пространстве и времени, так как такой формат созерцания диктуется ему априорными формами чувственности. Процесс получения человеком знаний, по Канту, базируется на чувственном созерцании, но не сводится только к нему. Этот процесс был бы невозможен, если бы человек был лишен рассудка, который позволяет человеку познавать явления через понятия. Кант детально исследует человеческую способность составлять суждения. Немецкий мыслитель приходит к выводу, что в основе рассудочной деятельности также лежат априорные формы и структуры. Тщательно описывая схематизм деятельности нашего рассудка, И. Кант раскрывает особенности творческих возможностей человека, и в частности его научного творчества. Помимо априорных форм чувственности и схематизма функционирования рассудка, И. Кант скрупулезно исследует еще одну способность человека - разум, который обеспечивает ему единство процесса познания, возможность обобщения и синтеза имеющегося знания.

В целом, препарируя способности человеческого понимания, И. Кант рисует принципиально отличную от распространенных в то время картину процесса приобретения человеком знаний о мире и о самом себе. Априоризм познавательной деятельности, раскрытый выдающимся немецким философом, на столетия вперед определил последующие поиски закономерностей процесса обретения человеком знаний, позволяющих ему находить свое место в жизни и выстраивать свою жизнь.

Отнюдь не одни вопросы, связанные с изучением разумной деятельности человека, были в фокусе внимания мыслителя. Проблемы этики, эстетики, антропологии, аксиологии и многие другие нашли свое осмысление в трудах И. Канта. Творчество И. Канта оказало революционное влияние на становление психологической науки. Представления Канта о личности человека, его познавательной деятельности, моральной природе нашли отражение в психологических исследованиях, ориентированных на выявление сущностных закономерностей функционирования и развития когнитивных структур человека, формирования его нравственного мира, становления человека как личности.

Обращение И. Кантом внимания на априорные структуры познавательной деятельности человека способствовало более глубокому психологическому осознанию роли и места разума в конституировании человека как личности; опыта, приобретенного человеком в построении образа своего Я; зависимости самосознания и личностного становления от деятельности процесса сознания, базирующегося на априорных основаниях. Работы И. Канта помогли также полнее осмыслить возможности интроспекции как специфического метода изучения психологической реальности. По существу, И. Кантом была поставлена под сомнение эффективность метода интроспекции как способа исследования непосредственного опыта переживания субъекта. По И. Канту, возможности интроспекции ограничены, так как процесс вглядывания внутрь не позволяет исследовать априорные структуры, лежащие по ту сторону самонаблюдений, осуществляемых субъектом интроспективного действия. Тем самым эти рассуждения И. Канта стимулировали постановку вопроса о необходимости нахождения оптимальных средств изучения психологической реальности.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (17701831) - выдающийся философ, оказавший колоссальное влияние на развитие гуманитарных наук. Гегель, мыслитель диалектического толка, в своих трудах пытается примирить противоположности, отказываясь от их радикального противопоставления. Немецкий философ большое внимание уделял исследованию человеческого познания, которое, по его мысли, должно приводить к постижению истины. Согласно Гегелю, истина не есть нечто заранее готовое. Она не похожа на предмет, который мы получаем готовым и которым можем сразу начинать пользоваться. Г.В.Ф. Гегель подчеркивает, что постижение истины есть подвижный, текучий процесс, в котором важную роль играет абстрактное мышление. По его мысли, мышление принципиально было бы невозможно, если бы оно не выстраивалось на понятийной основе. Абстрактное мышление, утверждал Гегель, - это такое мышление, которое дает возможность человеку отделять одно понятие от другого, одну вещь от другой. Именно абстрактное мышление, настаивал он, и позволяет человеку в процессе познания разделять внутренне органично соединенные друг с другом явления.

Гегель различает абстрактное постижение и эмпирическое, применяемое для изучения конкретных предметов, познание явлений.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель

Философ исходит из того, что диалектика как способ мышления позволяет объединить результаты абстрактной и эмпирической познавательной деятельности. Для него путь такого диалектического познания неминуемо ведет к открытию истины. Используя метод диалектического познания, Гегель предпринял грандиозную попытку описания и объяснения феномена исторического и социального бытия людей. Отталкиваясь от диалектического принципа тождества бытия и мышления, объявляя объективной основой всего идеальное начало - «абсолютный дух», философ трактует и историю, и социальное бытие людей как инобытие и самораскрытие абсолютного духа. Поэтому наука, ориентированная на изучение истории социальных явлений, по Гегелю, есть не что иное, как деятельность, являющая собой высшую степень самопознания духа. Г.В.Ф. Гегель полагает, что каждый индивид может включиться в процесс самопознания абсолютного духа и в концентрированной форме пережить процесс его самораскрытия. Становясь органичной частью этого процесса и рассматривая свою жизнь со всеми ее перипетиями на его фоне, человек глубже понимает самого себя, развивает свое сознание, освобождается от старых и приобретает новые когнитивные установки и направляет свою жизнь по пути, открываемому ему просветленным разумом.

Описанный Гегелем динамизм внутренней жизни индивида долгое время был одним из доминирующих способов понимания природы субъективного мира человека, ориентируя идеалистически настроенных психологов в их научных изысканиях.

Людвиг Фейербах (1804-1872) - немецкий философ, основное внимание в своем творчестве уделявший антропологической тематике. Фейербах считал, что время его жизни - это период перехода к постхристианской эпохе. Религия должна уйти в небытие, а ее место займёт философия. Мыслитель имел в виду не ту философию, которая развивалась в течение многих веков параллельно религиозному видению мира, а «философию будущего», которая должна представлять собой синтетическую форму сознания и знания, объединяющую в себе лучшее, что есть в религии и старой философии. К позитивным моментам религии он относил ее близость к душе человека, к его эмоциональным, глубинным переживаниям. Положительной же стороной истинной философии является, по Фейербаху, культ рационального мышления и познания.

Людвиг Фейербах

Немецкий мыслитель считал, что только на пути объединения выигрышных сторон религии и философии можно создать учение, в полной мере удовлетворяющее духовные и познавательные потребности человека. Согласно гуманистической конструкции Фейербаха, человек -это абсолютная ценность. Говоря о человеке как о высшей ценности, философ подчеркивал, что он ведет речь не о конкретном человеке, жизнь которого может быть весьма далека от высоких нравственных характеристик, а о родовом начале человеческого бытия. Фейербах утверждал, что природное бытие человека не менее важно, чем его разумная жизнь, поэтому гармоническое единство с природой - необходимое условие нормального существования. Человек должен относиться к себе и к другому как к высшей ценности, т.е. с любовью. Тогда место Бога будет занято человеком, а заповедь любви превратится в неизбывный и основной нравственный закон жизни людей.

Фейербах настаивал на том, что уходящие в прошлое религии, рассуждая о Боге, на самом деле имели в виду возвеличенную, доведенную до абсолюта родовую символическую сущность человека. Возвращая человеку отчужденную от него природу-сущность, мыслитель намечал пути целостного изучения человеческой реальности. Этот мыслительный посыл философа значительно опередил свое время, став более чем актуальным в наши дни.

Психологическая антропология - бурно развивающаяся отрасль психологического знания - черпала и продолжает черпать продуктивные идеи, широко представленные в произведениях Людвига Фейербаха. Это имеет отношение к его идеям о человеке как универсальном предмете антропологии - науки наук; о единстве духовного и телесного, субъективного и объективного, физического и психического в человеке; о возможности познания констант человеческого бытия; о равенстве всех людей от природы; о нравственных основах человеческого существования; о разумном устройстве совместной жизни людей.

Карл Маркс (1818-1883) - авторитетнейший философ, труды которого стали эпохой в понимании человека и его истории. Интерес к антропологической тематике был свойственен Марксу на протяжении всей его жизни. Работая на этом проблемном поле, Маркс пришел к выводу, что человек - это «ансамбль общественных отношений». Подчеркивая социальную сущность человека, Маркс выражал несогласие с позицией Фейербаха, в соответствии с которой человек выражает свои сущностные свойства в идее Бога. Он считал необходимым радикально пересмотреть эту мысль Л. Фейербаха. Человек, по утверждению К. Маркса, осознает свою природу в божественных качествах и лишь затем «присваивает» их себе, освобождаясь от религиозного диктата.

Карл Маркс

Маркс не пытается представить природу человека как исключительно добрую, лишенную эгоистических характеристик. В конкретном человеке сосуществует и то и другое. Карл Маркс обращает особое внимание на то, что в человеке все «очеловечено», так как он существует в пространстве связи с другими людьми. Он не может существовать вне контекста традиций, обычаев, культурных стереотипов, которые воздействуют на любого индивида, живущего в лоне той или иной социальной действительности. Сущность человека, его глубинные родовые характеристики, по Марксу, выступают итогом, продуктом мировой истории, результатом социальных взаимоотношений. Человек как таковой, настаивает Маркс, - это не более чем абстракция, констатирующая то многообразие качеств, которые вложены в каждого индивида социумом. Соответственно и человеческое «Я» есть такая же абстракция, «Я» есть микрокосм, в котором «история отдельного индивида отнюдь не может быть оторвана от истории предшествовавших ему или современных индивидов, а определяется ею»¹. Опираясь на такое видение, Маркс утверждает изменчивость человеческой природы, отрицая ее заданность и неизменность. Человеческие проявления добра и зла, его эгоизм и самоутвержение, любовь и ненависть объясняются К. Марксом не как выражения стабильной природы человека, а как поведение, во многом обусловленное социальными обстоятельствами. Сами же эти обстоятельства - рукотворны, т.е. созданы самим человеком. Люди творят социальные обстоятельства, которые впоследствии детерминируют и становление индивида, и его поведение. Маркс не отрицал наличия у человека возможности свободного волеизъявления, он подчеркивал наличие социальной детерминации, избежать влияния которой не может ни один индивид. К. Маркс призывает к тому, чтобы трактовать человеческую сущность в терминах социальных характеристик и нравов той эпохи, субъектом которой является человек. Диагностика эпохи является ключом к пониманию родовой сущности человека.

В фокус исследовательского внимания К. Маркса попадает и феномен социального отчуждения, которое тяготеет над людьми, представляющими нижние социальные слои общества. Человек изготавливает предметы и тем самым реализует себя, создавая очеловеченную природу. Пользуясь кладовой природы, человек постоянно поддерживает возможности своего жизнеобеспечения. В контексте этого процесса он продуцирует свою сущность, меняя самого себя. Эта практическая деятельность и есть, по Карлу Марксу, тайна антропогенеза. В человеческом сообществе предметы труда нередко отчуждаются от своего производителя, становясь собственностью других людей. Этот процесс отчуждения произведенных предметов от производителей становится силой, определяющей рисунок социального бытия. В таком несправедливо устроенном обществе и господствует явление, именуемое Марксом социальным отчуждением. Представления Маркса о труде как фундаменте становления человеческой сущности легли в основу ряда современных психологических теорий. В частности, такое антропологическое видение стало доминантным в отечественной деятельностной психологии.

Джон Стюарт Милль (1806-1873) - крупный позитивистски ориентированный, британский философ.

(Позитивизм - «направление в философии науки, которое исходит из "позитивного", т.е. из данного, фактического, устойчивого, несомненного, и ограничивает им свое исследование... а метафизические объяснения считает теоретически неосуществимыми и практически бесполезными. Вопрос, ответ на который не может быть проконтролирован, верифицирован в опыте, позитивизм называет "псевдовопросом"».)

Как и многие мыслители середины XIX века, он находился под впечатлением успехов естественных наук. Открытия, сделанные естествоиспытателями, существенно изменили бытующие представления об устройстве мира, заставив всерьез задуматься о новом понимании мира психического.

В своем понимании психических реалий Джон Стюарт Милль, являвшийся поборником позитивистской методологии познания мира, исходил из того, что психические явления - это своего рода «ментальная химия». Из простейших элементов сознания, считал он, образуются новые, обладающие собственными качествами структуры. Этот процесс, по его мнению, подобен тому, как из водорода и кислорода образуется качественно новый продукт - вода. Исходя из такого понимания сущности психического, Джон Милль и определял главную задачу психологии как изучение законов возникновения новых структур из существующих элементов сознания. «Ментальная химия» в трактовке Милля объясняла, почему ряд ощущений (например, вкус яблока, запах хлеба, звук летящего самолета и т.д.) воспринимаются как простые явления, хотя на самом деле они порождены сложными процессами.

Джон Стюарт Милль

По мнению Милля, дело в том, что эти ощущения являют собой качественно иное образование, нежели те элементы, которые в процессе психического химизма их породили. Объясняя феномен ощущений, Милль исходил из того, что материю и сознание нельзя рассматривать как две различные субстанции. Для Милля существовала лишь реальность ощущения, проблема же противоположности материи и сознания казалась ему надуманной.

Большое место в произведениях Милля отведено вопросам языка, который понимался философом как основное средство организации феноменального опыта. Именно язык позволяет осуществлять классификации психических явлений, относить их к тем или иным видам. Значительное место в произведениях Милля уделено социально-философским вопросам, в контексте которых он рассматривает и феномен человеческой свободы. Милль считал, что индивидуальная свобода не должна ограничиваться, так как она способствует достижению людьми счастья и процветания. Разделяя утилитаристские воззрения, Милль доказывал, что счастье отдельного человека зависит от счастья других членов человеческого сообщества. Защищая права и свободы отдельного индивида, Милль показывал, что в психологическом отношении человек, утративший веру в самого себя, теряет и доверие к обществу. Такой индивид нарушает жизнедеятельность общественного организма. Еще одной важной исследовательской темой для Милля была разработка проблем логики - «науки об уме». Милль не сомневался в том, что ее законы могут быть открыты с помощью методов - наблюдения и эксперимента. Творчество Джона Стюарта Милля, оказавшее существенное влияние на становление психологии как науки, проникнуто верой в возможности человеческого познания.

Вильгельм Дильтей (1833-1911) - немецкий философ, приверженец идеи радикального отличия гуманитарных и естественно-научных дисциплин. Он считал, что господствовавшая в XIX веке идея придания гуманитарным наукам статуса научности посредством применения к ним методов естественных дисциплин глубоко ошибочна. Неправомерному, с его точки зрения, распространению на гуманитарные дисциплины методов естественных наук он противопоставил свое видение научности гуманитарного знания. Методологической основой наук о человеке, считал Дильтей, должно стать философское понимание жизни.

Вильгельм Дильтей

Вполне можно утверждать, что специфику философствования В. Дильтея определяет то, что жизнь он преимущественно рассматривает не как биологическую данность, а как историческую действительность. По существу, Дильтей связывает становление подлинно гуманитарного знания с решением проблемы понимания жизни. Он задается сложным вопросом, как вообще возможно «научное познание единичных личностей»¹ и какими средствами это познание достигается? Для мыслителя приемлемый ответ на этот вопрос заключался в том, что только с помощью отлаженных процедур понимания возможно научно познать особенности жизни человека, которая всегда разворачивается в том или ином историческом контексте. Высший уровень понимания человека именуется В. Дильтеем истолкованием, или интерпретацией.

Немецкий мыслитель примыкает к традиции, восходящей к экзегетике (искусству толкования священных текстов) и науке об истолковании (герменевтике), которая приобрела более или менее законченную форму благодаря работам Ф.Э.Д. Шлейермахера. Дильтей предпринял попытку применить герменевтические средства для разгадки тайн человеческой жизни. Именно это и стало основанием для причисления немецкого философа к основателям философии понимания. Помимо интереса к философскому постижению человека, внимание В. Дильтея было сфокусировано и на проблеме истолкования субъективной жизни индивида. Он был против использования отвлеченных метафизических конструкций для объяснения сложнейшего феномена психологических переживаний человека. Он ратовал за так называемую субъективную психологию, которая сводит своеобразие предмета психологии к психологическим переживаниям и использует специфический метод для постижения своего предмета (метод истолкования). Для Дильтея метод внешнего наблюдения, используемый в естествознании, абсолютно неприемлем для психологии. От такого метода ускользают, по утверждению Дильтея, основные характеристики душевной жизни. Такому методу неподвластно, заявляет В. Дильтей, раскрытие загадок субъективной жизни. Историчность, свобода и развитие, тонкости душевных переживаний и многое другое не могут быть схвачены грубым инструментом внешнего наблюдения. Настаивая на неприемлемости метода внешнего наблюдения, Дильтей разрабатывает и предлагает весьма нетривиальный для своего времени проект «описательной психологии», базирующейся на герменевтических основаниях.

Предложенный Вильгельмом Дильтеем проект описательной психологии, именуемой часто «субъективной психологией», стал серьезным противовесом широко распространенным в то время попыткам обоснования проекта объективной психологии. Постановка вопроса Дильтеем отнюдь не потеряла актуальности и в наше время. Сегодня трудно себе представить какие-нибудь психологические исследования, в рамках которых не использовались бы герменевтические процедуры.