Под древнеиндийской философией необходимо пони-мать определѐнную совокупность философских учений и теорий, созданных представителями различных народов населяющих Индостан на протяжении его длительного исто-рического развития. Лектор по философии Калькуттского университета С.Чаттерджи и профессор философии колледжа в Патне Д. Датта в своей обстоятельной работе «Индийская философия» отмечали, что «индийская философия представ-ляет собой теории всех индийских мыслителей, древних и современных, индуистов и не индуистов, теистов и атеистов». В длительной истории развития религиозно-философских представлений народов Индостана, принято выделять следу-ющие периоды:

1. Ведический период – первая половина 1 тыс. до н.э. (время разложения первобытнообщинного строя, возникно-вения раннеклассовых обществ)

2. Эпический период - вторая половина 1 тыс. до н. э. (время закрепления системы хозяйственных и политических связей в форме варно – кастовой системы древнеиндийского общества)

3. Классический период – 1 тыс. н.э. до XVII- XVIII в. в (возникновение и развитие государственно – феодальных от-ношений на основе сословно-классовой структуры общества)

Характерные ч ерты д ревнеиндийской философии Характеризуя индийскую философию и выделяя еѐ осо-

бенные черты, крупнейший современный мыслитель

6

С.Радхакришнан в своѐм сочинении «Индийская философия» особо подчѐркивал, что природные условия Индостана суще-ственно повлияли на сам способ философских размышлений. Он писал: «Для развития мыслящего ума, для процветания искусств и наук первым условием является оседлый образ жизни человеческого общества, обеспечивающий безопас-ность и досуг его членам….С одной стороны – Гималайские горы огромной протяжѐнности и высоты, с других сторон – море способствовали тому, что Индия долгое время была за-щищена от вторжений. Щедрая природа в изобилии достав-ляла пищу, и человек был избавлен от тяжкого труда и борь-бы за существование. Индийцы никогда не чувствовали, что мир был полем битвы, на котором люди сражались за богат-ство и власть. Когда нет необходимости растрачивать энер-гию на решение жизненных земных проблем, на освоение природы и подчинение еѐ сил, люди начинают думать о выс-шей жизни, о том, как сделать еѐ более духовной. Возможно, что расслабляющий климат склонял индийцев к покою и уединению. Безопасная жизнь, богатство природных ресур-сов, свобода от тревог, отрешѐнность от житейских забот, от-сутствие тирании практического интереса стимулировали ду-ховную жизнь Индии, вследствие чего мы находим ещѐ на за-ре еѐ истории беспокойство ума, любовь к мудрости и влече-ние к более здравым занятиям ума».

Помимо ландшафтно-климатического фактора, повли-явшего на особенности развития философии в Индостане, мыслитель выделил и такую специфическую черту как спи-ритуализм (от лат. spiritualis духовный). С. Радхакришнан от-мечал, что философия в Индии преимущественно носит спи-ритуалистический характер. В книге «Индийская философия» он обосновывал эту особенность древнеиндийской филосо-фии, полагая, что в индийской жизни доминирует духовный мотив. Индийская философия интересуется жизнью людей, а не заоблачными сферами. Она берѐт своѐ начало из жизни и,

7

пройдя сквозь различные школы, возвращается в жизнь. Именно спиритуалистический характер древнеиндийской философии повлиял                                       на развитие тех или иных школ и направлений, которые при известном отличии, друг от друга практиковали синтетический способ понимания мироздания.

Сознание древних индийцев, позволило им создать, фи-лософские системы, которые носили космический всеохват-ный характер. Синтетическое виденье мира приводило в древней Индии к обоснованию монистического идеализма (от греч. монос – один, единственный). Именно на нѐм были ос-нованы и религиозные системы древней Индии, считал С. Радхакришнан в его книге «Индийская философия» можно найти следующие строчки, посвящѐнные этой еѐ особенно-сти: « Если мы сопоставим субъективный интерес индийско-го ума с его тяготением к синтетическому видению мира, то увидим, как монистический идеализм приобретает значение истины. К нему ведѐт всѐ развитие ведийской мысли. На нѐм основываются религии буддизма и брахманизма. Такова глу-бочайшая истина, поведанная Индии. Даже те системы, кото-рые прямо провозглашают себя дуалистическими или плюра-листическими, по-видимому, проникнуты сильным мониз-мом. Если мы отвлечѐмся от множества мнений и обратимся к общему духу индийской мысли, мы увидим что она склонна объяснять природу и жизнь на основе монистического идеа-лизма, хотя эта тенденция является столь гибкой, живой и многогранной, что принимает много форм и проступает даже во взаимно враждебных учениях».

Выделяя характерные черты древнеиндийской филосо-фии нельзя не отметить того влияния, которое она оказала на развитие западной культуры и философии. Под непосред-ственным влиянием древнеиндийской культурной традиции находились такие крупные представители европейской куль-туры, как А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, А. Швейцер, А. Эйн-штейн, Р. Ролан, Л. Толстой и т.д. Например, немецкий фило-

8

соф А. Шопенгауэр в предисловии к своему основному сочи-нению «Мир как воля и представление» называет знакомство с древней индийской мудростью в числе условий, которые необходимы для лучшего понимания его собственных воззре-ний. Не делая различий между брахманизмом и буддизмом, что объяснялось состоянием европейского востоковедения XIX века, он отмечал, что они важны для него постольку, по-скольку служат подтверждением его основной мысли: «спа-сение человека и человечества заключается в отрешении от феноменального мира». Мира, который дан человеку в каче-стве представления и воли к жизни, лежащей в его основе. Немецкий мыслитель замечает: мир – это сон человеческой воли и надо пробудиться от него, отринув с ним и саму эту волю. Древняя мудрость Индии, попав в Европу, способна совершить в ней духовную революцию, считал философ.

Уже в первых строчках своего трактата «Мир как воля и представление» А. Шопенгауэр ссылается на мудрецов Ин-дии, которым уже было известно, что феноменальный мир не имеет безусловного существования, он зависим от человека и по существу является представлением. Древняя мудрость ин-дийцев, – пишет А. Шопенгауэр,– гласит «это майя (иллю-зия), покрывало обмана, оно застилает глаза смертным и за-ставляет их видеть мир, о котором нельзя сказать – ни что он существует, ни что он не существует; ибо он подобен снови-дению, подобен отблеску солнца на песке». Понятие майя, которое является общеупотребимым для всей древнеиндий-ской философии, у немецкого мыслителя становится причи-ной того, что вместо вещей человек, как правило, восприни-мает лишь одни явления.

А. Шопенгауэр часто подчѐркивал, что «всякое удоволь-ствие и всякое счастье имеют отрицательный характер, между тем как страдание по своей природе положительно». Обосно-ванию положения, что « жизнь есть страдание» философ уде-лил, в своей работе немало места это и дало повод объявить

9

его родоначальником европейского пессимизма, а источник его мировоззренческих размышлений прямо связать с подоб-ной позицией. В какой степени оправдана оценка древнеин-дийской философии в качестве пессимистической? Если под пессимизмом понимать чувство неудовлетворѐнности тем, что есть или существует, то древнеиндийская философия проникнута пессимизмом. Сам немецкий мыслитель писал по этому поводу следующее: «Оптимизм, если он является не просто бессмысленным разговором, ничего в себе, кроме ба-нальных слов, не заключающим, представляется не только абсурдом, но и действительно порочным способом мышле-ния, горькой насмешкой над невыразимыми страданиями че-ловечества».

Критикуя оценку древнеиндийской философии в каче-стве пессимистической, С. Радхакришнан в своѐм сочинении «Индийская философия» очень тонко заметил, что природа самих человеческих страданий порождает проблемы фило-софии и религии. Реальность по своей сущности не может быть злом для человека, например, слово «сат» в индийской философии может одновременно означать и реальность и со-вершенство. С.Радхакришнан считал, что реальность и со-вершенство неразрывны. Реальное обладает высшей ценно-стью, и в этом заключается основа всякого оптимизма. Я ве-рю в оптимизм, но я добавляю, что оптимизм ничего не стоит, если он не сопровождается пессимизмом и не идѐт дальше него. Индийские мыслители являются пессимистами, по-скольку они смотрят на мировой порядок, как на зло или ложь; но они оптимисты, так как чувствуют, что имеется вы-ход из него в царство истины, которая является также благом.

Своеобразную оценку пессимистичности древнеиндий-ской философии и культуры дал и первый премьер – министр Индии Джавахарлал Неру в своей автобиографической книге «Открытие                    Индии». Этот яркий лидер национально-освободительного движения XX века написал следующее «в

10

основе индийской культуры лежала не идея потусторонности или бессмысленности мира. Даже когда, на языке философии, мир рассматривался как майя, или то, что принято было счи-тать иллюзией, то это понятие было не абсолютным, а лишь относительным к истинному бытию».

В Индии во все периоды расцвета еѐ культуры наблюда-ется восторг перед жизнью, природой, наслаждением своим существованием, развитие искусства, музыки, литературы, пения, танцев, живописи и театра и более совершенное ис-следование отношения между полами. Немыслимо, чтобы все эти проявления энергичной и богатой жизни могли быть по-рождены культурой или мировоззрением, основанным на идее о призрачности или никчемности мира. Ясно, что ни одна культура, основанная на идее о призрачности мира, не могла бы просуществовать несколько тысячелетий.