Термин «Китай» восходит к названию народности ки-дане, населявшей в момент начального проникновения Рос-сии на Дальний Восток соседние с собственно Китаем северо – восточные территории. Европейский термин China является транскрипцией названия последней китайской империи – Цин. Оригинальное самоназвание Китая – Центральное / Срединное государство ( Чжунго) и Поднебесная (Тянься).

На территории Китая издавна обитали и продолжают обитать множество народностей, относящихся к четырѐм ос-новным этноязыковым группам: тайской, тибето-бирманской, тюркской и монгольской. Некоторые из этих народностей об-ладают длительной и самобытной историей и даже имели не-когда собственную государственность. Однако по демографи-ческому, этнологическому и культурному показателям главен-ствующее положение в данной части азиатского континента исходно принадлежало прото – и собственно китайской этни-ческой общности. В оригинальной терминологии она обо-значалась как хань жэнь – дословно «люди Хань». Поэтому под культурой и философией Древнего Китая обычно пони-мают традиции и наследие непосредственно народа хань или ханьцев, хотя они далеко не исчерпывают этнокультурное разнообразие Китая.

В 1980 г. коллектив авторов из девяти крупнейших уни-верситетов Китая опубликовал в качестве учебного пособия

51

для студентов и аспирантов вузов « Историю китайской фи-лософии», где авторы отмечали: «Китай – одно из древней-ших цивилизованных государств мира. В далѐком прошлом, четыре тысячи лет назад, вслед за рождением рабовладельче-ского строя, начинается история развития китайской филосо-фии. Философские идеи в Китае, берущие начало в глубине веков, чрезвычайно богаты по содержанию и являются огромной кладовой идей в истории познания всего человече-ства».

Периодизация развития философии в Китае, как прави-ло, связана либо с представлением о европейской линейной матрице со сменой тех или иных хронологических эпох. В та-ком случае выделяют четыре периода развития китайской философии: древний ( XI – III вв. до н. э.), средневековый ( III в. до н. э. – XIX в. н. э. ), новый ( середина XIX в – 1919 г. ), новейший ( с 1919 г. – по настоящее время.). Либо с подхо-дом, в соответствии с которым история китайской философии подразделяется в зависимости от смены правящих в Китае династий. Например, философия периода Чуньцю-Чжаньго; философия периода двух династий Хань; или философия пе-риода династии Тан и так далее.

Выделяя характерные черты древнекитайской культуры и философии, известный отечественный специалист М.Е. Кравцова в учебном пособии «История культуры Китая» от-метила, что «определяющими для культуры любого человече-ского сообщества выступают присущие ей космологические представления, в которых определяются пространственно-временные параметры окружающего мира и место в нѐм как человека, так и различных общественных объединений». Для культуры древнего Китая доминантой являлась пятичленная космологическая модель, согласно которой мировое про-странство распределяется строго по четырѐм сторонам света (восток, юг, запад и север), а также выделялся особый про-странственный отрезок – Центр – чжун, который, как прави-

52

ло, ассоциировался с центром мироздания. Главными вре-менными координатами в этой модели служили времена года – весна, лето, осень и зима – и специальный сезон (середина летнего периода), выделяемый для Центра.

Отдельные элементы пятичленной космологической мо-дели обнаруживают себя уже в неолитических культурах бас-сейна реки Хуанхе в III тыс до н. э. Совместно с временами года части света образовывали особые пространственно-временные зоны, каждая из которых обладала собственной символикой и образными значениями, ставшими впослед-ствии универсалиями китайской культуры и философии. Пя-тичленная космологическая модель восходит к особому и специфическому восприятию человеком окружающей дей-ствительности, основанному на годовом цикле. Такой взгляд на мир обладал целым рядом определѐнных свойств. Напри-мер, годовой цикл воспринимался как предельно упорядо-ченное действие, состоящее из строго последовательных процессов и природных явлений (смена времѐн года сопро-вождалась одними и теми же климатическими приметами и естественными явлениями). Развѐрнутая картина такого все-ленского действия обозначалась в философских учениях древнего Китая в качестве космического ритуала – ли.

К рассматриваемым космологическим представлениям восходит также концепция Женского (Инь, этимологическое значение – теневой склон холма или речного берега) и Муж-ского (Ян – солнечный склон) космических начал, выражаю-щих идею универсальной двойственности мира. Движение Ян – мужского начала воспринималось в древнем Китае, про-ходящим по часовой стрелке, а его минимум и максимум приходились на дни зимнего и летнего солнцестояния. Дви-жение Инь – женское начало – представлялось проходящим против часовой стрелки, а его минимум и максимум приходи-лись на дни летнего и зимнего солнцестояния. По универ-сальной пятичленной космологической системе Женское

53

начало соотносилось с северо- восточной и северо- западной частями земного пространства и часто ассоциировалось с зи-мой, водой, луной, металлом и военной силой. Мужское начало соотносилось с юго-восточной и юго-западной частя-ми земного пространства и ассоциировалось с летом, дере-вом, огнѐм и солнцем.

Известный религиовед М. Элиаде в своѐм сочинении «История веры и религиозных идей», обращаясь к религиоз-ным представлениям древнего Китая, отмечал, что « значи-мость пары противоположностей ян-инь обусловлена тем, что она не только послужила моделью универсальной классифи-кации, но и сверх того развернулась до уровня космологии, которая, с одной стороны, систематизировала и узаконила многочисленные приѐмы физического и духовного совершен-ствования, а с другой, подтолкнула к философским построе-ниям всѐ более строгим и систематическим».

В древнейших памятниках древнекитайской словесно-сти пара Инь – Ян, как правило, выражает идею мировой гармонии и симметрии, она также указывает на принцип вза-имодействия взаимоисключающих начал мироздания. Теория универсального дуализма сформировалась к середине I тыс. до н. э. и нашла своѐ воплощение в сочинении «Чжоу И» или «И цзин» – это сочинение часто называют «Книгой перемен». В качестве литературно-философского памятника оно оказало значительное влияние на всю культуру древнего и современ-ного Китая. Начиная с « Книги перемен», развитие древнеки-тайской философии будет связано со стихийным натурализ-мом, то есть с восприятием окружающей действительности как совокупности естественных процессов и явлений.

«Книга перемен» значительным образом повлияет и на абстрактно-образную символичность китайской культуры. В основе этого сочинения лежат «восемь черт», их называют триграммами. Они представляют набор из восьми графиче-ских композиций, состоящих из трѐх сплошных и прерыви-

54

стых линий. Именно эти восемь триграмм называются в ки-тайских мифологических и натурфилософских представлени-ях древнейшими национальными письменными знаками. Изобретение триграмм приписывается в мифологической традиции древнего Китая одному из трѐх первопредков – Фу – си. По одной из легендарных версий он скопировал эти «священные знаки» со знаков – узоров, покрывающих шкуру фантастического существа, «волшебной черепахи», пытаясь передать через них устройство мира и основные природные сущности.

В современной науке считается, что возникновение древнейших графических элементов культуры Китая связано с магической и ритуальной практикой гадания. В дальнейшем на основании триграмм появилась ещѐ одна разновидность графических композиций, которую называют гексаграммы, они представляют особые символы, состоящие из шести рас-положенных друг над другом черт. Различные комбинаторные варианты гексаграмм, в тексте «Книги перемен» истолковы-вались в качестве знаков универсальных мироустроительных сил инь и ян, а их двойные и тройные комбинации – как знаки конкретных воплощений этих сил во всех сферах бытия. В натурфилософских построениях древнекитайской философии триграммы и их композиции сочетались с пятичленной кос-мологической моделью, отражая по замыслу их создателей динамичность природных процессов как идею вечной повто-ряемости бытия.

Важной особенностью китайской культуры и филосо-фии, во многом определившей еѐ неповторимое своеобразие, было связанно с иероглифической системой письменности. Иероглиф, появившийся из схематического рисунка – пикто-граммы, как правило, не передавал звучания слова, а условно изображал предмет или являлся абстрактным знаком – сим-волом того или иного понятия. Поэтому любой сложный иероглиф, составленный из более простых элементов, имею-

55

щих своѐ значение, воспринимался как художественный об-раз. Необходимость расшифровывать письменные знаки формировала способность мыслить образно. Изобразительно-символический характер иероглифики существенным обра-зом повлиял на культ письменности в культуре Китая. Древнекитайский мыслитель Конфуций, оценивая важность изучения иероглифического письма, говорил, что «если хо-чешь воздействовать с полной силой, изучай письмо».

Помимо «Книги перемен» к древнейшим письменным памятникам культуры Китая относят такие сочинения как «Книга песен» - (Ши цзин – XI – VI вв. до н. э.). Она является сборником народной поэзии и содержит в себе культовые песнопения, отражающие присущую китайской культуре космологическую картину мироздания. «Книга истории» (Шу цзин – начало I тыс до н. э.). Содержит описания тех или иных важных исторических событий древнего Китая. «Книга порядка» (Ли шу – IV –I вв. до н. э.) включает в себя описа-ния правильной организации тех или иных религиозно-политических церемоний и норм деятельности. А также кни-гу, которая вошла в письменную традицию Китая под назва-нием «Вѐсны и осени» (Чунь цю – сер III в до н. э.). Эта кни-га носит эклектический характер, и по своему содержанию является изложением примеров для решения этических и ли-тературных проблем.

Все философские школы в процессе своего развития и становления будут опираться на эти книги, подвергая их ин-терпретации и комментированию. В силу чего существенной чертой древнекитайской мысли является еѐ реставрационный характер, который был обусловлен особенностью мировос-приятия. Суть такого отношения к миру была связана с пред-ставлением о предельной упорядоченности всех процессов, развития затрагивающих природу, общество и человека. В традиционной культуре Китая идея космической структурно-сти и космического порядка, будет восходить к ритуальной

56

практике, обуславливающей существование человека в при-роде и обществе. Поэтому культура ритуала и этикета обу-словит церемониальный характер бытия человека и получит своѐ обоснование в ряде философских школ.

Специфику древнекитайской философии необходимо также определить через понятие «Дао» (кит. дословно «путь»). Это понятие в ряде философских школ и направле-ний будет обозначать истину, высший принцип, способ обре-тения совершенства для человека и общества. «Дао» могло пониматься как нравственная основа мироздания и как уни-версальный принцип перемен и изменений. В комментариях к «Книге перемен» об этом принципе говорится следующим образом «Один раз инь, один раз ян, это и есть Дао».

Как порождающее начало и принцип вселенского цик-лизма «Дао» в культуре древнего Китая получит как религи-озно-мифологическое так и философское обоснование. По этому поводу известный религиовед М. Элиаде в сочинении «История веры и религиозных идей» писал : «… в Древнем Китае все религиозные направления имеют некоторое число общих фундаментальных идей. Прежде всего, назовѐм поня-тие «дао» как принцип и источник всякой реальности, идею чередований, направляемых ритмом инь – ян, и теорию ана-логии между макрокосмом и микрокосмом. Эта последняя приложима ко всем аспектам экзистенции и человеческой ор-ганизации: к анатомии, физиологии и психологии индивиду-ума, социальным институтам, жилым постройкам и сакраль-ным местам (город, дворец, алтарь, храм, дом). Но если одни, считали, что бытие, протекающее под знаком дао и в полной гармонии с космическими ритмами, было возможно только в начале ( т. е. в стадии, предшествующей социальной органи-зации и развитию культуры), то другие рассматривали воз-можность такого существования именно в условиях справед-ливого и цивилизованного общества».

57