Догматизм имеет разные корни: (а) который навязывают теоретическим концепциям технологи и мудрецы во имя практической полезности; (б) который поддерживает сакральная школа, считающая что истина от Бога; (в) который секулярные ученые базируют на рациональной очевидности онтологических принципов и формальной необходимости логики33.

Технологи не склонны к теоретической проблематизации - только случайно и побочно к практике.То же и мудрецы: "теоретическая проблематизация не только выходит за пределы их нужд, но и противоречит им". Для них проблемы решены наперед -поэтому они мудрецы. Как уточняет Знанецкий "в работах мудрецов открыто сформулированы только те проблемы, которые они уже решили конформно их идеологии" 34.

Статус индуктивного теоретика теперь социально менее зависим от признания со стороны технологов,мудрецов и научных школ; теперь существует всемирное сообщество исследователей,но признание этой общины создателю новой и альтернативной теории тоже никак не гарантировано и к тому же его теории всегда грозит пересмотр35.

В сфере естественных наук исследователи видят свою роль в постепенном движении к"абсолютно верному и всеохватывающему знанию"36. Но в сфере наук о культуре такого суммирования-движения якобы не может быть, поскольку у каждой культуры правда своя. Преодолев наивный этноцентрический догматизм мудрецов,полагаюших, что только та культура, к которой они принадлежат, правильна,ученые в сфере гуманитарного знания сперва кинулись к другой крайности: они"отождествили относительность с субъективностью и пытались свести необозримое и бесконечно сложное разнообразие культурных систем к психологической и психобиологической фактуре", но "такой подход оставляет большинство теоретических проблем, связанных с культурой, не только неразрешимыми, но даже необнаружимыми"37.Объяснительная пригодность (validity) любой теории,конечно, относительна, но "знание как тотальность таких ограниченно пригодных теорий обладает высшей формой значимости, которую термин"истинность" в его научном смысле попросту не в состоянии выразить"38

И именно с этим связана социальная роль исследователя-теоретика. Эта роль - "творческое участие в исторической эволюции культуры". Социальный круг, предъявляющий спрос на эту роль расширяется до всего человечества. Работа ученого создает"единственный. и незаменимый мост между прошлым и будущим, а также обеспечивает динамику всеобщего и нарастающего "знания человечества""39.

Проблематика:социальная роль "человека знающего" и характер знания

Сквозную тему своего этюда Знанецкий декларирует в первой главе, озаглавленной"Социология и теория знания" в вопросительной (проблематизирующей)форме: "Есть ли функциональная зависимость между социальной ролью "знающего человека" и характером знания, которое он культивирует?". Он тут же парафразирует этот вопрос с некоторыми техническими уточнениями: "Зависят ли системы знания и метод построения, применяемый их протагонистами, от социальных паттернов, которым "знающие" должны следовать (conform) как участники определенного общественного порядка, и от способов, которыми носители знания актуализируют эти паттерны?"40 (22)

Этот вопрос может показаться риторическим, поскольку Знанецкий с самого начала называет социальную обусловленность знания в качестве raison d'etre"социологии знания", и по ходу своей книги иллюстрирует эту обусловленность везде, где только может.

Но, оформляя главную теорему своей версии социологии знания как вопрос, Знанецкий галантно уклоняется от догматизма. Он не утверждает, что каждой социальной роли строго соответствует специфически содержательное и особо организованное знание. А это значит, что надлежит непрерывно проверять эту теорему, что и должно составить основное занятие социолога, интерпретирующего ту или иную систему знания(любого порядка) или какой-то фрагмент этой системы.

При этом интерпретатор может обнаружить, что данный фрагмент знания не имеет очевидной социальной обусловленности, что и допускает подход Знанецкого, поскольку он сам же и предупреждает в самом начале, что знание "не сводимо полностью к социальному факту".

И хотя в тексте Знанецкого много признаков социологической редукции, он все же не оказывается жертвой строгой редукционистской диеты, что позволяет ему зафиксировать двустороннюю зависимость паттернов ролей и паттернов знаний. Такое впечатление,что Кун, предпочтя редукционизм совсем друго рода и игнорировавший все экзогенные факторы перемен в науке, получил гораздо менее содержательные результаты, хотя первоначальный эффект его книги был очень велик и уж, конечно,намного больше, чем книги Знанецкого.

Главная теорема Знанецкого может и должна быть перевернута. Если между социальным заказчиком,социальной ролью протагониста знания и самим этим знанием есть зависимость, то это означает, что не только роль предопределяет знание, но и наоборот - всякое новое знание чревато новой социальной ролью. Знанецкий не эксплицирует это, но явно следует этому представлению, когда настаивает на том, что агентура науки об обществе не вполне совместима, если совместима вообще с той социальной ролью, которую "знающий человек" выполнял с незапамятных времен согласно паттерну мудреца.

Проблематика:мудрость и научность

Позитивная наука создает альтернативу "мудрости" старого образца и выдвигает проект новой социальной роли вместо мудреца41 (80). Это - ученый в узком смысле слова,или "научник", которого Знанецкий в дальнейшем называет "scholar" (а не scientist), хотя нигде не эксплицирует это определение установочным образом42.

Параллельно социальная роль мудреца разделяется на две. Программа одной из них --построение аксиологической системы (иногда Знанецкий называет это"идеологией") вокруг религиозного, морального, политического и экономического идеала. Программа второй роли -- реализовать эту аксиологическую систему. Вторая задача похожа на задачу технолога в сфере контроля над силами природы. У первой задачи параллели нет43. Понятно почему. Природой мы пользуемся, но не создаем ее. Культуру мы создаем сами. Пользуясь понятиями,которых Знанецкий не знал, мы можем теперь сказать, что культуртехнологи или политтехнологи управляют не культурой, а массами .