Начало первому этапу (60-е гг. 19 - нач. 20 в.) было положено выходом в свет книги Н.Я. Данилевского "Россия и Европа. Взгляд на культурные и политические отношения Славянского мира к Германо-Романскому" (1869). Книга была написана под впечатлением поражения России в Крымской войне (1853-1854) и представляла собой изложение позиции автора в отношении решения вост. вопроса, вызвавшего эту войну.

Второй этап относится к 20-30-м гг. 20 в. и связан с творчеством "евразийцев" - российских ученых, оказавшихся после Октября 1917 г. в эмиграции. Кризис, связанный с Первой мировой войной, крах представлений о России как мировой державе послужили побудительным мотивом для переосмысления ими истории России и раздумий о ее будущем. В трудах "евразийцев" в рамках концепции мультилинейности всемирно-исторического процесса значительное место уделено анализу самобытной российской культуры.

Импульс третьему этапу изучения проблемы российской цивилизации (90-е гг. 20 в.) дал развал СССР, обусловивший необходимость осмыслить положение России в новых условиях.

Российская цивилизация - одна из крупнейших цивилизационных общностей на территории Евразии. В Евразии цивилизационное развитие человечества достигло своей предельной концентрации, где выявилось максимальное разнообразие его моделей, в том числе взаимодействие Востока и Запада. Отечественная цивилизация представляет собой синтезный, срединный тип культуры с постепенно формируемым сильным доминантным культурным ядром. Она несет в себе некоторые признаки двойственности, определенного совмещения «западных» и «восточных» черт, как стремление «примирить» в себе 2 разные мировые культурные программы.

Полиэтничность и поликонфессиональность России обусловили сложность самоидентификации и «выбора» в Евразийском пространстве. Для России характерно отсутствие монолитного духовно-ценностного ядра, «раскол» между традиционными и либерально-модернистскими ценностями, трансформация этнического начала. Отсюда - проблемы с национально-цивилизационной идентичностью.

Принадлежность к российской цивилизации многих народов, разных религий предопределено тем, что они совместно проживают в течение длительного времени на определенной евразийской территории. Их связывают вековые духовные, социальные, человеческие связи, совместное создание культурных ценностей и государственных структур, их общая защита, общие беды и удачи. Все это утверждало у многочисленного и многоконфессионального населения чувство сопричастности судьбам России, ряд общих, ставших глубинными для психологии российских этноконфессиональных общностей представлений, предпочтений, ориентаций.

Вклад российской цивилизации в общечеловеческую копилку носит по преимуществу духовно-культурный характер, проявляясь в литературе, нравственно-гуманистических концепциях, особом типе человеческой солидарности, различных видах искусства и так далее. Именно при соотношении, сопоставлении ценностей одной цивилизации с достижениями других цивилизаций чаще всего можно столкнуться с необъективными подходами и оценками. Нельзя судить о цивилизации по конкретному социально-экономическому и политическому строю общества, относя свойственные им пороки и недочеты к сущности жизнедеятельности российского социума. Цивилизационные факторы имеют долговременный характер и отражаются в культурных, религиозных, этических характеристиках, исторических традициях, особенностях ментальности. Необходимо учитывать различия между кратковременными сегодняшними потребностями и условиями и долговременными представлениями и интересами, равно как и различия между идеологически нейтральными общенациональными интересами и идейно-политическими ориентациями, партийными пристрастиями отдельных социальных групп. При любой модели общественного развития стабильности в России не достичь без учета особенностей ее цивилизационного развития: идеи приоритета интересов общества, духовного фактора, особой роли государства, суровых природно-климатических условий, колоссальных расстояний, когда природные богатства там, где нет населения. Необходимо сочетать традиционную отечественную культуру и ценность модернизации. Ценности и нормы, достигнутые современной мировой цивилизацией, целесообразно реализовывать посредством отечественных форм социальной жизнедеятельности.

Необходимо учитывать, что 20% нерусского населения по преимуществу компактно живут на своих исторических землях, занимающих около половины территории России, а также частично разбросаны в диаспоре. Без русского основания, в том числе объединительной роли русского языка, российское общество не может существовать, но, в то же время, нет России без добровольного союза других исконных этноконфессиональных общностей. В цивилизационном аспекте русская культура в большей мере выступает общероссийской, чем сугубо этнической, и это способствовало созданию великой российской культуры, снискавшей мировое признание. Необходимо учитывать, что российская цивилизация не инновационная, а интерпретационная; перенос на российскую почву зарубежных достижений может дать блестящий результат.

Восточные, «азиатские» черты России связаны с тем, что страна формировалась на территории традиционных восточных культур и государств (Тюркские каганаты, Хазария, Волжская Булгария, а позже – Кавказ и Туркменистан). Значительное влияние оказали гунны, завоевания Чингиз-хана, Золотая Орда.

В России по типу восточных деспотий государство активно вмешивалось в базисные экономические отношения, действуя авторитарно, оно сыграло огромную роль в формировании особой ментальности. Через монгольскую империю многое было позаимствовано из Китая: централизация, бюрократизация, подчиненное положение личности в обществе, корпоративизм, отсутствие гражданского общества, интровертность культуры и ее низкий динамизм, традиционализм.

Итак, именно от восточного типа цивилизаций берут свое происхождение такие черты российской цивилизации, как

· подавляющая роль деспотического государства, осуществляющего контроль за всеми сферами жизни общества (или стремящегося к такому контролю);

· общинно-коллективистское сознание общества;

· господство «вечевых»», соборных идеалов самоуправление;

· приверженность к общественным (государственным или коллективным) формам собственности; стойкое предубеждение против частной собственности;

· глубоко укорененное самосознание личности как элемента, в самых разных отношениях репрезентирующего надличностное, всеобщее целое (страну, этнос, религиозную и культурную общность, массы трудящихся и пр.)

· восприятие человека как «колесика и винтика» социальной системы;

· огромное значение духовных ценностей, наличие механизма духовной интеграции общества в форме идеологии (православной или марксистской);

· Как и для Востока, России характерна определенная застойность, низкая инновационность.

В Западной Европе более быстрое инновационное развитие было вызвано развитием городов, высокой плотностью населения, сохранением части античного духовного наследия, т.е. стимулировалось уплотнение информационного пространства. Россия в должной мере воспользоваться инновациями враждебной Европы не могла, Восток же к этому времени утратил свой инновационный потенциал.

       Т.н. «татаро-монгольское иго» явилось при всем драматизме мощнейшей инновационной волной, принесшей на Русь множество нововведений. Именно через Орду проникали инновации из Китая, Индии и Центральной Азии (например, огнестрельное оружие).

Не секрет, что русская речь изобилует тюрско-татарскими словами: хозяин, ватага, тулуп, деньга, сарай, диван, бугор, халат, пай, барыш, шатер, штаны, халва и многое другое.

В то же время, для России всегда было характерно стремление использовать достижения западной цивилизации для совершенствования различных сфер жизни общества: экономической, технологической, военной; всегда была характерна ориентация на Запад, который был для нее своеобразной «эталонной» культурой.

Однако, сочетание западных и восточных начал в российской культуре было различным в разные периоды российской истории. Так, до 988 года Русь воспринималась на Западе как языческое, «варварское государство», что так же обусловило выбор Русью восточного христианства в качестве государственной религии. Христианство давало ей возможность войти в цивилизованную семью европейских народов, укрепить связи с Европой, а не с Азией, которая ассоциировалась с «дикостью» и «варварством». Однако последующие исторические события (монголо-татарское нашествие, освоение восточных территорий) осложнили историческую задачу России, сделав ее чрезвычайно разнородным, гетерогенным обществом.

Сочетание противоположных по своей сути западных и восточных культурных начал обусловили такую черту менталитета российской культуры, как бинарность – крайнюю поляризованность, расколотость ценностно-смыслового поля российской культуры. В своей работе «Судьба России» философ Н.Бердяев пишет о том, что Россия – особый мир, Востоко-Запад, «соединитель двух миров», поэтому душа русского народа – «сложная и запутанная душа, ибо в ней столкнулись и смешались два потока мировой истории. И эти две стихии в душе русского народа не были органически претворены в цельный характер, в единую волю, в единый разум».

Несоединимость этих двух взаимоисключающих, противоположных начал определяет противоречивость российской культуры, сосуществование и противоборство в ее менталитете глубинных неразрешимых противоречий:

§ между всеохватной государственностью и анархической вольностью;

§ между поисками свободы и подчинением государственному деспотизму;

§ между национальным самомнением, стремлением к великодержавности и мессианским универсализмом;

§ между культом материализма и приверженностью к высшим духовным ценностям и т.д.

   Укоренившийся было миф о том, что западный либерально-демократический путь экономического развития сводит все культурные системы в единую культуру типа западной уже развеян тенденциями «девестернизации» ("возврат в Азию" Японии, "индуизация" Индии и т.д.) и укрепления своих исторических культурных ценностей.

Причина сегодняшних неудач России - в пренебрежении к своим особенностям и искусственном отнесении себя к Западу.

Преимущество «отставшей России» сегодня состоит в том, что она, не скованная грузом традиций как Запада, так и Востока, может приступить к новому, отличному от тех и других политическому строительству, в основу которого легла бы своя российская концепция системы отношений "центр - периферия", а значит - новая парадигма диалога культур, межцивилизационных и межнациональных взаимоотношений.

Т.о., российская цивилизация представляет собой "особое цивилизационное образование, имеющее свою специфику, способное вмещать в себя разнородные этнонациональные и конфессиональные общности и вовлекать их в русло общецивилизационного движения" (Б.Ерасов). Объединяющим и направляющим началом этого движения в России выступало государство, которое в значительной степени замешало собственно цивилизационные основы регуляции.

Государство было носителем нормативного и иерархического порядка, объединявшего разнородный конгломерат социальных, конфессиональных и культурных образований, столь несхожих в своих типах устроения, ориентациях и менталитете... Поэтому российская цивилизация во многом отождествлялась с геополитикой, государственной структурой, территорией, границами, жестко обеспечиваемыми всей мощью государства.

Важная роль в функционировании российской цивилизации принадлежит государству. Это обусловлено и природными, и социально-психологическими реалиями, и необходимостью нейтрализации дезинтеграционных факторов. Патерналистские традиции общинности, огромные, часто малонаселенные пространства, наличие десятков этносов с самобытной культурой, отсутствие стабильных экономических рыночных связей и правовых отношений, недостаточное развитие дорог, транспортных средств, распространение среди местных элит сепаратистских настроений, навыков и психологии удельных правителей ("моя вотчина"), при которых стерты границы между властными и имущественными полномочиями, - все это порождает потребность в сильном централизованном государстве, могущем скреплять воедино резко отличающиеся друг от друга регионы, пресекая политику этнонационального сепаратизма, а также обеспечивать выживание наиболее слабых и бедных из них.  

Значительные пространства и природные богатства России - объект вековых притязаний ближних и дальних соседей, стран, начиная с набегов кочевников до наполеоновского и гитлеровского нашествий, современной экономической экспансии транснациональных монополий. Необходимость отражения разных форм внешней агрессии, как и отмеченные неблагоприятные природно-климатические факторы, неизменно требует мобилизационного режима развития, траты ресурсов, что исторически задерживало и ныне задерживает модернизацию, придавая ей догоняющий характер .

Базовая особенность российской цивилизации в том, что ее ядром, интегрирующим началом является русский народ - один из крупных, развитых и богатых культурой этносов мира. Благодаря подобным объективным факторам, а также таким интеграционным чертам, как самоограничение, подвижничество, терпимость, склонность к справедливости и совестливости, к взаимообогащению культур, оказанию помощи, служению человечеству и др., русский народ стал собирателем и объединителем других этносов России (ныне составляющих ок. 20% населения), центром культурного притяжения не только для славянских, но и тюркских, финноугорских и др. народов.

К основному ядру - великорусскому этносу, расселенному вначале на востоке Европы, а затем и на севере Азии, вплоть до Тихого океана, - в разные исторические периоды присоединялись добровольно или в результате воин, но в основном путем мирной колонизации, многие европейские и азиатские этносы, живущие на своих исконных землях. Эти окраинные территории благодаря политическим перипетиям со временем могли отпадать, вновь присоединяться, снова отпадать, разрывая установившиеся социокультурные связи. Порывая с прежним цивилизационным ядром, они могли дрейфовать в сторону иных цивилизаций, но большинство этносов, вовлеченных в единое культурное пространство, приобщенных к русской культуре, скрепленных языком межнационального общения - русским языком, стали участниками единого культурного процесса, создателями общих ценностей в едином географическом, политическом и духовном пространстве.

Подвижность пространственных границ российской цивилизации связана также с тем, что она не всегда совпадает с государственной территорией России, с государственной принадлежностью того или иного народа на данный период. Цивилизационную принадлежность каждого народа определяют исторически сложившиеся социокультурные характеристики, которые более долговечны, чем конкретные политические реалии, в том числе существующие в определенное время государственные границы России (судьба Донбасса!).

Евразийский характер веками складывающейся российской социокультурной общности (при гетерогенной этнической основе) - важная особенность российской цивилизации, не сводимой к механической сумме ее европейских и азиатских составляющих, а выражаемой в новых качествах, чертах.

Общность исторических судеб, геополитических интересов, преобладание центростремительных начал над центробежными породили общие устойчивые социальные, материальные и духовные характеристики, общероссийское самосознание, в том числе общероссийский патриотизм, сходство духовных предпочтений, что находит отображение в специфике самоидентификации - необходимом элементе цивилизационного отличия. Показательны результаты современных исследований в ряде республик Российской Федерации, посвященных проблемам национальной и территориальной идентичности. Так, более 70% респондентов титульных национальностей считают себя и россиянами, и этническими татарами, якутами, чувашами. Сдвоенную идентичность имеют и до 60% русских, живущих в этих республиках (татарстанцы, якуты, тувинцы). Аналогичная идентичность свойственна представителям мн. диаспор, исторически существующих в России. Характерны данные, определяющие отношение евреев к России, русской культуре: 84% считают Россию своей страной, а 99% считают родным русский язык. Российская идентичность проявляется в парадоксальных словосочетаниях ("русский татарин", "русский немец", "русский еврей" и т.д.), даже в понятиях, связанных с конкретным политическим устройством ("советский народ").

Вместе с тем гетерогенность составляющих Ц. р., их нахождение на разных ступенях эволюции делает ее отчасти размытой (особенно на окраинах), порождает особую потребность в механизмах цивилизационной и политической интеграции. Дихотомия: центр - регионы, противоборство унитарных и центробежных тенденций, ослабление территориальных связей - извечная проблема российского социума, резко обостряющаяся в кризисные периоды.

Географическое, природно-климатическое разнообразие - от субтропиков до тундры, специфические исторические условия бытия способствовали формированию этносов с различным физическим обликом, с различным менталитетом. В отличие от колонизаторской политики западной цивилизации, приведшей к исчезновению ряда этносов на разных континентах и соответственно их культур, в России сохранились народы, жившие здесь с древних времен.

Колонизация окраинных территорий русскими, их поселение рядом с коренными народностями, привнесение более высокой воспроизводственной культуры при уважительном взаимодействии с ними привели к смешению разных этносов и их взаимной культурной адаптации, к формированию самобытного цивилизационного пространства с разнообразными, специфичными культурами многих народов, находящихся в тесном взаимодействии в рамках единой российской многонациональной культуры.

Общее достояние российского суперэтноса, складываясь из разных культур больших и малочисленных этносов, воспринимается как предмет их общей гордости. Русская культура - фундамент великой российской суперэтнической культуры, снискавшей мировое признание, внесшей существенный вклад в общечеловеческое достояние

Наряду с полиэтничностью российской цивилизации свойственна и многоконфессиональность. Особая роль в формировании и развитии российской цивилизации принадлежит Русской православной церкви. Она оказала значительное воздействие на образ жизни русского народа, его историю, литературу, изобразительное искусство, философию, нравственность, психологию, всю культуру.

Немаловажно и то, что в России православными являются помимо славянских народов большинство верующих коми, карелов, марийцев, мордвы, осетин, чувашей, хакасов, якутов и др.

Это позволяет православию выступать одной из цивилизационных основ огромной конфессиональной полиэтнической общности, сближая культуру, быт, помогая ощущать солидарность друг с другом этих народов. Аналогичные функции выполняют и др. традиционные религии России, в первую очередь ислам (мусульманами являются большинство верующих татар, башкир, северокавказских народов), буддизм (калмыки, буряты, тувинцы). Частью российской культуры стали и другие веками существующие здесь религии - иудаизм, лютеранство и др.

Устойчивость российской цивилизации - вопреки всем историческим перипетиям - поддерживает приверженность большинства населения к сохранению своей концепции бытия, своих традиционных ценностных представлений. Это способствует известной общественной сплоченности, во многом нейтрализующей существующие противоречия. Определенную роль играют здесь и сложившиеся формы совместного бытия, традиционности, исторически сформировавшейся в качестве адаптационного механизма в условиях трудностей (климатических, природных и т.д.) хозяйствования.

Специфическим для России является то, что в иерархии духовных ценностей русского народа никогда не превалируют черты высокомерия, а нажива и стяжательство не были мерилом общественного успеха личности.

Концепция бытия российского народа, формируясь на протяжении веков, характеризовалась приоритетом идей коллективного спасения, общественных интересов над личными (не отвергая при этом интересов личности), расположением к духовным ценностям. Приверженность человеческой солидарности, состраданию к простому человеку, патриотизму, нравственно-гуманистическим концепциям находит свое отображение в художественной литературе, различных видах искусства, устном народном творчестве, знаковыми для которых являются добро, правда, совесть, справедливость.

Именно в духовных особенностях культуры (светской и религиозной) народа ярко проявляется самобытность российской цивилизации. Именно за подобные черты в первую очередь выделяют и ценят русскую культуру в мировом сообществе.

Перед отечественной культурой всегда будет стоять сложная драматическая проблема цивилизационного выбора (русский витязь всегда на перекрестке): своеобразное принятие и освоение (ассимилиция) одних, «внешних» культурных форм и жесткое неприятие, отталкивание иных, принципиально чуждых своему менталитету (культурный конфликт). Межцивилизационное положение между Востоком и Западом обязывало Русь быть открытой, восприимчивой, но оно же обуславливало хрупкость и проблематичность существования. Стремление к совмещению несовместимого в русской цивилизации не давало ей закостенеть, омертветь, но оно же предполагало постоянные метания, смуты, завершавшиеся «культурным взрывом», мощным выбросом творчества, гениальности. «Промежуточный» тип цивилизации дополняет неполноту, свойственную и Востоку, и Западу. Ранее эту роль играла Византия, после нее – только Русь.