Период Киевской Руси – корневище отечественной культуры. Характерна своеобразная мифопоэтизация этого времени: восприятие в особом, идеализированном ракурсе («Русская Античность», «Высокая Старина» и т.п.) и потребность периодического обращения и осмысления новыми поколениями его культурного опыта (как к чистому роднику). 

В период Киевской Руси шло активное собирание образа родной культуры («Русь-Матушка», «Богородичная Русь», Народ – «Светер», русский космос – «Путь-Дорога» с ее вечной открытостью и незавершенностью…), образ перекрестка – символ постоянного мучительного выбора пути. Русь-Тройка. В русской культуре будут доминировать 2 начала: София (вера) и Георгий Победоносец (защита). Символы России: ЦАРЬ, РОДИНА, ВЕРА.

ОБЩИЕ ЧЕРТЫ ДРЕВНЕРУССКОЙ КУЛЬТУРЫ (СУБЦИВИЛИЗАЦИИ)

Древнерусскую субцивилизацию по ценностно-ориентационным признакам рассматривают как «дочернюю» зону византийской культуры. Вместе с тем, по формам социально-политического устройства и жизнедеятельности она была родственна европейской цивилизации: городской характер «титульной» культуры; преобладание земледельческого производства; высокий уровень милитаризованности политической идеологии и практики.

При этом, культура древнерусской субцивилизации, помимо византийских и европейских влияний, испытала воздействие культурных потоков, идущих со стороны половецкой степи, а также из мусульманской Волжской Булгарии и Средней Азии. Среди общих с Востоком черт: отсутствие частной собственности и экономических классов; господство принципа централизованной редистрибуции (обложения населения податью), при которой власть рождает собственность; автономность общин по отношению к государству, эволюционный характер общественного развития. Плюс к этому – сходство военно-бытовой культуры и символики дружинного этикета.

 Древнерусская субцивилизация включала в себя 3 ареала:

ü южную (киевскую), во многом ориентированную на азиатскую «степь» и ликвидированную в период татаро-монгольского нашествия;

ü северо-западную (новгородскую), ориентированную на партнеров по ганзейскому союзу, представлявших торговые островки европейской цивилизации. Деградировала после присоединения к Москве в 15 веке (при Иване III).

ü северо-восточную, специфика которой была обусловлена начавшейся в середине 12 века крестьянско-княжеской колонизацией центра и севера Русской равнины.

      Крестьянская колонизация захватывала в основном лесную зону, где крестьяне вели комплексное хозяйство, основу которого составляли экстенсивное подсечно-огневое земледелие, охота и собирательство. Население здесь росло быстрее, вдали от княжеского гнета и карательных нашествий татарских отрядов, ханских поборов и даже от церковного влияния.

   Князья предпочитали большие пространства свободных от леса ополий, которые постепенно расширялись путем сведения леса под пашню (интенсивная технология земледелия). Население концентрировалось на небольших территориях, что давало возможность княжеской власти осуществлять достаточно эффективный контроль населения.

В результате складывались как бы две Руси: Русь городская, княжеско-монархическая, христианско-православная и Русь земледельческая, крестьянская, православно-языческая.     

Какова же роль ПРАВОСЛАВИЯ как духовно-религиозной основы национальной культуры?

Роль истинной религии - в осуществлении духовного единения людей, объединении разобщенного разноплеменного мира, в снятии этнических, сословных и имущественных различий. Религия наделяет жизнь смыслом, дает перспективу в будущее, заставляет критически оценивать собственное настоящее. Религия создает вокруг верующего атмосферу духовной безопасности и единения с другими, создает стимулы для самосовершенствования. Вся жизнь христианина становится бесконечным личным самосовершенствованием, посредством которого человек только и может оправдаться перед Богом. Религия духовно выпрямляет человека: перед Богом как воплощением абсолютного Добра, Справедливости, Мудрости и Красоты становится невозможно кривить душой и прятаться за чужими спинами. Религия дополняет исторически ограниченное, специализированное, сухое рациональное научное знание – знанием духовным, сакральным, глубоко нравственным, мистическим.

Христианство периода Средневековья способствовало формированию новой общеевропейской культурной общности, объединенной общими духовными нормами и ценностями. С подобной же задачей исторически столкнулась и Русь, порывая со своим мифологическим (языческим) детством.

Крещение Руси в 988 г. по православному образцу означало ее вхождение в семью европейских христианских народов, приобщение к колоссальному духовному опыту. По существу это было новое рождение культуры. Христианизация была мировоззренческой предпосылкой создания единой древнерусской государственности (из древнерусской летописи: «Отселе имеемся во едино сердце и соблюдем Русскую Землю»). Она обусловила становление и развитие всех сфер культуры: новой, облагороженной морали, эстетики, философии («любомудрия»), литературы и искусства. Православие стало главным культурообразующим фактором, переформатирующим прежний дохристианский культурный опыт (прежние народные традиции, образы, праздники) и во многом определяющим весь дальнейший путь становления национально-культурной идентичности.

Каковы же ПРИЧИНЫ ПРАВОСЛАВНОГО ВЫБОРА Руси?

Назовем несколько факторов:

· Геополитический и хозяйственно-экономический фактор: давние связи с Византией («путь из варяг в греки»), которая стала и духовным наставником Руси. Византийская специфика (пограничное положение на стыке между Востоком и Западом, сложный разноплеменной мир) была близка синтезному типу славянской культуры.

· Византийская модель правления: равновесие двух ветвей власти: светской (император, базилевс) и церковной (патриарх); союз самодержавия и православия. Католическая (теократическая) модель власти, которая господствовала на тот момент в Европе не отвечала политическим амбициям князя Владимира.

· «Апостолизация» древнеславянского языка: возможность вести церковную службу на родном языке (католичество же связало весь свой мир латынью, ислам – арабским языком). Древнеславянский язык стал «боговдохновенным» наряду с иудейским, греческим и латинским. Таким образом, родной язык сразу вошел в мир культуры, литературу и государственное делопроизводство. В 9 веке солунскими (сейчас – греческий город Салоники) братьями Кириллом и Мефодием создаются 2 славянские азбуки: глаголица, основанная на 3 христианских символах – крест (символ Христа), треугольник (символ Троицы), круг (символ бесконечности и могущества Бога-Отца) и кириллица, созданная на основе греческого алфавита.

· Эстетический фактор: фактор красоты православного религиозного культа, его художественного оформления в храмовом зодчестве (классическим образцом стал великолепный храм Святой Софии в Константинополе), живописи: иконописи, фресках, мозаике, музыке.

                     Из летописи: «…И ввели нас туда, где служат они Богу своему и не знали мы на Небе или на Земле мы. Ибо нет на Земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как рассказать об этом . Знаем только, пребывает там Бог с людьми и служба их лучше, чем во всех других странах. Не можем мы забыть красоты такой, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького; так и мы не можем уже здесь пребывать в язычестве…»

       Христианство и православие провели линию раздела между добром и злом через самого человека (его разум и душу).

В качестве смысла земного существования человека православием признавались духовные стремления к смирению и благочестию, ощущение собственной греховности и аскетизм. Отсюда в русском культурном архетипе – неосознанное пренебрежение к земным благам, стремление к вскрытию истинного (мистического) смысла явлений.

Итак, каково влияние православия на славянскую культурную идентичность? Выделим ряд принципиальных черт:

1. Соборная природа сознания (единство «Мы»): человек осознает, что связан с обществом множеством духовных и нравственных связей. Соборность – коллективное жизнетворчество и согласие, единодушное участие верующих в жизни мира и церкви. Способность к чуткому восприятию чужих душевных состояний, глубокое проникновение в тайники душевной жизни найдет художественное воплощение в отечественной литературе и искусстве.

2. Этика коллективизма: ориентация не на автономную личность, а на общественный идеал.

3. Этика взаимопомощи, а не этика безликой западной законности. Любовь к ближнему православная этика интерпретирует не в духе сильного, помогающего слабому, а в духе равно бессильного, грешного, сострадающего ближнему

4. Главенство Духа над Материей, духовных ценностей над материальными.

5. Этика смирения. (смиренномудрие): сочувственное разделение вместе со страдающим братом несомого им креста долготерпения. Отсюда чудеса коллективного героизма украинского и русского народа в роковые моменты своей истории, недоступные сознанию сытого и благополучного западного индивидуалиста. Этика ненасилия:

                          «Лучше хулу принимать, нежели самому хулить»;

                          «Пусть тебя обидят, а не ты обидишь»;

                          «Лучше самому отказаться, чем отказать другому»

6. Нестяжательство. Осуждение своекорыстия и личного интереса как основного побуждения к труду. Всякий труд, даже самый непрестижный, «мужицкий» достоин уважения («Душеполезность» труда). «Кто не трудится – тот не христианин». Богатство становится злом, если превращается в цель и порабощает человека. Бедность становится злом, если живет завистью и ненавистью. Высшим признается труд молитвенный, созерцательный – творчество самого себя в сотрудничестве с Богом. Гармоническое сочетание созерцания и трудничества.

     Совершенно обратное мы видим в протестантских исповеданиях, считавших материальное благополучие и процветание свидетельством угодности Богу, бедность же там воспринимается как заслуженная кара за грехи.

7. «Непрактичность» православия, устремленность к высшему и вечному. В истории православия это иногда сопровождалось мироотрицанием и пренебрежением мирскими (в частности хозяйственно-экономическими) вопросами.

От Византии Русь переняла стойкое предубеждение к католикам. Укоренились идеи «мессианства»: представления об особости, богоизбранности своего исторического пути и идеи искупления грехов мира ценой собственных страданий. С Византии пришла традиция сакрализации светской власти (Князь-Красно Солнышко», «Царь-Батюшка»))

Православие в наибольшей мере отвечало свойственному русичам образно-символическому, чувственно-эмоциональному восприятию мира: стремлению достигнуть Божественного Абсолюта единым порывом воли.

Именно православие способствовало тому, что русский человек чаще идет за «голосом сердца», а не разума. А в отечественной специфике философствования утвердится не аристотелевский, западный метод логического анализа, а сократовский, нравственно-практический стиль. «Мудрость сердца» ставилась выше закона.

Православие, духовно организуя религиозно-нравственный быт русских людей, способствовало усвоению ими такой системы духовных ценностей, которая наложившись на языческую культурную среду, привела к формированию особого – иоанновского, мессианского – типа человека. Русский, иоанновский человек в значительной степени апокалиптик или нигилист. Он чутко различает добро и зло, зорко подмечает несовершенство земных поступков, нравов, учреждений, никогда не удовлетворяясь ими и не переставая искать совершенного, правды. Русский человек хочет действовать всегда во имя чего-то абсолютного. Вечный поиск идеала, культ прошлого и будущего (а не настоящего, как у западного человека). Сомневаться и учить, учить и сомневаться – вот две устойчивые склонности православного русского человека. Постоянная постановка вопросов без ответов. Иоанновский человек стремится воссоединить, осветить разобщенное. Стремясь к бесконечному и всеобъемлющему, он боится определений, отсюда – гениальная перевоплощаемость русских людей. В противовес иоанновскому человеку, западный человек – прометеевский. У него колоссальная организующая сила, он полон жажды власти над миром, поэтому он все более удаляется от Бога и все глубже уходит в мир вещей.

ОСОБЕННОСТИ ДРЕВНЕРУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ КУЛЬТУРЫ

В центре православной праздничной системы – ПАСХА, вокруг которой группируется остальные 12 праздников, разделяемые на господние, богородичные и святые. Православию не свойственно жесткое католическое двоемирие (Земля-Небо, Святое-грешное и т.п.) Весь мир – ангелохраним, а природа (Матушка-Природа) - не вместилище пороков и соблазнов, а сакральное начало для каждого верующего. Отсюда понимание и самой Руси как Руси-Матушки. Один из ведущих православных принципов – СОБОРНОСТЬ понимается как стремление к коллективному жизнетворчеству и согласию, как воплощение всечеловеческого. Православная СОФИЙНОСТЬ предполагает премудрость, умиротворенность, прекрасное. Единство истины, добра и красоты.

Образ Пресвятой Троицы стал символом примирения, единства, просветления и обновления души (несколько позже, в период Славянского Предвозрождения, идеальным художественным выражением ее стала икона Андрея Рублева).

Образ Богородицы стал особо значимым в православной культуре и понимался как образ Великой Заступницы, Матушки-Берегини. Среди канонов изображения Богородицы – Оранта («Молящаяся», с воздетыми руками: ярчайший образец: Софийская Оранта «Нерушимая Стена» в Киеве); Умиление (Владимирская Божья Матерь: нежное ласкательное прикосновение щека к щеке Богородицы и Младенца Христа); Покрова (Богородица. раскрывающая свой спасительный покров над верующими), Одигитрия,Знамение, Млекопитательница и др.

Христос в православно-славянской интерпретации прежде всего всепонимающий, сострадающий ищущим духовного исцеления Спаситель, Спас («На небесах больше радости об одном раскаивающемся грешнике, чем о 99 праведниках»). Среди главных иконописных канонов изображения Христа: Вседержитель, Спас Нерукотворный, Спас Яро Око.

По словам Ф.М. Достоевского, православие - «религия любви, благостного отношения к человеку и ко всему миру»

С точки зрения христианства, чувственно воспринимаемый мир не обладает истинной реальностью. Он есть лишь отражение мира высших истин, приблизиться к смыслам которых можно через откровение, веру, мистическое прозрение. Воспринимаются они как знаки, символы, зеркально преломленные в явлениях этого мира и намекающие на божественный замысел.

Формируются особенности православно-славянской символической системы: так, свеча – символ бескровной жертвы (огонь – вечности); символика храма связана с образами горы, пещеры, убежища, небесного ковчега, престола, рая, «Тела Христова». Сам пространственная ориентация крестово-купольного храма уподоблялась человеку, раскинувшему руки и лежащему головой на Восток

Среди особенностей символики цвета: - золотой, цвет славы (в праздники в честь Христа), белый и голубой, цвета невинности (в богородичные праздники), красный, цвет мученичества и страдания (в пасхальную литургию и дни святых мучеников), зеленый, цвет жизни (в Троицу) и др.

«СИМВОЛ – есть связь между двумя мирами, знак иного мира в этом мире», - писал Н.Бердяев. В живописи была символика цвета, в литературе – слова, в музыке – звука. Закрепленные в художественном каноне символы придавали произведениям искусства смысловую определенность и одновременно философскую глубину.

Православие изгнало из прежнего народного мироощущения жестокое, грубое, примитивное, сохранив и духовно переосмыслив все живое, искреннее, человечное. Очистившись от «поганства», древнеславянские мифологические праздники и обряды вошли в систему нового религиозного мироощущения. Народный дух обнаружил особую способность вбирать новое, не отказываясь от старого.

Древний священный календарь оказался точно наложенным на христианский богослужебный годовой цикл: так, языческий новый год стал соответствовать празднику Рождества Христова, день Ивана Купалы – дню Рождества Иоанна Предтечи, Перунов день – дню Ильи Пророка, праздник в честь Макоши – дню святой Параскевы Пятницы и т.п.

Внимательный взгляд на шедевры древнерусского искусства обнаруживает их глубокое родство с наследием архаики: будь-то заставки-инициалы текстов книг и летописей, фресковые орнаменты соборов или мелодический строй церковных песнопений.

Для православной культуры характера традиция «старчества»: формирование когорты святых подвижников, к которым обращались верующие за советом и поддержкой, традиций «духовничества» (духовного руководства) и «юродства» («мнимое безумие», целью которого было обличение внешних мирских ценностей, сокрытие собственных добродетелей и навлечение на себя поношений и оскорблений), паломничества.

Среди первых святых на Руси: братья княжичи Борис и Глеб – страстотерпцы и непротивленцы злу и смерти, трагически погибшие в феодальных раздорах.

В рамках культуры Киевской Руси формируется первое поколение древнерусской церковной интеллигенции: первый отечественный митрополит Илларион (автор «Слова о Законе и Благодати»), епископы Кирилл Туровский и Лука Жидята, митрополит Климент Смолятич, игумен Сильвестр и др..

Появляется русское монашество. В середине 11 в. греческими монахами Антонием и Феодосием Печерскими был основан первый христианский монастырь в Киеве – Киево-Печерский. Печеры, или пещеры, - это места, где первоначально селились христианские подвижники и вокруг которых позже возникало поселение, превращавшееся в монастырь. Наряду с Киевским известен также Ильинский подземный монастырь в Чернигове. По преданию он был основан в толще Болдиной горы в 1069 г. тем же Антонием. Явление пещерного затворничества пришло на Русь вместе с христианством и связано с именем преподобного Антония. По-другому его называют исихией – молчальничеством или умным деланием. Это путь крайней аскетической духовной практики. Другой тип монастырей – общежительные, связывают с именем Феодосия. Жизнь в них не была такой строгой. Люди, уходившие в монастырь, могли продолжать выполнять многие мирские обязанности. Игумены-наставники нередко выступали в роли посредников, дипломатов, судей. Такие монастыри становились очагами христианской учености, центрами летописания, иконописных и церковнопевческих школ.

ДРЕВНЕРУССКОЕ ИСКУССТВО

Древнерусскому православному искусству свойственны особенности, типичные для общеевропейского средневекового художественного сознания. Так, подчиненность личного - божественному придает явлениям культуры анонимность. Рассматривая себя проводниками образа истины, иконописцы, зодчие, музыканты, литераторы не признавали себя ее создателями. Отсюда – традиционализм и каноничность искусства, стремление следовать системе строго установленных художественных норм и правил («писать по образцам»). Эта эпоха не стремилась к новизне и оригинальности, они скорее даже отрицались, исходя из представления о вечных истинах и авторитета Священного Писания.

Как указывал отец Павел Флоренский: «Чем устойчивее канон, тем глубже и чище он выражает общечеловеческую духовную потребность: каноническое есть церковное, церковное есть соборное, соборное - всечеловеческое». Соборность – это общечеловеческие духовные ценности, осознанные и закрепленные в храмовой культуре с помощью канона. Каноническим правилам неукоснительно следовали древнерусские мастера. Художники, музыканты, писатели полностью подчиняли свой талант соборному делу церкви. Воплощая канонические образы, они свидетельствовали об Истине, Добре и Красоте, заключенных в Православии.

Русь принимает и творчески перерабатывает византийские каноны церковного художественного творчества.

Образцом древнерусского крестово-купольного храма периода правления Ярослава Мудрого стала Киевская София – изначально 13- православного главый собор (символика ее глав: Христос и 12 учеников). Еще ранее грандиозным сооружением была Десятинная церковь Успения Богородицы в Киеве, площадью 900 кв.м., увенчанная 25 главами. Храм был принципиально «антропоморфным» (шлемовидный купол- «глава», щелевидное окно – «око», закомары – «бровки). Пространственная ориентация храма всегда с Запада на Восток, где располагался алтарь – святилище храма. К 15 веку сложится иконостас, отделявший алтарную часть и состоящий из нескольких рядов (чинов): праотеческого (персонажи Ветхого Завета), пророческого (ветхозаветные пророки, предсказавшие явление Христа), праздничного (церковные праздники: Рождество, Крещение и др.), деисусного (образы Богородицы и Иоанна Крестителя). Таким образом, перед человеком, вошедшим в храм, открывалась вся Вселенная, сотворенная Богом, где человеческий мир был лишь частичкой Космоса в его гармонии вышнего (горнего) и земного (дольнего). Храмы украшались мозаикой (изображение Богородицы Оранты в Софийском Соборе), фресками и иконами. Среди знаменитых иконописцев – монах Киево-Печерского монастыря «зело искусный» Алимпий, чьи краски и кисти, как полагали верующие, также обладали чудотворной, исцеляющей силой.

С Византии пришло на Русь и церковное пение, куда естественно стали проникать и элементы народной обрядовой русской песни (возникло т.н. «киевское знаменное пение»). В православном храме звучала исключительно вокальная музыка без инструментального сопровождения. Песнопения были, по преимуществу, хоровыми и строго одноголосными. Многоголосные композиции возникнут лишь в 17 веке, но все равно лишь голос поющего человека признавался единственно «музыкальным инструментом», способным интонировать Слово Божье. Неотъемлемым самобытным элементом православной культуры стала колокольная музыка, самая разная по жанру (набатный звон, величальный, встречный, проводной, красный и др.)

Слушая слова богослужения, созерцая иконы, упиваясь прекрасными песнопениями, человек получал заряд духовной энергии, очищался от грехов, воспарял мыслями в поднебесье, освобождаясь от мирской суеты.

Древнерусская художественная культура развивалась в русле мистического реализма, где все вещественное, материальное служит лишь средством для выражения высшей истины и высшей красоты. Мистический реализм не только отражает действительность, но и видит за реальностью сверхреальность, сверхчувственный мир.

При княжеских дворах, Печерском и Выдубицком монастырях создавались книгохранилища. В знаменитой библиотеке Ярослава мудрого были книги на многих языках. Частные библиотеки имели правнук Ярослава Николай-Святоша, волынский князь Владимир Василькович. Одновременно с библиотеками возникли и первые архивы. Считается, что самым древним хранилищем рукописных документов была церковь св.Ильи в Киеве.

СЛОВЕСНОСТЬ Киевской Руси существовала только в рамках рукописной традиции. Материалом для письма служил пергамен, телячья кожа особой выделки. Бумага вытеснит пергамен лишь в 15-16 вв. Писали чернилами и киноварью и вплоть до 19 в. использовали гусиные перья. Дороговизной материала была обусловлена экономия письма. Текст подавался в одну строку без раздела слов. Часто встречавшиеся слова сокращались под титлами. Почерк 11-13 вв. в силу своего четкого характера назывался уставом. Тип древнерусской книги – объемная рукопись, составленная из тетрадей. Они сшивались в деревянный переплет и обтягивались кожей. Уже в 11 веке на Руси появились роскошные книги с киноварными буквами и художественными миниатюрами. Переплет оковывался золотом и украшался драгоценными камнями и финифтью. Таковы «Остромирово Евангелие» (11в.) и «Мстиславово Евангелие» (12в.)

Древнейшим памятником письменности Киевской Руси является «Изборник Святослава», составленный      в течение 1073-1076 гг. для киевского князя Святослава Ярославовича.

В основу литературного языка легли областные диалекты живой разговорной речи Поднепровья и Новгорода. Большую роль в процессе его формирования сыграл язык старославянский, или церковнославянский. Являясь одним из диалектов староболгарского языка, церковнославянский обладал большим набором отвлеченных понятий, которые осели в русском языке настолько прочно, что стали его неотъемлемым достоянием: истина, разум, вечность. Именно на этот язык Кирилл и Мефодий перевели в 9 веке книги Священного Писания.

Вся древнерусская литература делится на 2 части: переводную и оригинальную. Наряду со Священным Писанием были переведены произведения раннехристианских авторов: Иоанна Златоуста, Василия Великого, Григория Нисского. Переводились апокрифы (произведения религиозного содержания, не признанные церковью священными, патерики (сборники жизнеописаний монахов – подвижников веры). Наибольшей популярностью пользовалась богослужебная и толковая Псалтырь.

Первые оригинальные сочинения, написанные восточнославянскими авторами, относятся к началу 12 в. Среди них: «Повесть временных лет», «Сказание о Борисе и Глебе», «Житие Феодосия Печерского», «Слово о Законе и Благодати». Выдающимся философом и литератором Древней Руси был Даниил Заточник (конец 12-нач.13 ст.), автор знаменитого «Моления», в котором он высоко оценивает ум и мудрость человека, ссылается на притчи царя Соломона с «Ветхого Завета», использует афоризмы античных философ: Плутарха, Геродота, Аристотеля, Пифагора и др. Подлинным художественным шедевром древнерусской литературы стало «Слово и полку Игореве» (1187г.)

Жанровое разнообразие древнерусской литературы невелико: летописание, житие и слово.

Летописи составлялись преимущественно по поручению князя или епископа Если летопись велась по прямому поручению, она носила официозный характер, отражая политическую позицию заказчика. Однако не следует преувеличивать официальный характер древнерусского летописания. В действительности летописцы зачастую проявляли независимость мысли. Отражая точку зрения широких масс на то или иное событие, они нередко подвергали критике действия князей, «вся добраа и недобраа» и «не украшая пишущаго». Древнейшая летопись носит название «Повесть временных лет». Дошла до нас она в рукописных копиях 14 века (сборник 1377 г., условно называемый Лаврентьевским по имени монаха Лаврентия и сборник начала 15 века, получивший название Ипатьевской летописи по месту хранения – Ипатьевскому монастырю в Костроме).

Житие представляют собой жизнеописания знаменитых церковных подвижников, реже биографии светских лиц, канонизированных церковью и возведенных в ранг святых. Отсюда другое название жанра – агиография.

Речи, называвшиеся поучениями и словами, принадлежат к жанру красноречия, золотой век развития которого на Руси пришелся на 12 столетие. Образцом нравоучительного красноречия является «Поучение Владимира Мономаха» (политическое завещание сыновьям). Древнейшим памятником торжественного красноречия является «Слово о Законе и Благодати», авторство которого приписывают первому русскому митрополиту Илариону и датируют временем между 1037 и 1050 г. (автор рассуждает о том, в чем смысл крещения Руси, развертывая целую философско-историческую концепцию).

Берестяные грамоты

Берестяные грамоты – документы 11-15 вв., тексты которых выцарапывались, выдавливались острой палочкой (костяной или металлической) на внутренней влажной стороне слоя березовой коры, специально для этого обработанной. Первые берестяные грамоты были найдены в Новгороде в 1951 г. между слоями деревянной мостовой участниками археологической экспедиции. Большинство берестяных грамот представляет собой частные письма по бытовым и хозяйственным вопросам и свидетельствуют о том, что деловая письменность была широко распространена в Древней Руси.

ОБРАЗОВАНИЕ В ДРЕВНЕЙ РУСИ

       Древняя Русь нуждалась в грамотных, образованных людях. Без них невозможно было составление документов, учет госдоходов, осуществление международных отношений, торговли и пр.

Так, еще в Х веке при Киевской Десятинной церкви была открыта школа для детей «нарочитой чади» (т.е. для местной знати), о чем упоминается в первом официальном свидетельстве – «Повести временных лет». Называлась она школой «ученья книжного». Школы открывались также в Чернигове, Переяславле-Залесском, Луцке, Овруче, где на церковнославянском языке изучалось письмо, чтение, арифметика, риторика, пение, поэтика, отчасти - география, история.

Расцвет образовательной системы приходится на правление Ярослава Мудрого. Система изначального отечественного образования была разветвленной и включала в себя: школы «ученья книжного» (цель – освоение книжной мудрости, работа с текстами); монастырские школы. Так, школа при Киево-Печерском монастыре давала богословское образование (готовила будущих высших духовных иерархов, деятелей культуры), была знаменита своей библиотекой, центром летописания. Изучались церковные дисциплины, риторика, арифметика и грамматика.

Главная задача монастырских школ – формирование у монахов смирения, терпения, отказа от мирских радостей. Школы грамоты, в которых обучались дети бояр, посадников, зажиточных ремесленников, создавались преимущественно в городах и содержались на средства родителей. Изучались чтение, письмо, счет и хоровое пение. Кроме того, практиковалось т.н. «кормильство» - форма домашнего воспитания для детей аристократии. Для обучения подбирались «кормильцы» (наставники) из числа знатных воевод и бояр. Потом назывались «дядьками». С 11 века открываются и женские школы, в которых обучались грамоте и рукоделию. Первая из них была открыта княжной Анной, сестрой Владимира Мономаха при Андреевской церкви (1081 г.)

К 12-13 вв. образованность стала необходимостью и потребностью для самых разных сословий и лишь период монголо-татарского ига прервал ее развитие.