ЧАСТЬ 1

Миф – корневая система мировой культуры в целом и каждой отечественной культуры в отдельности, условие и механизм их становления и развития. Миф был и остается универсальным праязыком человечества, обладая известной общностью для всех народов, переживавших «детство» своей культуры.

Появление мифа всегда было началом духовного пробуждения человека, постепенного преодоления в нем животных инстинктов и страхов. С мифом начинался процесс окультуривания, очеловечивания Мира, Пространства и Времени (их «одомашнивание» и сакрализация, т.е. расщепление на сферы священного и мирского). Миф «собирал» человеческую общность, давал надежду, уверенность и безопасность. Миф преодолевал конечность бытия, страх перед Неизвестностью. Миф стал текстом, с помощью которого в данной культуре будут пониматься различные стороны реальности. Миф давал ключ к «пониманию» вещей, формировал топографию внутреннего мира, задавал стереотипы социального поведения.

Миф создает первую цельную, универсальную и законченную (хотя и по-детски наивную) картину мира, где сводятся «концы и начала», Верх и Низ мироздания, прошлое, настоящее и будущее, «Я» и «Мы», где нет непонятного и нет проблем. Там, где остаются (появляются) вопросы, там заканчивается суверенная область мифа. Благодаря мифу первобытный человек ощущал полноту жизни, свою укорененность в мире.

Именно миф стал истоком всего духовного многообразия культуры: морали, эстетики, философии, науки, искусства и религии.

«Мифогенность» культуры проявляется в том, что миф был и остается «душой» любой, в том числе и современной реальности, где люди обречены искренне заблуждаться, верить, надеяться, ожидать чуда. Каждый человек в своем восприятии создает мифы. Современный человек часто попадает во власть мифа и соответственно реагирует (так, к примеру, у загипнотизированного человека вспухает ожог, если его убеждают, что он чем-то обожжен).

В каждом историческом типе культуры всегда существует своя мера (градус) мифологического и свои формы его проявления. Мифологическая образность периодически (исторически) подвергается трансформации и распаду в результате рационализации (онаучивания) картины мира. Однако, «внерациональный» ген мифа постоянно проявляется в истории культуры как реакция на неудовлетворенность рациональным (логическим) объяснением (особенно в кризисные, переходные эпохи на рубеже столетий). Мифом пропитана наша обыденная жизнь (с ее иллюзиями, внушением, мерцанием желаемого и действительного), политика и идеология (т.н. мифоидеологемы), искусство (с его потребностью пробиваться в вечное, вневременное), даже наука (поскольку базовые научные гипотезы принципиально недоказуемы).

Так, среди характерных признаков современной политической мифологии: а) демиургическая ориентация на внешние изменения, а не на нравственные усовершенствования; б) упор на эмоциональную, а не на логическую функцию слова; в) полное растворение личности в общем, групповом, родовом; г) культ вождя и идолопоклонство и др. Тоталитарные идеологии 20 ст. принципиально мифоцентричны.

Миф рождался вместе с человеком (Homo Sapiens) в верхний (поздний) палеолит, около 40 тысяч лет до н.э.

Основные пути становления Культуры и Человека через Миф:

v Выделение человеком себя из природы; формирование человеческого (культурного) образа жизни (в числе элементов последнего: экзогамия, знаковое мышление, табуирование социально разрушительных действий, коллективный труд и др.)

v Самоосмысление, самоосознание («Кто Я?»): начало пробуждения индивидуальности (развитие внешней и внутренней речи, вариативное мышление, осознание времени, иносказание и др.)

v Осмысление других и формирование социальности, взаимоотношений (Я-Мы, Мы-Они)

Среди основных черт архаического мифологического сознания: синкретизм - слитность, нерасчлененность мифологического знания (миф «объясняет» все и сразу; в мифе оказываются неразделимы сущность и явление, целое и его часть, именуемое и имя, чудесное и реальное, сон и действительность и т.п.); символизм (символизм основан на механизмах замещения: конкретные предметы и явления являются знаками других, отсылают к ним) и генетизм – происхождение в мифе выдается за его сущность (в мифе что-либо объяснить означает рассказать о его возникновении).

       На вопрос: «Чем обусловлено сходство мифологических систем у разных народов?» дает ответ понятие мифологических архетипов – первообразов культуры, понимаемых как системы способов восприятия и переживания мира, коренящихся в бессознательных слоях человеческой психики и во многом сходных для всех людей и культур. Архетипы – это активно действующие установки, определяющие мысли, чувства и действия человека. Они проявляются в сознании и поведении тогда, когда человек попадает в определенные типические ситуации или в тех случаях, когда его сознательная деятельность по каким-либо причинам прерывается. Сколько бы не повторялась та или иная ситуация, архетип заставляет человека воспринимать действительность и действовать определенным образом.

       Важнейшая функция мифа – соединять несоединимое, объяснять принципиально необъяснимое. Миф дает «ключ» к пониманию вещей, задает стереотипы социального поведения. Через миф (и ритуал) закладываются основы кодирования и передачи культурной информации от поколения к поколению. Во всех ранних мифокультурных формах был значим эффект коллективного соучастия всего племени: через систему ритуалов каждый член общины приобщался к Космосу, законам его существования. Ритуал нельзя сводить к театральному действию, иллюстрирующему миф. Ритуал является объективно и субъективно практической деятельностью, опосредованной в системе кодов. Хранение значимой культурной информации осуществлялось через ритуал как строго регламентированную систему действий. Древние мифы и ритуалы не были примитивным поклонением языческим божкам и идолам. Это были действия, направленные на поддержание Миропорядка. Человек вместе с богами соучаствовал в существовании Мира.

       Итак, миф – основа первобытного сознания, первая форма постижения мира, его образно-символического переживания. Миф – иллюзорное «удвоение» мира через воображаемую систему образов. Миф всегда там, где не хватает знания, информации, но много ожиданий, стремлений и надежд. Возникает механизм неосознаваемого принятия «желаемого за действительное». Понятно, что именно переживания человека, эмоции и аффекты (а не холодный рассудок и логика) – естественная почва мифа.

       Мифологическое мировосприятие представляет собой творение в воображении или с помощью воображения иной – иллюзорной – действительности, служащей не столько для объяснения, сколько для оправдания определенных (священных) установлений. Человек как бы растворяет себя в природе, сливается с ней, и пусть в воображении, овладевает силами природы. Чувства единства с силами Земли, природы вселяет уверенность в осуществимости всего желаемого, укрепляет волю и сплачивает первобытный коллектив («подъемная сила мифа»). Миф вовсе не является выдумкой: для человека с мифологическим мировосприятием это самая настоящая действительность.

       Первобытный миф основан на таких формах сознания, как тотемизм, фетишизм, анимизм и магия. Тотемизм означал символическое установление человеком родственных связей между Природой и Родом через определенного священного животного (тотемного предка). Парадокс мифа состоял в том, что хотя тотемизм «растворял» человека в природе (обуздание страха через «породнение»: «Мы с тобой одной крови»), на самом деле тотемное мифосознание означало выделение человека из сугубо животного, биологического существования. Тотем способствовал идентификации членов своего племени, упорядочивал мир межчеловеческих отношений. Тотем и разделял (на своих и чужих) и объединял ( в пределах своего племени).

       Фетишизм означал наделение материального мира некоей сверхъестественной силой, придавая особо значимым предметам сакральные, магические свойства. Объекты своего почитания человек воспроизводил сам из дерева и камня. Первобытная магия – система духовно-практического воздействия на природу и людей. Со временем формируется и анимизм – система представлений о существовании божественных духов и человеческой души.

       Итак, миф способствовал иллюзорному превращению хаоса разрозненных жизненных впечатлений, получаемых человеком из окружающего мира, в законченную и упорядоченную картину. ХАОС, КОСМОС, ТЕОС – фундаментальные понятия в теории мифа. В первобытном мифе Космос (с греч. «мир», «порядок») противостоит Хаосу (букв. с греч.: «зев», «пасть») как предмирной, животворящей сущности. Рождение мира предполагало укрощение, обуздание изначального Хаоса. Победу Космоса (порядка, закона) над Хаосом во всех мифах народов мира олицетворяла символическая борьба Бога-громовержца (Зевса у греков, Перуна у славян) со Змеем, хтоническим чудовищем. Этот мифологический мотив будет заново интерпретирован в религиозной образности. Хаос – олицетворение отсутствия бытия, поэтому все мифологические боги и герои стремятся упорядочить Хаос. Мифологическая космогония – это превращение первозданного Хаоса в упорядоченный Космос, «неозначенного», недифференцированного «нечто» в систему бинарных оппозиций (свет-тьма, жизнь-смерть, верх-низ и проч.) Хаос как олицетворение неупорядоченной энергии являет собой необходимое зло в мире. Без его постоянной и нестабильной энергетики вся система космоса давно превратилась бы в застывшее состояние.

В архаической мифологической картине мира Небо, Свет, Огонь неизменно связывались с мужским (активным) началом Жизни и верхом мироздания; Земля и Вода – с женским (пассивным) началом и низом («утробой») мироздания. Символический брак Неба и Земли приходился на день летнего солнцестояния (21 июня). Время мыслилось не исторично, не линейно, а циклично, обратимо, телесно-вещественно (представлялось, например, в виде огненного колеса, или змеи кусающей свой хвост), качественно неоднородно. Время в мифе способно уплотняться и расширяться, обладает разной мерностью. Характерна изотропность – возможность движения в обратном направлении. Доминирует взгляд в прошлое, что определяется греческим словом «Архе» (идеальный образец, возникший изначально и определяющий протекание всех событий и существование всех вещей). Ход событий в реальном мире трактуется как все ухудшающий, ведущий к деградации (от «Золотого» века к «Железному»). Мифологическое пространство также неоднородно (есть священное и есть профанное), нелинейно, многослойно и циклично.

Мифологическая картина мира – принципиально антропоморфна: все наделялось человеческими характеристиками ( все «живет», «дышит» и «чувствует» как сам человек: в этом удивительность наивность, цельность и поэтичность архаической культуры). В первобытной мифологической культуре еще отсутствует субъектно-объектная оппозиция (Я - Мир), поэтому мифологические образы и трактуются как реально существующие.

Мифологические боги – это природные боги, являющиеся необходимой для древней эпохи персонификацией многочисленных явлений природы. Этим и обусловлено их великое множество (политеизм). Для древних было очень важно представление о Центре мира. Мифологический центр – это абсолютная точка опоры, вокруг которого «собирался» весь мир. Оппозиция «свой- чужой» была определяющей для первобытной культуры. В центре создаваемого своего мира устанавливался священный жертвенник – алтарь, всегда ориентированный на Восток (к солнцу). Мир представлялся в виде образа Древа Жизни (Мирового древа), который охватывал все уровни мироздания, собирал их в единую упорядоченную картину. Корни древа олицетворяли преисподнюю, утробу, предков и прошлое; ствол – живущих людей и настоящее; крона – мир богов, Небо и будущее, потомков. Древо мира – знаково организованный космос. В образе Древа Жизни, охватывающего Мир и в горизонтальном измерении (4 стороны света, 4 времени года, 4 поры суток) и в вертикальном (3 уровня мироздания: верх, середина, низ) заложена универсальная мифологическая символика. В том числе, числовая (4 - символ материального, 3 - духовного, 7 – число человека), фигуральная (квадрат – материальная плотность мира,, круг – символ совершенства, вечности, движения, крест – знак солнца, центр мира, точка соединения Неба и Земли и свастика). Космос для древних – живой организм, который периодически обновляется (роль ритуалов и праздников). Мифологическое Древо воплощает способность к бесконечному возрождению, олицетворяет жизнь, бессмертие, мудрость и знание.

Мифологическое мировосприятие удивительно цельно и непротиворечиво: часть легко приравнивается целому (так, молния – и атрибут бога Перуна, и сам Перун), предмет легко отождествляется с его называнием (назвать – значит сотворить), оно не различает сна и действительности. В мифологической картине мире все – предельно вещественно и телесно: «зримо», «осязаемо», «измеримо» (в представлении древних греков расстояние от Неба до Земли = 9 дням падения медной наковальни). Архаическая культура не знает еще причинно-следственных связей: одна мысль повторяет другую, один образ – вариантен другому.

Почему же древними людьми мир воспринимался так чувственно, так одушевленно? В условиях, когда еще не были созданы письменные системы, коллективная память опиралась, прежде всего, на т.н. мнемонические знаки: природные (луна, звезды, курганы) и рукотворные (идолы, тотемы и пр.). Мир мифологической культуры всегда замкнуто циклический, устойчивый. Логос (рассудок) в мифе еще дремлет, господствуют коллективные эмоции (высшая форма – камлание у шаманов – исступленное, экстатическое состояние).

Как соотносятся миф и сказка? Сказка – это умерший в мировоззренческом отношении миф, это миф, превратившийся в искусство.

Т.о., миф представляет собой изначальный механизм функционирования культуры им продолжает оставаться актуальной ее частью.

ЧАСТЬ 2

МИР ДРЕВНЕСЛАВЯНСКОЙ МИФОПОЭТИКИ

Культура и религия древних славян реконструируется с помощью археологических находок, фольклора, самого языка, а также описаний греческих, арабских и готских историков. Многие древние славянские праздники и обряды живы до сих пор.

Языческие представления древних славян, с одной стороны, входят составной частью в единое индоевропейское архаическое мифосознание и, следовательно, обладают универсальными общечеловеческими признаками, с другой - обладают и своими особенностями.

Мифология восточных славян, сохраняя в течение многовековой истории свою культурную идентичность, вместе с тем, вбирала в себя элементы иранских (скифских), финно-угорских и тюркских верований.

 В русском и украинском языках есть целый ряд слов, ключевых для реконструкции древнейших представлений о священном. Все они восходят к индоевропейской основе. Таковыми являются взаимосвязанные понятия «свет», «бог» и «род». Они определялись идеей сверхчеловеческой силы, наполняющей все сущее способностью к рождению, росту и могуществу. К иранскому корню со значением света восходит имя древнейшего славянского бога-творца Рода, повелителя Вселенной. В русском языке корень «род» имеют слова: «родство», «родина», «народ», «родник», «урожай», «рдяный» (красный). Слово «бог» изначально понималось как счастье, доля, богатство и использовалось для именования все той же животворной силы, роста и могущества.

Славяне – народ по преимуществу земледельческий (обилие плодородных земель), этим обусловлен особый культ Земли Матери, а также доминирование женского начала (пассивно-стихийного) в культуре. Мифологические верования носили хозяйственно-практический характер. Мир (Космос) – это «Белый Свет». Представления о всеобщей упорядоченности мира нашли отражение в словах: ряд-порядок-черед-хоровод-договор и проч. Ритуальные жертвоприношения («строительные жертвы», «купальские» и др.), атлетические воинские состязания на масленицу, традиция не убирать последний сноп урожая и т.п. устанавливали символическую связь мира людей с богами, означали упорядочивание Мира.

У славян также была своя система знаков и символов, как бы кодировавших представления о всеобщем порядке (пространственном, временном, числовом, социальном). Так, вход в землянку (жилище) только с южной стороны, изображения идолов всегда повернуты к востоку. Существовала своя сакральная символика чисел: 3, 4, 7, 9, 12, 40 («тридевятое царство», «третины, девятины, сорочины», «сорок сороков»). Славянское языческое мышление также структурировало мир по принципу бинарного контрастирования: свой-чужой, вариантами которого являлись: белый-черный, доля-недоля, чет-нечет, правый-левый и т.п.

Для славян-язычников было очень важным самоощущение себя в «своем мире» (защищенном, безопасном). Наиболее безопасными считались свой дом (непременно обжитой), двор. Наиболее символически нагруженные места – колодец, порог (граница), очаг, красный угол. Вне свого мира начиналась зона опасности (слово «вне» происходит от «vanam» - лес, в фольклоре – место испытаний и злоключений). Наиболее опасными – чужой двор, дом, лес, дорога.

В славянской мифологии все элементы мироздания также объединял образ Мирового Древа. Им чаще всего выступала солнечная береза, растущая на горе в Березани «вниз ветвями и вверх корнями». С ее помощью моделировалась вся картина мира: три царства (небо, земля и преисподняя), четыре стороны света, оппозиций жизни и смерти. Верх, середина и низ МД наделялись целой системой семантически близких значений:

Такое дерево на изображениях часто сопоставлялось с женщиной. К трем его вертикальным уровням относились разные животные: к ветвям – птицы, к стволу – пчелы, к корням – змеи. В искусстве народной вышивки эти мотивы бытуют по сей день. В роли священных деревьев у славян выступают дуб (жертвоприношения Перуну у священного дуба на острове Хортица), ясень. На символическом изображении Древа Жизни (на избах) родившиеся мальчики изображались листьями, девочки – цветами.

Символика круга у славян связывалась с защитой от внешней стихии, Хаоса. Освоить пространство означало его окружить (околица). Символика квадрата связывалась с пространственно-временной упорядоченностью мира.

Происхождение мира (космогония) связывалась у славян с образом Мирового Яйца (вариант: снесенного Райской Птицей, Жар-птицей). Человек был рожден Землей Матерью: «Тело от земли, кости – от камня, кровь – от морской воды, пот – от росы, жилы – от корней, волосы – от травы» («Голубиная книга»).

Древняя славянская мифология не выработала строгих форм культа. Жрецы не выделились в особое сословие. Жертвы родовым и небесным богам приносили знатные представители родовых коллективов, а о сношениях с демонами земли заботились вольно практикующие волхвы-кудесники. Особая роль в их магической практике отводилась гаданию и заклинаниям. Для этого использовались глубокие ритуальные сосуды, называемые чарами (отсюда – чародейство). Место жертвоприношения – капище – не превратилось у славян в храм даже тогда, когда здесь стали ставить изображения богов – идолы. Наши предки служили богам в священных рощах, на берегах ручьев и рек, в местах погребений предков. Общеплеменные моления устраивались на лысых горах, на вершинах которых не было лесного покрова. Там и помещалось капище и его главный атрибут – капь, т.е. идол. Вокруг него насыпали земляной вал в форме подковы, а на вершине возжигали священные костры – крады.

Другой вал выступал в качестве внешней границы священного пространства. Территория между валами называлась требище, так как здесь «потребляли» жертвенную пищу. Иногда здесь воздвигали хоромы (храмы), первоначально предназначавшиеся исключительно для ритуальных пиров.

 Среди сохранившихся славянских идолов особенно знаменит Збручский, хранящийся в Краковском музее. Он был найден в 1848 году и датируется Х в. н.э. Его 4 грани говорят о том, что сила идола распространяется на четыре стороны света. Он представляет собой трехъярусный прямоугольный столб, увенчанный скульптурным изображением бородатого бога с мечом у пояса, рогом в правой руке и ожерельем на шее. На верхнем ярусе граней помещались рельефные изваяния богинь с рогом и кольцом в руках и богов с мечом, конем и солнечными знаками. Среднюю часть украшают сцены хоровода мужчин и женщин, ниже находится изображение коленопреклоненного бога.

В дохристианскую эпоху единого строя обрядовой жизни у славян не сложилось. Неодинаковыми были брачные обряды у разных племен. Поляне, например, соблюдали брачный обычай и давали за невесту выкуп. Древляне умыкали девиц у воды, а вятичи устраивали игрища между селами и здесь умыкали себе жен по сговору с ними. Сложными и разнообразными по форме были игравшие особенно важную роль в жизни славян похоронные обряды. Наиболее распространенным погребением было курганное. Похороны завершались стравой – пиром-поминками и тризной – воинскими состязаниями.

БОЖЕСТВЕННЫЙ ПАНТЕОН

Образ Бога – носителя высших функций со сменой эпох претерпевал изменения. Древнейшим верховным мужским божеством эпохи неолита был Род. Позднее его роли распределили между собой Сварог, небесный бог-кузнец и Стрибог, бог, внуками которого считались 4 ветра. Спутницами Рода выступали Рожаницы, богини плодородия. В земледельческую эпоху популярными становятся солнечные (солярные) боги. В их числе особо выделялся Даждьбог, внуками которого считали себя русичи. Он соотносился с солнечным ветром, светом, теплом, временем созревания урожая. В эпоху двоеверия (ХІ-ХІІ вв.) Даждьбог в сознании народа представлялся как бы родным вариантом образа Христа. Имя другого солнечного бога Хорса восходит к персидскому понятию о божественном сиянии – Hurset. Он олицетворял само солнце и изображался в виде коня. С культом Хорса связан весенний ритуальный танец – хоровод, движение по кругу и обычай печь на масленицу блины, напоминавшие по форме солнечный диск. Другими популярными солнечными божествами были Ярило и Купала. Спутником солярных богов выступал Семаргл, божество скифского происхождения, почитавшийся в Южной Руси, граничившей со степью. Покровителем скота был Велес, чаще всего представавший в образе быка (тура). Сравнительно поздно, с развитием дружинного слоя древнерусского общества, возник культ бога грозы, войны и оружия Перуна. Среди женских божественных персонажей древнеславянского пантеона - Мокошь – богиня Земли, урожая, женской судьбы, прядения, ткачества, воды и непогоды. В православии ее место заняла Параскева Пятница-льняница.

Для славян была характерна вера в человекоподобных мифических существ: леших, русалок, водяных, кикимор, дворовых, домовых, банников, овинников и т.п. С принятием христианства все они стали восприниматься враждебно и были отнесены к классу нечистой силы, неиндивидуализированной и часто неантропоморфной. Поклонение Змею, владыке подземных вод, известно было всем славянским племенам. Но особо чтили его в Новгороде (святилище Ящера в Ильмень-озере: былины о Садко).