В основу христианской жизни ап. Павел поставляет любовь, причем вначале любовь к Богу, а затем любовь к человеку (Втор. 6, 4-5). Но любовь истинна тогда, когда любящий готов пожертвовать всем, даже жизнью, ради любимого им. Поэтому и по отношению к Богу жизнь верующего должна стать жертвой, безраздельным служением Ему: "Итак, умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего, и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы познавать вам, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная" (12, 1-2).

Жизнь наша должна быть "жертвой живой" Богу, подобно тому, как в Ветхом Завете отдавали в жертву животное. Само тело (понятие тела ( swma ) у ап. Павла имеет двоякое значение: а) как "телесная форма", некий организующий принцип, в смысле аристотелевской "формы" ( eidoz ), которая в то же время есть и ’ enielecia (возможность), осуществляющаяся через собственную энергию; б) тело в смысле "материи тела", которая в земной жизни есть sarx - плоть; а в будущей - doxa (слава, свет)), весь наш душевно-телесной организм должен стать и этой жертвой, и жертвенником, на котором она приносится. Для вручения себя Богу надо начинать с тела, т.к. грех опирается именно на тело (самоугодие, плотоугодие, страсти), которое и нужно принести в жертву, а не приносить все в жертву телу, как делают язычники: христианин обязан "распять плоть свою со страстьми и похотьми" (1 Гал. 5, 12), чтобы через смерть греху войти в жизнь вечную.

Жертва Богу должна быть "святая", т.е. следует совершать служение наше в подобающем расположении духа, отсекая от себя все, что нечисто, не свято.

Жертва должна быть "благоугодная Богу", т.е. совершаться в духе веры, любви к Богу и бескорыстного служения Богу. Такая жертва бывает тогда, когда христианин идет путем христовым, живет духовной жизнью.

Апостол призывает "не сообразоваться с веком сим", но преображаться обновлением ума" (12, 2). "Век сей" - это мир вне Христа, живущий грехолюбиво и страстно, по похотям плоти, а не по Христу. "Сообразоваться с веком сим" - это значит стремиться быть "современным", жить "как все". Но христианин уже здесь, на земле, живет надвременной жизнью, не "как все", а как "святые Божии человеки". Надо стяжать благодать Божию для "обновления ума", чтобы чистым умом и чистым сердцем познавать "волю Божию, благую, угодную и совершенную" (12, 2).

В стихах 3-8 Апостол развивает мысль о взаимном нашем служении в Церкви как едином теле, в котором мы друг для друга члены. Надо думать о себе не иначе как о служебных членах единого тела церковного, не выходя за пределы и не уничижая духовного дарования, нам порученного. В основании такого сознания лежит смирение: "Не думайте о себе более, нежели должно думать: но думайте скромно, по мере веры, какую каждому Бог уделил" (12, 3).

Здесь мерой веры Апостол определяет меру благодатных дарований, потому что вера есть не только причина, но и мера дарований.

Из любви к Богу вытекает ж любовь к ближним, Апостол призывает к истинному братолюбию, непритворному, т.е. не показному, не лицемерному, а кроткому и смиренному (12, 9-10). В делах любви нельзя быть теплохладным, ленивым: "в усердии не ослабевайте, духом пламенейте, Господу служите" (12, 11). Христианину надлежит "утешаться надеждою" будущих благ; неизбежные на этом пути скорби встречать "терпеливо"; духовную силу черпать в "молитве постоянной" (12, 12). Особенно Апостол заповедует "братолюбие ко святым", т.е. странствующим христианам - проповедникам Евангелия (12, 13).

Христианская любовь бескорыстна и безгранична, поэтому ап. Павел призывает распространить ее даже на врагов: "Благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте... никому не воздавайте злом за зло, но пекитесь о добром пред всеми человеками" (12, 14, 17).

Такое отношение христианина к творящему зло исходит из глубокого религиозного понимания природы зла как болезни человека, источник которой - в искупителе ко злу, диаволе. Воздаянием зла за зло наносилась бы рана не виновнику зла - лукавому, а человеку. Но он и так в беде, в искушении, во власти зла. Поэтому истинное ему лечение - это добро с нашей стороны: оно должно вызвать активность добра в его собственной душе, которое пресечет творимое им зло и тем нанесет удар искусителю (свт. И. Златоуст говорит: "Гонители суть приставники для раздачи нам наград... за то, что ты гоним, а сам приобретешь за то, что благословляешь гонителя. Посему и Христос сказал: "Радуйтесь, егда рекут всяк зол глагол на вы лжуще Мене ради" (Мф. 5, 11). Приобретешь и другую немаловажную выгоду: ты приведешь в изумление противников и вразумишь их своими делами, что ты готовишься к другой жизни. Когда гонитель увидит, что ты не оскорбляешься обидами, но еще благословляешь обидчика, перестает тебя беспокоить" (по еп. Феофану. Толк. посл. св. ап. Павла к Рим., 346)).

"Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми" (12, 18), т.е. надо делать все возможное, чтобы быть в мире со всеми. Это, конечно, не значит, что можно поступаться своими принципами; надо стоять за истину, защищать обидимого, но и защищая, надо враждовать не против человека, а против злых его поступков.

Апостол не велит верующим вообще обращаться в суды для удовлетворения мести за обиду: "Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию" (12, 19, см. 1 Кор. 6 гл.). Бог Сам воздаст за неправедную обиду, но воздаст по правде и в нужное время. Человек же, по причине гнева, судит пристрастно, не удержит меры мщения и за то сам будет подвержен суду Божию.

Вместо мщения лучше благотворить обидчику в его нужде, забывая его обиды: если он голоден, накормить его; если жаждет, напоить, и т.д.: "ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья" (11, 20). Что это за "горящие уголья?" - Добрые дела и миротворение обидчику тушат и побеждают зло и вражду, погашают неприязнь. Если же обидчик не исправится, то добро, сделанное ему, увеличит его наказание и будет "горячим угольем" гнева Божия.

Ап. Павел призывает не подчиняться злу, но побеждать его, однако не любым оружием, а только добром и любовью: "Не будь побежден злом, но побеждай зло добром" (12, 21). Зло питается злом, и если мы выходим из сферы зла и творим добро, мы тем самым побеждаем его.