Материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления пользователям Интернета и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.
© 2018 - 2024
Немецкой классической философией называется философия в Германии периода XVIII-XIX веков, когда были созданы значительные, можно сказать, великие философские системы. Можно сказать, что философия Германии стала в этот период безусловным лидером европейской и мировой философии. На становление этой философии оказали значительное влияние традиции рационализма и эмпиризма, которые сформировались в философии Нового времени, прежде всего, в эпоху Просвещения, а также идеи Великой французской революции (1789г.). Начало немецкой классической философии положил И. Кант, а наивысшего развития она достигла у Г.В.Ф. Гегеля.
К основным чертам немецкой классической философии относятся:
– возрождение диалектической традиции в философии, вплоть до развития целостной системы законов, категорий и принципов диалектики, а значит развитие её до уровня науки;
– человечество, его история стали рассматриваться как целостное, поэтапно развивающееся целое.
Эти особенности немецкой классической философии мы проследим на примере учений И. Канта и Г.В.Ф. Гегеля
Иммануил Кант (1724 – 1804 гг.) И. Кант своё становление как учёного разбил на два этапа. Первый этап, который он определил как «докритический», характеризуется занятиями в области естествознания и астрономии, в частности, космологии. В «докритический» период, исследуя проблемы бытия, природы, космологии, естествознания И.Кант большое внимание уделяет проблеме развития. Сформулированная им гипотеза о возникновении Солнечной системы известна как гипотеза Канта-Лапласа (Лаплас сформулировал эту же гипотезу независимо от Канта). В ней утверждается, что небесные тела образовались из туманности благодаря движению и действию сил отталкивания и притяжения. Эта гипотеза практически отрицает идею сотворения мира.
Кроме этого, Кант сделал революционные для своей эпохи выводы: природа имеет свою историю во времени (начало и конец); природа постоянно изменяется и развивается; движение и покой относительны; всё живое на земле, включая человека – это результат эволюции (развития); выдвинул идею классификации животных по порядку их возможного происхождения, а также идею о естественном происхождении человеческих рас.
Второй этап собственного развития как учёного Кант называет критическим. К основным произведениям этого периода необходимо отнести три его трактата:
– «Критика чистого разума», в которой он рассматривает проблемы теории познания, исследует проблему границ достоверного познания.
– «Критика практического разума», в которой И.Кант исследует проблемы этики. В этом трактате И.Кант решает вторую важную проблему той эпохи – он исследует проблему человеческой свободы. Он выступает против истолкования человека как пассивного создания природы. Размышления о человеческой свободе и ответственности и о критериях нравственного поведения человека – основное содержание этого трактата.
– «Критика способности суждения» – в которой И.Кант анализирует эстетическое отношение к миру с позиций теологии.
И. Кант считал, что духовные интересы человека выражаются в следующих вопросах: Что я могу знать? Что я должен делать? На что я смею надеяться? Эти три вопроса, вместе взятые, могут быть сведены к одному вопросу: Что такое человек?
Ответы на эти вопросы должны дать составные части философской системы, которую строил И. Кант: на первый вопрос ответ даётся в метафизике, то есть в философии; на второй – в этике, науке о морали; на третий – в религии и на четвёртый – в антропологии. В центре его философии – человек, которого он считает активным и деятельным.
Теория познания И.Канта. В теории познания Кант выступает как агностик. Он утверждает, что познать действительный мир, окружающую действительность невозможно. Предшественники И.Канта в качестве главных аргументов непознаваемости мира называли тот факт, что невозможно познать бесконечный мир, который к тому же изменчив, конечным набором человеческих чувств, каждое из которых, в свою очередь, тоже ограниченно. Так, у человека пять чувств, но они ограниченны; мы не видим ультрафиолетовое и инфракрасное излучение, а воспринимаем видимый спектр от 440 до 760 миллимикрон; мы не слышим ультра- и инфразвук. Следовательно, трудности познания они стремились аргументировать особенностями объекта познания.
И.Кант выдвигает гипотезу, что причиной трудностей познания является не объект – действительный мир, а субъект познавательной деятельности – человек, вернее, его разум. Возможности разума ограничены, как только он пытается выйти за собственные рамки, он наталкивается на неразрешимые противоречия. И.Кант выделяет четыре таких противоречия, которые он называет антиномиями. Он считает, что с помощью разума невозможно доказать или опровергнуть одновременно два взаимоисключающих друг друга противоположных утверждения. Пример такой антиномии: ограниченность пространства и времени, которая включает в себя два тезиса:
1) мир имеет начало во времени и ограничен в пространстве; 2) мир не имеет начала во времени и безграничен.
Наличие антиномий, по Канту, есть доказательство ограниченности человеческого разума в познании.
И. Кант выделяет три вида знаний:
– Знание a priori – доопытное, врождённое человеческое знание, которое изначально содержится в разуме человека и не требует никакого опытного доказательства. Знание a priori – достоверное и всеобщее.
– Знание a posteriori – это знание, полученное человеком в результате опыта. Это знание предположительное; каждое такое знание необходимо проверять. Опытное знание способно делать ошибки, оно не может считаться достоверным и всеобщим.
– Знание в виде «вещи самой по себе». У Канта понятие «вещь сама по себе» – центральное понятие не только в теории познания, но и во всей философии. «Вещь сама по себе» – это внутренняя сущность вещи, она не доступна человеческому разуму и никогда не может превратится в «вещь для нас», в познанную вещь.
Исходя из этого, Кант выделяет два мира:
– Мир «вещей самих по себе», который он называет миром ноуменов. Эти ноумены существуют объективно, вне и независимо от нашего сознания. Именно они оказывают воздействие на органы чувств человека и вызывают ощущения. Разум человека приводит эти ощущения в систему и в человеческом разуме возникает целостная картина внешнего мира. Однако эта картина не имеет ничего общего с действительным миром. Это только видимый мир.
– второй мир – это мир «вещей для нас», это образы внешнего мира. Кант называет этот мир миром феноменов.
Человек может познать только мир феноменов, а реальный мир абсолютно не может быть познан разумом, он принципиально непознаваем.
Таким образом, Кант считает, что агностицизм имеет как внешние причины (внутренняя сущность вещей самих по себе), так и внутренние, которые обусловлены особенностями самого разума – невозможностью с помощью разума разрешить противоречия – антиномии.
Что касается познания феноменов, то И. Кант утверждал, что существуют «два пня» познания – чувственное и рациональное. Каждый из этих видов познания даёт человеку знание о феноменах, а сравнение результатов чувственного и рационального познания даёт нам гарантию истинного знания о феноменах.
В теории познания Кант рассматривал, как создаётся наше знание о действительности и как представления познающего субъекта относятся к предмету познания, как чувственное познание создаёт возможности для создания общих суждений, относящихся к действительному миру. Кант определил эту проблему как трансцендентальную (исследующую всеобщие, выходящие за пределы индивида и его разума предпосылки познания).
Кантовская теория познания отрицает традиционный взгляд на отношения между предметом (объектом) и субъектом познания, и указывает на приоритет именно субъекта в познании. Сам И. Кант назвал такой новый подход к теории познания «коперниковским переворотом» в теории познания.
Этика И. Канта. В основе этики лежит идея автономии человеческого разума в области практических действий. Человек – это разумное самостоятельное существо. Точно так же, как в теории познания человек диктует природе законы её функционирования, так и в области практических действий человек абсолютно самостоятелен. Никто и ничто, кроме него самого, не может влиять на его действия, на его нравственный выбор, от которого эти действия зависят.
И.Кант подчёркивает такие сущностные характеристики человека, как разум, свобода, независимость и поэтому этику Канта иногда называют «автономной этикой», чтобы подчеркнуть, что это этика субъектов свободных, разумных и независимых. Эту этику называют еще и «этикой субъективной мотивации». Именно субъект деятельности оценивает ценность своих действий, и именно мотивы субъекта деятельности склоняют его волю к тому или иному поведению, поступку. Кант считал, что нравственный человек руководствуется в своём поведении доброй волей. Таким образом, по Канту, нравственным может считаться тот человек, кто руководствуется мотивом творить добро. Добрая воля у Канта в его этике концентрирована в понятии «обязанность», «долг». Нравственный человек поступает так с позиций его обязанности, долга поступать именно так, а не иначе. Такая этика называется категорической, она должна быть подчинена только моральному закону.
Этот моральный закон, который имеет высший и безусловный характер, И. Кант называет категорическим императивом:
«Поступай, так, чтобы максима твоей воли могла быть принципом всеобщего законодательства».
Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 – 1831 гг.). Философская система Гегеля – это философия объективного идеализма в его крайней форме. Его философская система – это высшая ступень развития идеалистической диалектики.
Будучи объективным идеалистом, Гегель считал первичной мировую идею – безличный, оторванный от человека разум, а следствием, производным от этой идеи, считал весь действительный мир. Исходным пунктом его философии является идея тождества мышления и бытия, духа и природы, объекта и субъекта, которая проходит через всю систему его философии. Мировая идея существует вечно и содержит в себе в скрытом виде все явления природы и общества. Основные свойства мировой идеи (иногда Гегель называет её Абсолютной идей, иногда – Абсолютом) – саморазвитие и стремление к самопознанию. Весь мир – это результат саморазвития и самопознания Абсолютной идеи.
Абсолютная идея – это единственно существующая подлинная реальность и причина всего окружающего мира, его предметов и явлений, это мировой дух, способный творить и обладающий самосознанием.
Гегель выделил и рассмотрел три этапа развития Абсолютной идеи и этим этапам он посвятил соответственно три части своей философской системы.
Первый этап развития абсолютной идеи – этап логический. Здесь абсолютная идея развивается в сфере чистого мышления в форме чистых логических понятий, не имеющих ничего общего с какой-нибудь реальностью. Гегель отмечает, что на этом этапе абсолютная идея развивается по законам логики. Он сформулировал и разработал три всеобщих закона: закон единства и борьбы противоположностей, закон взаимного перехода, количественных и качественных изменений; закон отрицания отрицания.
Развиваясь на этом этапе в соответствии с названными законами, Абсолютная идея познаёт самое себя и, познав себя до конца, идея перестаёт быть только логической идеей и превращается в природу (отчуждает себя в качестве природы). На втором этапе, который Гегель называет инобытием Абсолютной идеи, она реализует себя и развивается в качестве явлений неживой и живой природы. Этот этап развития характеризуется тем, что природа развивается только в пространстве, но не во времени. В природе нет ничего нового по сравнению с первым этапом развития Абсолютной идеи, она лишь повторяет, то, что уже было. Однако, развиваясь, природа должна стремиться к самопознанию и для этого появляется человек, обладающий сознанием. Природа развивается в соответствии с законами логики, то есть разум диктует природе свои законы.
На третьем этапе развития Абсолютная идея проявляет себя в различных формах человеческого сознания, как в сознании человека, так и в сознании человечества, например, в духовной культуре, в праве, в политике как результатах общественного сознания. Это самая важная часть философской системы Гегеля, поскольку на этом этапе абсолютная идея возвращается сама к себе в человеческой мысли, в познании и в продуктах человеческой мысли. Идея возвращается сама к себе, однако это уже не та идея, которой была когда-то, она возвращается, будучи обогащённой различными формами, опытом и знанием, через которые она прошла и которые приобрела в процессе развития.
Всё это развитие, все три этапа развития Абсолютной идеи – это результат реализации конечной цели. На этапе духа Абсолютная идея достигает границ своего развития, здесь она реализует все возможности, которые в ней находятся, достигает вершины самопознания – полного и окончательного знания о самой себе. Дух, считал Гегель, на третьем этапе проявляется в трёх разновидностях: субъективный дух; объективный дух; абсолютный дух.
Субъективный дух или «дух для себя» – это индивидуальное сознание человека, его душа. Объективный дух – «дух общества в целом». Воплощением объективного духа является право, мораль, гражданское общество, государство. Всё это – данное свыше, как изначально существующая идея свободы человека и регулирует взаимоотношения между людьми. Абсолютный дух – высшее проявление духа, это вечная абсолютная истина. Воплощением Абсолютного Духа являются искусство, религия и философия.
Гегель, как это можно уже заметить из изложения его идей, привержен так называемой триаде в развитии всего сущего. Так, в своём развитии Абсолютная идея проходит три этапа; Гегель открыл три всеобщих закона диалектики, он выделяет три разновидности духа.
Следовательно, развитие – это бесконечный процесс движения от простого к сложному, от менее совершенного к более совершенному, от абстрактного к конкретному и содержит в себе три взаимосвязанных этапа: тезис – существует определённое утверждение, форма бытия; антитезис – всегда находится нечто противоположное тезису; синтез – это результат взаимодействия противоположностей (тезиса и антитезиса), новое утверждение, которое в свою очередь становится новым тезисом, но на более высоком уровне. Этот процесс повторяется снова и снова и в результате синтеза противоположных тезиса и антитезиса появляется новый тезис более высокого уровня.
Гегель считает, что именно противоречия являются движущей силой прогресса. Без противоречий, которые находятся в единстве (тождество противоположностей), не существуют друг без друга; но и исключают друг друга как противоположности (борьба противоположностей) развитие невозможно.
Человек – это носитель Абсолютной идеи, и она использует человека, его способности и умения для реализации своих планов. Даже великие люди, такие как Александр Македонский, Цезарь и Наполеон, как считал Гегель, являются только исполнителями воли Мирового духа – Абсолютной идеи. Сознание каждого индивидуального человека – это частица Мирового духа.
Именно в человеке абстрактный и безличный Мировой дух приобретает волю, индивидуальность, характер, личность. Человек – это «конечный дух» Мирового духа. Именно через человека, через его речь, язык, жесты, действия, поступки, через ход истории, через познавательную деятельность человека мировой дух познаёт себя и творит мир через артефакты – созданные человеком предметы материальной и духовной культуры.
Возвращаясь к третьему этапу развития Абсолютной идеи, к объективному духу, заметим, что основным в его воплощении Гегель считал государство. Именно через государство достигается главная цель современной истории – достижение осознания свободы. История – это процесс самореализации Абсолютного духа и завоевания человеком всё большей и большей свободы. Всю историю человечества Гегель делит на три эры:
1. Восточная эра (эпоха Древнего Египта, Древнего Китая) – такой период, когда в обществе осознаёт и пользуется свободой лишь один человек – фараон, китайский император, а все остальные люди являются его рабами и слугами.
2. Антично-средневековая эра – период, когда осознают и пользуются свободой группа людей (глава государства, его окружение, высшие чиновники, военачальники, аристократы, феодалы), но основная масса людей не свободна, зависит от избранной части общества и служит ей.
3. Германская эра – это современная Гегелю эпоха и прежде всего государство, в котором он жил и творил – Пруссия, в котором осознают себя и являются свободными все люди
При этом, Г.В.Ф. Гегель очень высоко ценил свои собственные заслуги в философии, он считал, что именно его философия воплотила в себе все позитивные результаты таких великих философов, как Платон, Аристотель, Декарт, и выражает Абсолютную истину, которая ближе всего к абсолютной идее. Таким образом, философия Гегеля внутренне противоречива. Основное её противоречие – это противоречие между философской системой Гегеля и разработанным им же диалектическим методом. Действительно, диалектика Гегеля требует признания того, что процесс развития – это бесконечный процесс, что мы только что продемонстрировали, рассматривая три открытых Гегелем закона развития. Однако Гегелевская философская система ограничивает развитие всего сущего: и природы, и мышления, и общества.
Система Г.В.Ф. Гегеля была одной из последних идеалистических философских систем. Она стала очень популярной и имела многих сторонников в разных странах. Однако отношение к ней среди сторонников не было единым: они разделились на старогегельянцев, поддерживающих консервативные мотивы в его философской системе, а также на радикальных младогегельянцев, среди которых были и молодые Карл Маркс и Фридрих Энгельс, которые критиковали философскую систему Гегеля и одновременно опирались на его метод – диалектику, которая, по их мнению, «стоит на голове», а свою задачу они видели в том, чтобы поставить диалектику «на ноги», то есть обогатить её материализмом.
Тема 8. Основные направления неклассической философии
Особенности неклассической философии. Основные направления неклассической философии: марксизм, «философия жизни», экзистенциализм, позитивизм, психоанализ, прагматизм, структурализм, религиозная философия. Постмодернизм как новый этап развития философии.
Классическая философия завершила своё развитие в середине XIX века. С этого же времени начинают своё развитие многочисленные и непохожие друг на друга направления неклассической философии. Единственное, что их объединяет – это критическое отношение к идеалам классики. Наряду с выделенными в перечне основных вопросов рассматриваемой темы можно назвать и такие направления неклассической философии, которую также называют современной философией (или философией модерна), как феноменология (Э. Гуссерль, философская антропология (М. Шелер), философия франкфуртской школы или критическая теория общества (М. Хоркхаймер), герменевтика (Х.-Г. Гадамер).
Определим различие между классической и неклассической философией. Это различие касается, прежде всего, их предмета и методов. Классическая философия рассматривает в качестве предмета исследования наиболее общие закономерности действительного мира, анализирует его как целостность, доступную человеческому разуму. В классической философии утверждается, что человек и человечество способны познать закономерности этого мира и получить о них объективное знание, не зависящее ни от человека, ни от человечества. Считается, что в процессе познания мира может быть создана целостная теоретическая его модель, которая будет соответствовать этому миру.
В неклассической философии такая постановка предмета философского исследования и возможности адекватного познания мира подвергается сомнению и критике. Эта философия утверждает, что мир недоступен непосредственному познанию ни с помощью разума, ни с помощью чувств.
Неклассический тип философствования характеризуется следующими особенностями:
1. В неклассической философии происходит так называемый «уход от разума»: пересматриваются статус разума, познающего субъекта, структуры познавательного процесса. Это приводит к возникновению альтернативной рационализму формы осмысления бытия и человека – иррационализма (лат. irrationalis – неразумный, бессознательный). «Неклассические» философы обратили внимание на «неразумные» формы духовного проявления человека – воля у А. Шопенгауэра, интуиция у А. Бергсона, бессознательное у З. Фрейда, религиозная вера у С.Кьеркегора, инстинкт у Ф. Ницше).
2. В рамках неклассической философии в центре внимания оказывается антропологическая проблематика, причём человек рассматривается не как существо рационально-познающее или социально-активное, а как существо переживающее, сомневающееся, чувствующее. Для неклассических направлений философии стало важным понимание того, что происходит с человеком, с его свободой, от которой ему порою хочется бежать из-за бремени ответственности, осознания им факта манипуляции со стороны того общества и цивилизации, в которых он живёт. В рамках неклассической философии ставится вопрос, как человеку сохранить собственную индивидуальность, в целом человеческую сущность в таком чуждом ему социальном окружении.
3. От монологического, назидательного стиля мышления неклассическая философия переходит к диалогическому. Новый тип философствования в качестве читателя философского произведения видит соавтора, полагаясь на его понимание, интуицию и используя при изложении художественно-образные формы, открытость, недосказанность, предполагающую возможность собственной интерпретации. В силу этого происходит изменение классических идеалов по отношению к философскому языку, который становится более гибким, художественным, допускающим различные интерпретации.
Во второй половине XIX века возникают два главных направления, развивающих критику идеализма немецкой классической философии, особенно гегельянства. Они получили названия «критика слева» (материалистическая философия К.Маркса и Ф.Энгельса) и «критика справа» (С.Кьеркегор, А.Шопенгауэр, Ф.Ницше, заложившие основы неклассической философии). Общим для них была критика предельной абстракции философии Г.В.Ф. Гегеля и претензий на постижение абсолютного знания о мире.
Философия марксизма. К. Марксом и Ф. Энгельсом создано новое по сути направление в философии – диалектический материализм. Теоретическими источниками диалектического материализма явились прежде всего критически переработанные идеалистическая диалектика Г. Гегеля и антропологический материализм Л. Фейербаха. Диалектический материализм вобрал в себя наиболее значительные достижения мировой философской мысли. Основными принципами диалектического материализма являются: 1) принцип единства и целостности бытия как развивающейся универсальной системы; 2) принцип материальности мира, утверждающий, что материя первична по отношению к сознанию, отражается в нем и определяет его содержание; 3) принцип познаваемости мира, исходящий из того, что окружающий нас мир познаваем и что мерой его познанности, определяющей степень соответствия наших знаний объективной реальности, является общественно-историческая практика; 4) принцип развития, обобщающий исторический опыт человечества, достижения естественных, общественных и технических наук и на этой основе утверждающий, что все явления в мире и мир в целом находятся в непрерывном развитии, источник которого — возникновение и разрешение внутренних противоречий, ведущих к отрицанию одних состояний и образованию принципиально новых качественных явлений и процессов; 5) принцип преобразования мира, согласно которому историческая цель развития общества состоит в достижении свободы, обеспечивающей всестороннее гармоническое развитие каждой личности, в раскрытии всех её творческих способностей на основе коренного преобразования общества и достижения социальной справедливости и равноправия членов общества.
Диалектический материализм стремится к творческому соединению в едином целостном учении всех достижений философского материализма и диалектики как метода познания и преобразования действительности. Он отличается от всех предшествующих форм материализма тем, что распространяет принципы философского материализма на понимание развития и функционирования общества. Тем самым материализм впервые достраивается доверху, охватывая не только отношения природы и мышления, но и все формы общественной деятельности, материальное и духовное производство. Эта часть марксистской философии получила название исторического материализма. (см. тему 17). Вместе диалектический материализм и исторический материализм представляют собой единое философское учение.
Философия жизни – философское направление, которое в качестве наиболее важных вопросов рассматривает вопросы о смысле, цели и ценности жизни, стремясь понять «жизнь» из неё самой. Это направление отдаёт предпочтение живому чувству, инстинкту, выступает против господства интеллекта и теоретического знания.
Основоположниками этого направления являются А. Шопенгауэр и Ф. Ницше. В начале XX века это направление было представлено А. Бергсоном, В. Дильтеем.
Окружающий мир с точки зрения философии жизни – это разрозненный хаос, он не подконтролен разуму, а подчиняется слепым, бессознательным силам. Такую силу, например, А.Шопенгауэр (1788 – 1860 гг.) называет «волей» (а именно «волей к жизни»). Это высший космический принцип, лежащий в основе мира. Воля понимается Шопенгауэром как бессознательный слепой порыв, стремление к жизни, признающее только один закон – собственное желание. Воля, по Шопенгауэру, первична по отношению к разуму, истории и культуре. Эта универсальная мировая воля проявляет себя в многообразии отдельных воль, которые борются между собой за место под солнцем. Эта борьба даёт возможность для материи перехода к более высоким формам существования, наиболее совершенной из которых является человек, потому что только он сумел подчинить природу своим потребностям. При этом человек с точки зрения Шопенгауэра – это самое страдающее существо. Страдания – это следствие желаний, а бесконечная гонка за жизнь у человека обесценивается осознанием собственной смертности. Как преодолеть этот тупик, на который обрекает нас воля? Очевидно, говорит Шопенгауэр, необходимо преодолеть животный инстинкт жизни, наиболее ярким примером такого преодоления является нирвана у сторонников буддизма. Философию Шопенгауэра отличает пессимизм. Он считал, что в своей массе люди злобны и эгоистичны, и мир, в котором они живут – наихудший из возможных.
Ф.Ницше (1844 – 1900 гг.) представил наиболее альтернативную классической философии концепцию иррационализма. Выделим основные идеи иррационализма Ницше.
Идея «смерти Бога». С точки зрения Ницше, набирает силу европейский нигилизм (позиция абсолютного отрицания). Этот нигилизм явился следствием банкротства прежних ценностей, оказавшихся фальшивыми. Такой фальшивой ценностью для Ф. Ницше является и религия, поэтому он провозглашает тезис о смерти Бога. Пока в мире царил Бог, – в мире царил и порядок, заложенный им. А в этом порядке было место и человеку. Теперь, когда «Бог умер», утверждает Ницше, становится ясно, что философская и религиозная картины мира – это только выражение человеческой потребности в смысле и порядке. На самом же деле мир не имеет никакого божественного плана, он хаотичен, и сами люди придают этому миру смысл, стремясь защититься от хаоса. Так как в христианской традиции мораль и истина – в Боге, то теперь, когда «Бог мёртв», исчезает объективное основание и для этики и для истины, мир не имеет теперь ни начала, ни конца. Возникает экзистенциальная пустота. Таким образом, утверждение о «смерти Бога» для Ницше означает необходимость переоценки ценностей, понимание всех ценностей как творения самого человека.
Идея «воли к власти». Идею Шопенгауэра о «воли к жизни» Ницше конкретизирует как «волю к власти» – стремление к самоосуществлению в рамках определённого жизненного пространства. В основе мира и жизни – именно эта сила. Мир – это единый процесс становления, а всё вокруг пронизано динамической энергией этой воли.
Идея «сверхчеловека». Человек по Ницше – это натянутый канат между животным и человеком. Человек – это то, что должно быть преодолено. Поэтому ценность человека не в том, что он есть, а в том, чем он должен стать. Но только он должен избавиться от всего «слишком человеческого»: слабости, потребности в сострадании и потребности сострадать – всё это не позволяет реализовываться «воли к власти». Только так, полагает Ницше, можно преодолеть экзистенциальную пустоту. Но такой человек – «сверхчеловек» – возможен не благодаря воспитанию или самовоспитанию, а благодаря раскрытой, реализованной, присущей ему от природы, жизненной силе. Отсюда призыв Ницше: «Будь самим собой! В противном случае ты будешь только манекеном, мыслящим по общему шаблону!»
Учения Шопенгауэра и Ницше получили действительное признание лишь в начале XX века. Можно сказать, что эти мыслители предвосхитили многие идеи основных направлений философии XIX – XX веков. Именно их взгляды оказали существенное влияние на формирование антропологически ориентированных течений современной философии, в частности экзистенциализма.
Экзистенциализм (лат. existentia – существование) – иррационалистическое учение неклассической философии, возникшее после Октябрьской революции 1917 года в России и I мировой войны в Западной Европе. Предшественниками этого учения считают С. Кьеркегора, Ф.М. Достоевского, а также философию жизни и феноменологию.
В центре внимания экзистенциализма – проблемы смысла жизни, индивидуальной свободы и ответственности. Одно из основных понятий данного философского направления – экзистенция. Экзистенция – центральное ядро человеческого «Я» как конкретной неповторимой личности; она несводима ни к переживанию в психологическом смысле, ни к всеобщему мыслящему разуму. Экзистенция заключает в себе нераздельную целостность субъекта и объекта, недоступную рационалистическому мышлению, исходящему из противопоставления субъекта объекту. Человек осознаёт себя как экзистенцию прежде всего в «пограничной ситуации» – перед лицом смерти, болезни, катастрофы, реже – в обыденной жизни. Постигая себя, человек обретает свободу, которая есть выбор самого себя, своей сущности. Однако выбор – тяжёлая судьба человека, поскольку он всегда накладывает на человека ответственность и человек, уходя от этой ответственности за свой выбор, отказывается от свободы, поступает так, как все, «растворяется в толпе». Свобода человека понимается в экзистенциализме как формирование себя своими действиями и поступками. Человек существует лишь настолько, насколько он себя осуществляет, при этом свободный человек несёт ответственность за собственный выбор. Человек таков, каким он сам себя делает. Экзистенциалисты описывают человеческое существование в терминах тревоги, заброшенности, отчаяния, пессимизма.
Экзистенциализм существует в двух видах – религиозном (К.Ясперс, Г. Марсель, М.Бубер, Л.Шестов, Н.Бердяев) и атеистическом (М.Хайдеггер, Ж.-П. Сартр, А.Камю). Выделение этих течений в экзистенциализме весьма условно.
Атеистический экзистенциализм говорит о «заброшенности» человека, фактически – о его «оставленности» Богом. Экзистенциальная личность полностью отрывается от обстоятельств и следует своему «проекту», подчиняясь лишь свободно избранному пути, находя точку опоры только в самой себе. Но, отвечая за себя, индивид чувствует за своими плечами всё человечество: «Выбирая себя, я выбираю человечество» (Ж.-П. Сартр). Ответственность, которую в христианстве берёт на себя Бог, искупая вину людей, в экзистенциализме целиком и полностью взваливает на свои плечи каждый человек.
Религиозные экзистенциалисты были воодушевлены совершенно другой идеей – вернуть человечество к вере для избежания религиозного кризиса и разрушения духовной культуры, они видели в человеке, прежде всего, религиозную личность, имеющую незримые связи с Богом и находящую основу для существования в вечности.
Особенность экзистенциализма заключается и в том, что эта философия практически развивалась в художественных произведениях литературы, театра, кино. Этим и объясняется её необыкновенная популярность прежде всего в среде художественной интеллигенции.
Исторически первой формой неклассической философии был позитивизм. Он, так же, как и марксизм, и философия жизни, обусловлен критикой предельной абстрактности философии Гегеля.
Позитивизм – философское течение, которое претендует на исследование сущности научного знания и его методологического основания. Термин «позитивный» принадлежит О. Конту и означает «опирающийся на опыт», то есть освобождённый от вероятностного знания, от домыслов, приносящий пользу.
Как самостоятельное течение позитивизм сформировался в 30-е годы XIX в. В центре внимания позитивистов, независимо от того, на каком этапе своего развития находилась эта философия, неизменно находился вопрос о взаимоотношении науки и философии.
Основные положения позитивизма:
1) всё подлинное, положительное («позитивное») знание о действительности может быть получено лишь в виде результатов отдельных специальных наук или их «синтетического» объединения.
2) философия, как особая наука, претендующая на содержательное исследование особой сферы реальности, не имеет права на существование. Она не может дать ответ на вопрос «Почему?», отвечая лишь на вопрос «Как?».
Можно выделить 4 стадии в развитии позитивизма:
1) Классический позитивизм (О.Конт, Г.Спенсер)
2) Эмпириокритицизм, или махизм (Э. Мах, Р. Авенариус)
3) Неопозитивизм, или логический позитивизм (Б. Рассел, Л. Витгенштейн, М. Шлик)
4) Постпозитивизм (К.Поппер, Т. Кун)
Классический позитивизм (2-я половина XIX в.)
Основатель идеи позитивизма – О. Конт. Контом был разработан закон трёх последовательных стадий человеческого мышления, который можно распространить как на индивидуальное человеческое развитие, так и на историю науки в целом. Эти три стадии:
1. Теологическая (до 1300г.), На этой стадии человек пытается объяснить окружающий мир исходя из неких божественных сущностей;
2. Метафизическая (до 1800г.) заменяет сверхъестественные факторы в объяснении природы сущностями, причинами и соответствует абстрактному мышлению (возникает натурфилософия).
3. Позитивная. На позитивной стадии человек исследует мир опираясь на опыт и логические выводы из него. Для этой стадии характерно объединение теории и практики, человек благодаря наблюдению и эксперименту выделяет связи явлений и на основе тех связей, которые являются постоянными, формирует законы
Эти три стадии – детство, отрочество и зрелость человеческого ума. Все науки должны быть переведены на позитивную стадию, так как только тогда они станут науками в полном смысле этого слова. Философию позитивисты наукой не признавали, так как у неё нет собственной предметной области, нет надёжных опытных данных, нет критериев истины, не видно её воздействия на решение практических задач. Наука не нуждается в какой-либо стоящей над ней философии, а должна опираться сама на себя. Однако для адекватного познания действительности недостаточно отдельных частных дисциплин, и поэтому философия позитивистами сводится к общим выводам из естественных и общественных наук.
Эмпириокритицизм (или махизм) возникает в конце XIX – начале XX века. Это философское учение, в котором за первооснову берётся опыт и которое стремится ограничить философию изложением данных опыта при полном исключении всякой метафизики (в смысле философии) с целью выработки естественного понятия о мире. Исходный путь эмпиризма – «чистый опыт», истолкованный как последняя, «нейтральная» (и не психическая, и не физическая) реальность. Мир в эмпириокритицизме выступает в виде совокупности ощущений, к нему неприложимы философские категории (материя, дух, первичность). Трактуя познание как средство биологического приспособления к среде, эмпириокритицизм требовал от него только простоты и целесообразности («принцип экономии мышления»). Задача научного познания сводилась к простому описанию фактов. Из науки необходимо полностью устранить любую мировоззренческую проблематику. Эмпириокритицизм объявил себя философией естествознания XX века и выдвинул ряд идеалистических толкований новейших физических открытий.
Неопозитивизм сформировался в 20-е годы XX века и представлен двумя вариантами: логическим позитивизмом и лингвистическим позитивизмом. Он ориентирован на изучение логической структуры научного знания и анализ языка науки. С точки зрения неопозитивистов, философия должна быть очищена от метафизических псевдопроблем, которые противоречат опытному познанию, и заняться логическим прояснением мыслей.
Основные принципы логического позитивизма:
Принцип верификации – только те предложения имеют смысл, которые допускают опытную проверку:
Принцип физикализма – теоретические предложения в эмпирических науках должны допускать сведение к предложениям физики, поскольку она есть основа всех экспериментальных наук, а язык физики должен стать универсальным языком науки.
Принцип конвенционализма – в основе утверждений научной теории лежат некоторые соглашения (конвенции), выбор которых осуществляется в соответствии с критериями полезности, удобства, простоты).
Постпозитивизм. В отличие от неопозитивистов, которые основное внимание обращали на анализ структуры научного знания, постпозитивисты главной проблемой философии науки сделали понимание механизмов развития знания.
Общим для всех концепций постпозитивизма является
– изучение динамики научного знания;
– исследование социокультурных факторов развития и функционирования научного знания.
У истоков постпозитивизма стоит австрийский философ Карл Поппер. Он сделал попытку преодолеть трудности, возникшие в логическом позитивизме и связанные с абсолютизацией роли эмпирических данных человеческого познания. Он предложил заменить «верификацию», целью которой является установление истинности утверждений путём их подтверждения фактами, так называемой фальсификацией, то есть поисками фактов, которые не подтверждают, а опровергают определённое утверждение. Поппер считал теорию научной, если она фальсифицируема (доступна опровержению с помощью опыта).
К.Поппер выдвинул также идею роста знания, из которой вытекала ориентация на историю науки как объект методологического анализа, что стало предметом рассмотрения других лидеров постпозитивизма – например, Т. Куна. Т. Кун разработал оригинальную историческую модель науки.
По Куну, развитие науки – это скачкообразный, революционный процесс, сущность которого выражается в смене парадигм. Научная парадигма – это совокупность знаний, методов, образцов решения задач, ценностей, разделяемых научным сообществом в определённый исторический период.
В развитии науки Кун выделяет 4 этапа:
1. допарадигмальный (пример, физика до Ньютона);
2. этап формирования парадигмы, итог которого – появление учебников, детально раскрывающих парадигмальную теорию;
3. – этап нормальной науки.
Этот период характеризуется наличием чёткой программы деятельности, учёные работают в жёстких рамках парадигмы, то есть научной традиции. Учёные в русле нормальной науки не ставят себе цели создания новых теорий. Но затем они сталкиваются с такими фактами, которые невозможно объяснить в рамках действующей парадигмы. В результате возникает потребность в появлении новой парадигмы. Таким образом, развитие науки – это процесс последовательной смены парадигм.
4. – экстраординарная наука – кризис старой парадигмы, революция в науке, поиск и оформление новой парадигмы. Смену парадигм Т. Кун характеризует как научную революцию.
Психоанализ (гр. psyche – душа, analysis – разложение) – это направление неклассической философии, созданное З. Фрейдом и его последователями, ставящее в центр внимания бессознательные психические процессы и мотивации. В психоанализе выделяется три элемента психической структуры личности: бессознательное «Оно» (область влечений); сознательное «Я», сдерживающее импульсы «Оно» посредством защитных механизмов; «Сверх-Я» – область социальных норм и нравственных установок (более подробно см. тему 13).
Идеи Фрейда развивал. К.Г. Юнг. Юнг считал, что Фрейд неоправданно свёл всю человеческую деятельность к биологическим инстинктам, тогда как они имеют чисто символическую природу. В связи с этим он ввёл понятие «архетипы» – это символические образы, на основе которых оформляются конкретные, наполненные содержанием, образы, которые соответствуют в реальной жизни стереотипам сознательной деятельности человека. Понятие «архетипы» Юнг разъясняет на основе учения о коллективном бессознательном. Юнг разделяет индивидуальное и коллективное бессознательное. Индивидуальное бессознательное отражает личностный опыт отдельного человека и состоит из переживаний, которые когда-то были сознательными, но утратили свой сознательный характер в силу забывания или подавления. Коллективное бессознательное – это общечеловеческий опыт, характерный для всех рас и народов. Оно представляет собой скрытые следы памяти человеческого прошлого, а также дочеловеческого животного состояния. У современных людей коллективное бессознательное выходит на поверхность через сновидения.
Прагматизм (греч. pragmatos – дело, действие) – субъективно-идеалистическое философское учение, считающее философию не учением о наиболее общих законах бытия, а общим методом решения проблем. Возник в США в XIX веке и оказал сильнейшее влияние на духовную жизнь страны. Прагматизм можно характеризовать как американскую версию европейского позитивизма. Представители: Ч.Пирс, У. Джеймс. Д. Дьюи. Прагматизм не ставит своей целью познать мир, главное для него – успех, польза, материальная выгода. Основным понятием прагматизма является опыт. Истинным является то, что ведёт к успеху, что выгодно. Отсюда полное устранение познавательного отношения к миру. Задача человека заключается в том, чтобы наилучшим способом устроиться в жизни, а задача философии – помочь ему в этом. Согласно прагматизму, философия должна превратиться в совокупность способов решения проблем, с которыми люди встречаются на протяжении всей своей жизни.
Структурализм как направление неклассической философии связан с применением структурных методов в области гуманитарных наук. Основными представителями структурализма были К. Леви-Строс, М. Фуко.
Понятно, что в основе структурализма лежит понятие «структура». Структура – это способ связи элементов в какую-то целостность, в результате чего между ними возникают такие отношения, которые не присущи им самим по себе (то есть вне этой структуры). Структура сохраняет относительную самостоятельность независимо от влияния среды.
Основой структурного метода было выявление структуры как совокупности отношений, являющихся неизменными при различных преобразованиях этой системы. Такая структура характеризует как бы «скелет» объекта, его основу. Изучение структур объектов осуществляется под углом зрения способов преобразований их структур, которые можно применить к объектам самой разной природы. Как оказалось, различные по природе системы – живые, неживые, социальные, языковые – могут иметь весьма подобные структуры. Таким образом, выявление структурных закономерностей какого-то множества объектов позволяет эффективно исследовать эти закономерности, применяя математическое моделирование.
Основными процедурами структурного анализа можно назвать следующие:
1) выделение первичного множества объектов, в которых можно предполагать наличие одинаковой или сходных структур;
2) расчленение объектов на элементарные части (сегменты), в которых типичные, повторяющиеся отношения связывают разнородные пары элементов;
3) раскрытие отношений между сегментами, их систематизация и построение абстрактной структуры путём математического и логического моделирования;
4) выведение из этой структуры всех возможных теоретических следствий и проверка их на практике
Структурализм, став продуктивным методом вначале в гуманитарных науках, в конечном счёте провозгласил себя общей гуманитарной методологией. Это привело к развитию данной философской концепции в направлении изучения структур сознания, психики, языка, мышления, человеческих действий. Такому же объяснению подверглись человеческая культура, история, современное общество. С точки зрения структурно-логического подхода были выявлены глубинные структуры человеческой культуры, характеризующие уровни развития человеческой психики. Это так называемые ментальные структуры, архетипы, которые лежат в основе человека и его отношения к миру. В исследованиях в этой области структурализм многое раскрыл в исторических формах развития человеческого сознания.
Современная религиозная философия представлена широким спектром философских учений. Пожалуй, главным из них является неотомизм. Базой неотомизма является томизм – учение Фомы Аквинского. Задачу философии неотомисты видят в том, чтобы добиться обоснования христианского вероучения, используя все средства философской методологии и достижения современной науки. Представители неотомизма Ж. Маритен, Г. Веттер, И. Бохенский, подчёркивают, что в неотомизме сохраняются все исходные принципы томизма. Следуя заветам своего учителя Фомы Аквинского, они отстаивают постулат о гармонии веры и разума. Назначение разума они видят в том, чтобы доказывать основные положения христианского вероучения – существование Бога, бессмертия души. В то же время они подчёркивают ограниченность разума, а значит и научного познания. Свету разума недоступны глубокие тайны религиозного учения: тайна троичности Бога, идея сотворения мира из ничего. Эти и другие сокровенные истины можно постичь с помощью веры. Лозунг неотомизма: «Разум ищет веру».
При этом неотомисты не только восстанавливают доказательства бытия Бога, систематизированные еще Ф. Аквинским. Опираясь на теории «тепловой смерти Вселенной», «разбегающейся Вселенной», они стараются привести новые аргументы в пользу существования Бога. В учении о человеке неотомисты придерживаются мнения, что бытие личности заключается в её отношении к Богу. Главное в человеке – это его душа. Она создаётся Богом в момент рождения человека. Она должна быть предметом особой заботы во время жизни человека, так как после его смерти она несёт на себе весь груз ответственности за его земные деяния.
Важное место в неотомизме занимает теодицея, то есть оправдание явного противоречия между верой во всемогущего Бога и существующими в мире зле и несправедливости. Главным аргументом теодицеи является существование свободы воли человека. Сама по себе свобода воли признаётся как величайшее благо, источник нравственности и духовности. Но это благо содержит в себе возможность злоупотребления им. И в этой возможности заключается корень всего зла в мире. Таким образом с Бога снимается вся ответственность за царящее в мире зло. Надежды на мир, свободный от зла, объявляются иллюзией и не совместимы с христианством, поскольку основаны на убеждении, что мир мог бы быть устроен лучше, чем устроил его Бог. Отсюда требование католической церкви – нужно принять мир таким, каков он есть.
На рубеже 70-х гг. XX века в философии наступает эпоха постмодернизма.
Постмодернизм рассматривается как современная общекультурная тенденция западного самосознания, оказывающая влияние на весь остальной мир. Среди представителей постмодернизма можно назвать Ж. Ф. Лиотара, Ж. Дерриду, Ж. Делёза, Р. Рорти. Большинство исследователей приходят к убеждению, что постмодернизм связан с ощущением растерянности, с которым столкнулся человек современного общества. В обществе стала нарастать угроза самому существованию человечества в век свободы и демократии, успехов науки и техники, усиления мощи средств массовой информации. Утрачены иллюзии о всемерном процветании общества и, как следствие, нарастает фальшь и пустота в человеческих отношениях. Именно изменения форм жизни, строительство больших городов современности, господство СМИ, приводят к тому, что в философии всё чаще ведутся разговоры о «смерти субъекта или автора». В современном мире утрачивается традиционная ценность диалога, общения, так как они перестают быть подлинно человеческими феноменами.
Действительно, часто общение или диалог не нуждается в человеке, так как сводит все к простому пользователю информационной сети. Постмодернизм в качестве главного творческого принципа выдвигает радикальный плюрализм стилей и художественных программ, мировоззренческих моделей и языков культуры.
Опора на разум уже привела человечество к ряду не просто ошибок, а катастроф глобального характера. В силу этого в постмодернизме утверждается тезис, что в своей деятельности человек должен опираться не на разум, а на интуицию, эмоции, игру.
Тема 9. Философская мысль Беларуси
Особенности белорусской философской мысли. Философская мысль Беларуси эпохи средневековья. Социально-философские и гуманистические идеи в белорусской философии. Философские идеи в Беларуси в эпоху Просвещения. Философия и развитие белорусского самосознания в ХIХ – ХХ веках. Философские идеи революционных демократов. Современное философское творчество.
Отличительной чертой белорусской философии является стремление к реагированию на ключевые события в жизни народа и отражение культурно-политической истории Беларуси в национальном общественно-политическом творчестве.
Философия Беларуси развивалась в духе традиций, присущих как европейской, так и русской философской мысли. Свои особенности имеет и периодизация истории философской мысли Беларуси.
В почти тысячелетней истории белорусской философской мысли можно выделить такие периоды:
1) философская мысль периода Киевской Руси;
2) Философская мысль периода Великого княжества Литовского (в истории европейской философии – это эпоха Возрождения и начало философии Нового времени);
3) философская мысль Беларуси периода Речи Посполитой (эклектика, схоластика, начало Просвещения);
4) философская мысль периода Российской империи (это по сути эпоха Просвещения, распространившаяся и на XIX век;
5) философская мысль в XX веке.
Формирование белорусской философской мысли связано с процессом христианизации Беларуси и развитием идей христианского Просвещения. В богословско-философских рассуждениях отечественных христианских просветителей преобладает нравственная проблематика. В форме притч и аллегорий излагаются сложные понятия добра и зла, смысла жизни человека, смысла вселенской истории, раскрываются причины и цели существования мира.
Выдающимся белорусским мыслителем периода средневековья был Кирилл Туровский (около 1130 – около 1182). Один из важных вопросов для него – вопрос о взаимоотношении души и тела, который он решал в теологическом плане, заявляя, что душа нетленна, бессмертна и свободна. Разум для Кирилла Туровского – высшая ценность человеческой жизни. Он призывал к просвещению и «книжному почитанию», приводящему человека к душевному равновесию и счастью. В литературном и философском наследии Кирилла Туровского содержатся также высказывания, свидетельствующие о его интересе к логике и ораторскому искусству. Лишь в процессе постоянного чтения и приобретения теоретического навыка, считал он, человек постигает искусство доказательства.
Становление профессиональной философской деятельности на Беларуси связано с периодом Возрождения (XVI–XVII вв.) Специфическими чертами белорусской философии эпохи Возрождения можно назвать следующие:
1) в отличие от Западной Европы здесь не получил решающего развития принцип индивидуальной свободы (главной в белорусской философской мысли является идея о том, что человек должен служить общему благу);
2) в отечественной философии доминирует идея права как одного из основных институтов государственного управления;
3) гуманистические идеи Ренессанса на Беларуси тесно связаны с идеями и практикой Реформации.
В истории философской мысли Беларуси эпохи Возрождения можно выделить следующие направления:
– радикальное реформационно-гуманистическое (Якуб из Калиновки, Мартин Чаховиц, Стефан Зизаний и др.). Для этого направления характерно критическое отношение к предшествующей традиции (философии античности и средневековой схоластике). Представители этого направления стремились осмыслить демократические идеи христианского Евангелия, тяготея к осознанию таких ценностей общечеловеческой культуры, как равенство, братство, человеколюбие;
– умеренное реформационно-гуманистическое течение (Ф. Скорина, Н. Гусовский, С. Будный, А. Волан, Л. Зизаний, С. Полоцкий) стремилось к выработке компромиссных форм соединения и согласования античной, средневековой и ренессансной философской позиций.
– атеистически-гуманистическое направление белорусской философской мысли периода Возрождения обратилось к материалистическим идеям античности (С. Лован, К. Бекеш, К. Лыщинский). Здесь отвергается идея Божественного Откровения, обосновывается естественно-природное происхождение человека и человеческой морали.
Особое место в белорусском Возрождении занимает Франциск Скорина (прим. 1486 – 1551 гг.) – первопечатник, просветитель и мыслитель-гуманист, деятельность которого составила целую эпоху в развитии национальной культуры. Скорина не только совершил на белорусской земле революцию, подобную революции Гуттенберга. Великий гуманист был первым, кто понял, каким путём белорусский народ должен войти в семью европейских народов, не утрачивая своей самобытности.
Скорина делает также попытку пересмотреть христианскую трактовку проблемы человеческого существования. Белорусский гуманист утверждает самоценность человеческой жизни. Он говорит о том, что главное предназначение человека заключено в совершенной земной жизни. Для Скорины высшее благо – благо земное, то есть интеллектуально насыщенная, нравственно совершенная и общественно полезная жизнь на земле.
Человека он рассматривает как бы в трёх измерениях – как существо разумное, нравственное и общественное. В основе этической концепции Скорины лежит идея о необходимости и возможности постоянного совершенствования человеческой природы. Он твёрдо убежден, что именно это определяет совершенство общественной жизни. Согласно белорусскому гуманисту, понятие морали имеет двойственную основу – индивидуальный разум и божественное откровение. Естественный нравственный закон «написан в сердце каждого человека», он дан ему Богом вместе с разумом и свободной волей, благодаря чему человек имеет возможность сделать свой нравственный выбор. Истоки нравственности Скорина видел в самом человеке, его разуме, личном отношении к Богу.
Преемниками традиций Скорины стал Сымон Будный
(прим. 1530 – 1593 гг.). Деятельность Будного оставила заметный след в истории белорусского Возрождения. Свобода мысли белорусского гуманиста проявилась в критике библейских текстов. Он отрицал божественную природу Христа, веру в бессмертие души и загробный мир. Большой интерес вызывает гуманистическая трактовка Будным сущности человека. Человеческая личность, по мнению Будного, должна быть не только свободной, но и неприкосновенной. Свобода, считает он, даёт человеку возможность самоутвердиться и делает его поистине великим. В решении проблемы свободы Будный уже отходит от признания божественной предопределённости и допускает наличие свободной воли. Этим объясняется также отрицательное отношение гуманиста к смертной казни. Подобные взгляды были, безусловно, прогрессивными для своего времени. Будный осознавал их радикализм и не рассчитывал на широкое признание современников, но он выражал надежду, что его мысли будут по достоинству оценены потомками.
В XVII в. вместе с католицизмом на смену реформационным идеям в Беларуси приходит западноевропейская схоластика. Среди белорусских мыслителей были и такие, которые, не порывая со схоластикой, вместе с тем не мирились с её крайностями, боролись за развитие просвещения и научных знаний. К числу их исследователи справедливо относят Симеона Полоцкого.
Симеон Полоцкий (1629 – 1680 гг.) подразделяет философию на «разумительную» (логику), «естественную» (физику) и «нравную» (этику). Он утверждает, что философия имеет большое значение в жизни каждого человека, особенно в его нравственном становлении. Являясь глубоко религиозным человеком, он философию тем не менее ставит выше религии. Особенно в том случае, если это касается формирования человека. Природа даёт нам жизнь. Но она дает жизнь и животным, пишет он. Если бы не философия, человек был бы вроде животного. С помощью же философии он уподобляется ангелу. Философия полезна не только для индивидуума, но и для государства.
Согласно философской традиции Симеон Полоцкий считал, что мир состоит из трёх частей: первообразного мира (бога), макрокосмоса (природы) и микрокосмоса (человека). Бог является активным и творящим духовным началом, которое «из ничего» творит всё. Сочетание материальной и духовной частей образуют человека (микрокосмос). Решая проблему соотношения души и тела, философ отдаёт предпочтение душе, поскольку тело смертно, а душа бессмертна.
Что касается познаваемости мира, то первообразный (Бог) непознаваем. В него надо только верить. Другие две части: природа и человек – познаваемы. Природу он сравнивает с книгой, которую доступно прочитать и изучить каждому человеку. В познании огромную роль играют как органы чувств, так и разум. Чувственное познание является первой и необходимой ступенью в постижении природы и человека. Человек представляет собой, по мнению учёного, город с пятью входными воротами (зрением, слухом, обонянием, осязанием и вкусом), через которые он и приобретает первичные знания. Симеон Полоцкий выступал против учения о врождённых идеях и утверждал, что рациональное познание не безошибочно.
В соответствии с рассмотрением разума в связке с нравственностью ошибки разума он называл грехами. Первый грех человеческого ума состоит в невежестве. Причины его кроются в нежелании учиться, в отсутствии условий для учёбы и настойчивости в преодолении трудностей. Второй – в нерассудии (в необдуманности, в некритическом заимствовании знаний). Третий – в скоросудии (в поспешных выводах). Четвёртый – в непостоянстве ума. Пятый – в упрямстве (в нежелании признать свои взгляды ошибочными). Шестой – в мудрствовании плоти (в направленности разума на удовлетворение телесных наслаждений, когда человек живет не разумом-сердцем, а телом). Седьмой – в желании узнать то, что меньше всего даёт человеку пользу.
Человека С. Полоцкий определяет как существо «содружное» (общественное и деятельное). Он выступает за активный, общественно полезный образ жизни. Политический идеал Симеона Полоцкого — сильная и просвещённая монархия, где «почитается закон».
В последней трети XVIII века в Беларуси под влиянием не только французского Просвещения, но и творчества прогрессивных белорусских мыслителей конца XVII – начала XVIII века получают распространение идеи Просвещения. Выразители этих идей Б. Добшевич, К. Нарбут, М. Почобут считали свободу мысли обязательным условием развития науки. Взгляды большинства белорусских просветителей развивались в русле теории «натурального права», которая была изложена в труде Т. Млоцкого «Свидетельство об истоках натурального права». Автор не был согласен с тезисом Гоббса о решающей роли силы в историческом процессе, склоняясь в своих воззрениях к теории «общественного договора» Руссо.
Последующие события (война 1812 г., а также русификаторская политика царизма) вызвали кризис идеологии и философии Просвещения и вместе с тем их своеобразный ренессанс в Виленском (в то время г. Вильно (нынешний Вильнюс) был белорусским городом) университете. Это выразилось, в частности, в появлении философских работ Яна и Андрея Снядецких, в использовании идей Просвещения в деятельности легальных и тайных обществ филоматов, филаретов, «военных друзей» и других.
С середины XIX века в связи с увеличением количества этнографических исследований и ростом интереса к ним белорусская философская мысль направлена на проблематику поиска национальной культурной идентификации, идеи национально-культурного возрождения (А. Мицкевич, Я. Чечот, У. Сырокомля, В. Дунин–Марцинкевич, Ф. Богушевич). Наряду с западнорусизмом, отстаивавшим общерусские корни белорусов, великороссов и малороссов и не видевшим перспектив самостоятельного государственного развития белорусов, формируется идеология революционного демократизма, повышается интерес к истории Беларуси и белорусскому языку, впервые ставится вопрос о национально-государственном устройстве Беларуси.
Одним из представителей революционного демократизма был Константин (Кастусь) Калиновский (1838 – 1864 гг.). Калиновский последовательно раскрывал сущность крепостнической эксплуатации во всех её формах, решительно выступал за отмену в будущем обществе всех классовых, национальных, религиозных привилегий и ограничений. Значительное место он отводил обоснованию демократических форм правления, считая наилучшей из них демократическую республику. До тех пор, пока белорусский народ не станет свободным, подчёркивал Калиновский, в обществе не может быть справедливости, богатства и знания. Калиновский был приверженцем всеобщего образования и воспитания, которыми должно заниматься непосредственно государство, подчёркивал необходимость развития науки и культуры на родном, белорусском, языке.
Проблемы национального самосознания и национальной идентичности заняли ведущее место в исследованиях Игната Абдираловича (1896 – 1923 гг.). В его работах прослеживался драматизм исторической судьбы белорусского этноса, показывалось его неистребимое стремление к независимости. Анализируя положение белорусов в геополитическом пространстве между Востоком и Западом, автор впервые теоретически обосновал воздействие этих двух «культурных типов» на Беларусь. По мнению Абдираловича, результаты подобного воздействия в ходе истории самым неожиданным образом сказывались на жизни общества. Так, вместе с идеями гуманизма, либерализма, демократии на белорусскую почву с Запада пришли экономическое насилие, эксплуатация человека человеком. Восток же, в свою очередь, принёс пренебрежение к личности, подавление её прав и свобод. В данной связи Абдираловичем выдвигалась идея возрождения подлинно национальных форм жизни.
Современный период философского творчества на Беларуси связан с разработкой идей национальной самобытности белорусов, формированием чёткой мировоззренческой позиции, включённости белорусов в мировую культуру. Спектр современных отечественных философских исследований касается изучения методологии научной деятельности и исследований по философии науки и культуры, социологических исследований взаимоотношений общество-природа, техногенная цивилизация – человек, эстетической проблематики.
Тема 10. Онтология как философское учение о бытии
Онтология как раздел философского знания. Проблема бытия в философии. Осмысление понятия «бытие» в классической и неклассической философии. Формы, виды и уровни бытия. Понятие «материя» и его эволюция. Движение как атрибут бытия. Типы и формы движения. Пространство и время как всеобщие формы существования, координации объектов. Свойства пространства и времени. Основные концепции пространства и времени.
Любое философское рассуждение начинается с понятия о бытии. Вопрос о том, что такое бытие, постоянно присутствует в любом философствовании.
Понятием «бытие» обозначается существование, действительность, реальность. В обычном употреблении понятие о бытии частично совпадает с понятиями универсума, космоса, Вселенной, природы, жизни. Бытие – это существование материальных вещей и всех процессов (физических, химических, геологических, биологических, социальных, психических, духовных), их свойства, связи и отношения.
Рассмотрение проблемы бытия является предметом особого раздела философии – учения о бытии (онтологии).
Впервые учение о бытии обособляется у элеатов (философов древнегреческой школы конца VI – первой половины V в. до н.э. – Парменида, Зенона Элейского, Мелисса и др.). Считается, что первым ввёл категорию «бытие» в философию Парменид. (более подробно см. тему 3)
Дата: 2018-12-28, просмотров: 331.