Поможем в ✍️ написании учебной работы

Имя

Поможем с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой

Выберите тип работыЧасть дипломаДипломная работаКурсовая работаКонтрольная работаРешение задачРефератНаучно - исследовательская работаОтчет по практикеОтветы на билетыТест/экзамен onlineМонографияЭссеДокладКомпьютерный набор текстаКомпьютерный чертежРецензияПереводРепетиторБизнес-планКонспектыПроверка качестваЭкзамен на сайтеАспирантский рефератМагистерская работаНаучная статьяНаучный трудТехническая редакция текстаЧертеж от рукиДиаграммы, таблицыПрезентация к защитеТезисный планРечь к дипломуДоработка заказа клиентаОтзыв на дипломПубликация статьи в ВАКПубликация статьи в ScopusДипломная работа MBAПовышение оригинальностиКопирайтингДругое

Нажимая кнопку "Продолжить", я принимаю политику конфиденциальности

 

Европейская (западная) и восточная философские традиции значительно отличаются друг от друга. Они отличаются и по предмету исследования, и по методу.

 Выделим особенности древневосточной философии. Философия Древнего Востока больше ориентируется на этическую проблематику, на проблемы социальной философии, утверждая коллективизм и тезис о том, что блага общества и государства выше индивидуальных благ человека. Эта философия отличается и по методу: она опирается, прежде всего, на чувственное познание, что сближает её с мифологией и религией. Философия же Древней Греции уже с момента возникновения – рациональна, опирается преимущественно на возможности человеческого разума, рассматривает проблемы личности, её неповторимости, её свободы и ответственности.

Философия Древней Индии.

Первые философские учения в Древней Индии начали появляться в VIII-VII вв. до н.э. в форме критики ведических учений. «Веды» (то есть знание) – это сбор произведений, которые создавались в течение нескольких столетий. Самые старшие из этих произведений возникли примерно за 1,5 тысячи лет до нашей эры. Эти произведения представляли особое знание, в котором были слиты мифологическое и религиозное знание. «Веды» постепенно дополнялись комментариями, которые сочинялись брахманами (служителями религиозного культа). Философские комментарии к «Ведам» назывались «Упанишады».

Первыми критиками «Вед» и брахманизма стали шраманы – аскеты-проповедники, а эта критика заложила основу для формирования различных первых философских школ в Древней Индии и способствовала появлению первых философских текстов, которые назывались сутрами. Сутры – это изречения, афоризмы. В этих текстах были переплетены мифология, религия, обыденное и начала научного познания, их обобщения.

Основные философские школы Древней Индии – это оппозиционные Ведам (неортодоксальные) – локаята (или чарвака), буддизм, джайнизм, и, с другой стороны, веданта, йога, вайшешика, миманса и другие, которые развивают ведическое учение и считаются ортодоксальными.

      Локаята (чарвака) – это проявление материалистической традиции в древнеиндийской философии. Все предметы, процессы, явления, их возникновение, развитие, уничтожение – это процессы синтеза или распада четырёх стихий, четырёх материальных элементов – земли, воды, воздуха и огня. Сторонники этого учения признавали вечность материального мира, были достаточно последовательными атеистами. Критиковали взгляды дуалистов о том, что дух, сознание – самостоятельное, независимое от материи начало. Сознание, согласно чарвакам, зависимо от материи.

Джайнизм. Основатель этой школы Махавира Вардхамана (VI в. до н.э.) происходил из богатого рода, однако в возрасте 28 лет покинул родной дом и 12 лет вёл аскетический образ жизни, обдумывая принципы нового учения. После этого стал проповедником. Его назвали «Джини», что означает «Победитель». Имеется в виду его победа над кармой – предопределённостью человеческой судьбы. Цель кармы – провести человека через испытания, чтобы его душа совершенствовалась и добилась высшего нравственного развития – мокши. Для этого душа должна пройти десятки-сотни земных жизней. Мокша – высшее нравственное совершенство, по достижении которого эволюция души прекращается. Душа, достигшая состояния мокши, превращается в Великую душу. Личность человека, согласно джайнизму, двойственная. Она состоит из материального и духовного начала. Связующим звеном между ними является карма, которая состоит из тонкой материи. Соединение неживой материи с душой с помощью кармы приводит к появлению индивида. Карма – постоянный спутник души во множественных её перерождениях – реинкарнациях.

Освобождение души от кармы возможно только с помощью аскетического образа жизни и добрых дел. Человек может освободиться от своей кармы только сам, и никто не может ему в этом помочь. Отсюда – требование непричинения зла живым существам, полового воздержания, отстранения от мирского богатства.

Буддизм – религиозно-философское учение, распространившееся в Древней Индии в VI в. до н.э. Основатель его – Сиддхартха Гаутама (примерно 583 – 483 в. до н.э.). В возрасте 29 лет, не удовлетворённый своей жизнью, покидает семью и из наследника престола превращается в аскета-отшельника, затем – достигает состояния «пробуждения», «просветления». Сам называет себя «Будда», что означает «Пробуждённый».

Главная идея буддизма – «Средний путь» – жизнь между двумя крайностями – 1) путём удовольствий (праздности, развлечений, лени, физического и морального разложения) и 2) путём аскетизма (умерщвления плоти, лишений, страданий, физического и морального истощения и изнеможения).

«Средний путь» – это путь знания, мудрости, разумных ограничений, самосовершенствования, созерцания, просветления вплоть до достижения Нирваны – состояния высшей благодати.

Основа доктрины Будды, которую признают практически все историки философии, это четыре благородные (арийские) истины.

1. Жизнь есть страдание.

2. Причиной страданий являются наши желания и привязанность к жизни.

3. Чтобы избавиться от страданий, следует избавиться от желаний.

4. Путь, ведущий к устранению страданий, – восьмеричный путь.

     Восьмеричный путь – это правильные взгляды, правильные намерения, правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни, правильные усилия, правильное осознавание и правильное сосредоточение.

    Таким образом, восьмеричный путь включает три основные составляющие: «культуру поведения» (правильные мысль, слово, действие), «культуру медитации» (правильные осознавание и концентрация) и «культуру мудрости» (правильные взгляды). «Культура поведения» – это пять основных заповедей: не убей, не бери чужого, не лги, не опьяняй себя, не прелюбодействуй, а также добродетели щедрости, благонравия, смирения. «Культура медитации» – система упражнений, ведущая к достижению внутреннего умиротворения, отстранённости от мира и обузданию страстей. «Культура мудрости» – знание четырёх благородных истин.

   Следование лишь культуре поведения приведёт, согласно Будде, только к временному облегчению участи. Лишь осуществление восьмеричного пути в полном объёме способно обеспечить выход из круговорота перерождений (сансары) и достижение освобождения (нирваны). 

     Философия Древнего Китая

Обычно принято считать, что философия Древнего Китая охватывает ряд учений классической китайской мысли, которые возникли и развивались от VIII  до III в. до н.э. К ней относятся такие национальные философские школы, как даосизм, конфуцианство, легизм, а также менее распространённые, такие как моизм (или альтруизм) и школа диалектики.

Древними памятниками культуры Китая были мифологические тексты «Книги стихов» и «Книги перемен». В них описывалось происхождение мира: из бесформенного мрака родились два духа – ян, олицетворяющий мужское начало и инь – женское начало. Ян управляет небом, а инь – землей. Мир упорядочен благодаря единству этих двух начал. Древнекитайская философия рассматривает ян как положительное, а инь как отрицательное начало мира. Именно взаимоотношения между ними являются источником движения всего существующего. Ян и инь выступают как стороны единой, вечной, закономерно движущейся материи – ци. Мир – это закономерный процесс движения ци.

В антропологии китайская философия не исследует природу человека, а уделяет главное внимание изучению его образа; начинает отсчёт человеческой жизни от момента зачатия, не исключает человека из системы человеческих отношений и после его смерти. Дух человека обладает некоторой телесностью – шэн; он остаётся среди людей и после смерти человека и нуждается в пище, заботе; продолжается и его карьера: он может быть повышен или же понижен в должности, наказан – всё это зависит от поведения его родственников. Духовным центром человека, является не мозг, как в европейской философии, а сердце. Человек – часть природы, он не может господствовать над ней.

Прежде чем перейти к рассмотрению основных философских школ Древнего Китая, целесообразно подчеркнуть одну весьма специфическую особенность китайской философии в целом: она необычайно стабильна. Эта стабильность основывается на подчёркивании исключительности китайского способа мышления, на основе которого веками формировалось чувство превосходства и нетерпимость ко всем другим философским взглядам.

Для китайской философии характерны следующие черты:

– восприятие Китая как центра всего существующего мира;

– восприятие космоса, природы, человека как единого целого;

– консерватизм, обращение мысли в прошлое, боязнь перемен;

– растворение личности в коллективе, нивелировка личности;

– осознание беспомощности человека перед стихией; приоритет коллективного над индивидуальным, а отсюда – почитание и трепет перед общим – государством;

– стремление максимально продлить жизнь человека на земле (внимание к медицине, прежде всего народной, правильному образу жизни; понимание жизни прежде всего как жизни духовной;  почитание духов, умерших,  родителей и старших).

    Даосизм. Основатель даосизма – древнейшего философского учения Китая, которое пыталось объяснить устройство и существование окружающего мира и найти наилучший путь, по которому должны следовать и человек, и природа, и космос – Лао-Цзы (старый учитель). Жил в конце VI – начале V вв. до н.э., считается старшим современником Конфуция. Ему приписывается создание книги «Дао дэ цзин», в которой было сформулировано учение, получившее название даосизма. «Дао» – это понятие, с помощью которого можно дать ответ на вопрос о происхождении и способе существования всего сущего. Оно имеет два значения.

– «дао» – это путь, по которому, развиваясь, должны следовать человек и природа, это универсальный мировой закон, который обеспечивает существование мира;

– «дао» – это субстанция, из которой произошёл весь мир, это первоначало, энергия, это своеобразная пустота, но содержащая нематериальную энергию.

«Дэ» – это энергия, благодаря которой первоначало – «Дао» преобразовалось в окружающий мир. Это – благодать, исходящая сверху.

Само дао не имеет источников, но является корнем всего. Оно везде проявляется, не имеет формы. Всё в мире находится в движении, в пути, в изменении. Это возможно благодаря «тайцзи» – взаимопроникновению и взаимодополнению  ян и инь: всё несет в себе инь и охватывает ян.

Всё в мире взаимосвязано, нет ни одной вещи, ни одного явления, события, которые бы не были связаны с другими. Мировой порядок,       законы природы, ход истории не зависят от воли человека и поэтому образ жизни человека – покой и недеяние (бездействие). Последователи Лао-Цзы утверждали, что соблюдение естественных законов – дао – позволяет человеку сохранить свою собственную природу, познать истину, стать человеком мудрым.

Практическое значение дао для человека – это бездействие – то есть  непротиворечие в своих действиях натуральному, естественному течению времени и существованию вещи. Такое поведение человека приводит его к тому, что он становится воплощением «дэ» (добродетелью, силой) и становится бессмертным.

Конфуцианство. Основоположником этой школы является Конфуций (Кун-Фу-Цзы), который жил в 551-479 г.г. до н.э. Его учение – это учение об этических правилах, социальных нормах, о регулировании общественных отношений.

Известно, что древнекитайские общество и государство, которые существовали на территории Китая, были основаны на деспотической форме правления. Конфуций выступал за мягкую форму управления обществом. В качестве примера он приводил форму управления отца в семье. Власть отца над сыновьями – это образец управления обществом и государством, образец отношений между подчинёнными и начальниками: подчинённые – это сыновья, а начальник – это отец для подчинённых.

Конфуций, на «китайский манер», сформулировал золотое правило поведения людей в обществе, которое имеется практически во всех культурах: не делай другим того, чего не желаешь себе.

Основополагающими принципами такого взаимоотношения человека с обществом и с другими людьми были следующие положения: жить в обществе и для общества; уступать друг другу; слушаться старших по возрасту и по социальному положению; подчиняться императору во всем; избегать крайностей, быть умеренным и сдержанным; быть гуманным, человечным по отношению к другим.

Он считал, что если люди будут придерживаться такого порядка, то это будет способствовать правильному исполнению должностных обязанностей, а все люди станут братьями. Порядок наполняется добродетелью (дэ). Конфуций считал, что благородному человеку должны быть присущи четыре добродетели: в частном поведении – вежливость, в службе – точность, а также человечность и справедливость по отношению к людям.

Основное требование, которое предъявляется людям – человечность (жэнь). Для порядка в обществе, который заключается в соблюдении субординации, Конфуций выработал принцип справедливости (и). В русле этих идей Конфуций разработал требования к руководителю, начальнику. Он должен обладать следующими качествами: управлять, опираясь на добродетель; владеть необходимыми для исполнения возложенных на него обязанностей знаниями; быть патриотом и верно служить государству; стремиться к высоким целям; обладать разумными амбициями; не использовать принуждение, а руководить, опираясь на убеждения и демонстрируя личный пример.

Определённый регламент поведения был разработан Конфуцием и для подчинённых: лояльность к руководителям; старательность на работе; необходимость постоянно самосовершенствоваться и стремление к овладению новыми знаниями.

Со II-го века до н.э. и до так называемой синьхайской революции 1911-1913гг. конфуцианство являлось официальной идеологией Китая. В целом философская традиция в Китае весьма консервативна, она незначительно менялась в течение многих столетий, отдельные её положения остались актуальными для Китая и до наших дней.

    Таким образом, в философии Древнего Китая основное внимание уделялось социально-этическим проблемам: определению места человека в обществе, выработке правил правильного поведения и взаимоотношений в семье, в коллективе, в обществе, разработке проблем деловой этики.

      Тема 3. Философия Древней Греции

Особенности и периодизация философии Древней Греции. Досократики: Милетская школа, Гераклит, элеаты, философы-атомисты. Классический этап древнегреческой философии: Сократ, Платон, Аристотель. Философия эпохи эллинизма и Древнего Рима: эпикуреизм, стоицизм, скептицизм, неоплатонизм.

    Древнегреческая философия – это философия, которая имеет определённые границы в пространстве и во времени. Если говорить о пространственных границах, то эта философия является результатом развития средиземноморской культуры, прежде всего культуры Древней Греции, включая её колонии, и Древнего Рима. Поэтому иногда её называют античной философией, которая развивалась и на территории, позднее названной Римской империей. Временные границы античной философии – это период от VII в. до н.э. и до IV в. н.э.

    Главной особенностью древнегреческой философии является то, что она практически независима от религии. Второй особенностью древнегреческой философии является стремление к гармонии, и эта особенность очень характерна для греческой культуры в целом. Мир в древнегреческой философии понимается как существующий вечно, поэтому здесь  не рассматривается проблема происхождения (сотворения) мира. Первостепенными проблемами для философии Древней Греции были проблемы онтологии и этики.

     Периодизация философии Древней Греции.

В истории древнегреческой философии можно выделить 4 периода.

Первый период (конец VII – половина V вв. до н.э.). Его называют чаще всего досократическим, иногда – этапом философии природы или физическим (от fiziks – природа). В центре философских размышлений этого периода – космос и его структура. Это период преимущественно материалистической философии (за редким исключением). В числе мыслителей этого периода можно назвать Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, Пифагора и пифагорейцев, Парменида, Зенона Элейского, Гераклита, Левкиппа, Демокрита.

Второй период (IV в. до н.э.) называется классическим. Древнегреческая философия в этот период достигла своего наивысшего расцвета. Интересы философов этого периода были сконцентрированы на проблемах онтологии; этот период характеризуется преимущественно развитием идеалистической философии. Выдающиеся мыслители этого периода: Сократ, Платон, Аристотель.

Третий период (от конца IV в. до н.э. и до начала нашей эры). Интерес к онтологическим проблемам в это время падает, а на первый план выдвигается заинтересованность проблемами этики. Наиболее известной в это время стала так называемая греческая философия жизни и её три школы: эпикуреизм, стоицизм и скептицизм.

Четвёртый период (от I до IV в. н.э.) называют неоплатонизмом. Это этап упадка специфически греческой философии. На первый план выдвигаются проблемы души, веры, избавления (спасения). Это период формирования новых философских мотивов, которые составят проблематику философии и теологии Средневековья.

Досократики. Главной проблемой первых европейских философов становится проблема первоосновы мира – «архэ». Первые досократические философские школы возникли в VII – V веках до н. э. в древнегреческих полисах – городах-государствах. К наиболее известным философским школам относятся:

– милетская школа (от названия Милет – это был крупный полис на ионическом побережье Малой Азии, сейчас это территория Турции). К этой школе относятся Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.

– школа Гераклита из Эфеса – крупного древнегреческого философа, диалектика.

– школа атомистов – материалистическая философская школа, основанная на гипотезе об атомах. К ней относятся Левкипп и Демокрит.

Милетская школа. Основной проблемой, которой занимались первые европейские философы из Милета, была проблема «архэ», то есть поиск ответа на вопрос о начале и основе мира. Несмотря на то, что отдельные представители милетской школы вопрос о первоначале решают по-разному, их взгляды имеют и нечто общее: основу мира они видят в чём-то материальном. Философы милетской школы интуитивно понимали мир как материальный. В этой философии возникла закономерно и стихийная диалектика, поскольку её представители пытались постичь мир в динамике его развития и перемен. Этот наивный материализм, пожалуй, главное (но не единственное), что отличает возникающее новое историческое мировоззрение от мифологии: в отличие от мифов для решения вопроса о первопричине мира, философы не обращались ни к божествам, ни к героям, а давали  пусть наивный, но материалистический ответ. Именно потому мы можем говорить, что представители Милетской школы первыми осуществили переход от мифологии к философии и, следовательно, были первыми европейскими философами.

Фалес (жил приблизительно в 640 – 562 гг. до н.э.). Происходил из богатой семьи, занимался торговлей, много путешествовал. Он обладал довольно обширными знаниями и умениями, которые приобрёл в этих путешествиях, но и сам являлся автором некоторых весьма значимых научных достижений. Фалес не только перенимал знания, но и пытался упорядочить их, систематизировать. Однако не эти всесторонние интересы обеспечили ему имя первого европейского философа, а его попытка рационального объяснения мира. Именно последовательный рационализм – вера в возможности человеческого разума является второй особенностью, которая вывела этого мыслителя за пределы мифологии и привела к философии.

Нам известны только две мысли, принадлежащие Фалесу, которые обеспечили ему возможность называться первым европейским философом. Первая из них гласит: «Всё есть вода». Это был ответ на сформулированный им же вопрос о том, что является источником всех вещей.

Можно предположить, что именно занятия геометрией привели Фалеса к философии. Геометрия к этому времени была очень развитой наукой, она основывалась на методе научной абстракции.  Используя этот метод, Фалес абстрагируется от материального многообразия вещей  и рассматривает воду как их общую сущность. В этом третье отличие философских взглядов Фалеса от мифологии: причину и основу мира он выводит из наблюдений за миром, ищет их в самом этом мире на основе наблюдений и абстрагирования; в отличие от мифологии, в которой причину мира пытались найти за пределами этого мира.

Другая мысль, которая принадлежит Фалесу и которая дошла до нашего времени, гласит: «Мир полон богов». Отсюда вывод – мир одушевлён.

Отдавая дань мифологии, Фалес распространяет свойство, присущее природе, на весь мир. В качестве аргументов, свидетельствующих об одушевлённости всех вещей, он приводит тот факт, что магнит и янтарь приводят в движение другие тела. Если, по мнению Фалеса, всё состоит из воды, то вполне логично предположить, что и душа имеет такую же природу. Отсюда ещё одно отличие философии Фалеса от мифологии: его понимание и восприятие мира как единства.

Анаксимандр (жил приблизительно в 611 – 546 гг. до н.э.). Большинство историков философии называют его учеником Фалеса; как и его учитель, он тяготел к материализму. Его интересы были направлены прежде всего на изучение природы. Именно Анаксимандру принадлежит заслуга введения в науку понятия «архэ», которое в греческом языке означало начало, источник, основу. Он, как и Фалес, искал ответ на вопрос об этом начале. Однако он пошёл дальше своего учителя в степени абстрагирования от конкретных вещей действительного мира. Если  первоначало является общим для всех вещей,  то оно не может быть сведено ни к одной из них: ни к воде, ни к земле, ни к воздуху. Архэ – это апейрон, нечто, что не имеет границ, то, что бесконечно, что нельзя определить. Апейрон – безграничен в пространстве и неопределён, не подобен никаким разновидностям материи, никаким стихиям.

Апейрон существует всюду, из него возникает всё: небеса, земля, воздух, огонь и вода. Апейрон вечен, неуничтожим и неотъемлемым его свойством является движение. В этом вечном движении, вихре из апейрона образуются противоположности, сначала качественные – тёплое и холодное, сухое и влажное, а затем и материальные – различные стихии, которых у Анаксимандра четыре: земля, вода, воздух и огонь, а из этих стихий возникло всё многообразие вещей.

Анаксимен (жил приблизительно с 585 по 524 г.г. до н.э.). Был учеником и последователем Анаксимандра. Его, как и предшественников, отмечали широкие интересы, в том числе астрономия, космология, космогония; то, что сейчас относится к метеорологии и геологии, в частности, природа сейсмических явлений, дождя, града. Будучи учеником Анаксимандра, он соглашался с утверждением последнего, что основа всех вещей безгранична и неопределённа. Однако сам Анаксимен решил определить эту основу. Он утверждал, что первооснова, архэ всех вещей – это воздух. Почему именно воздух? Да потому, что воздух в его представлении безграничен, подвижен, изменчив и поэтому легко вообразить себе, что именно из него возникли все вещи. Воздух, конечно, это конкретная субстанция, но она безгранична, прозрачна, чрезвычайно подвижна и в силу этого наиболее изменчива.  В пользу того, что именно воздух есть архэ, говорит, по мнению Анаксимена, и тот факт, что по аналогии с тем как душа, дыхание поддерживает тело человека и его жизнь, так и мир поддерживается и живёт благодаря воздуху.

Гераклит (жил примерно с 540 до 480 г.г. до н.э. в г. Эфес, другим, наряду с Милетом,  центром торговой, политической и культурной жизни в Малой Азии. Очевидно, что Гераклиту были известны взгляды представителей милетской школы, но он не считал себя чьим-то учеником. Не сохранилось его философских или других работ, хотя считают, что он был автором, по меньшей мере, одного труда, который называется «О природе».

Основой мира Гераклит считает огонь, а мир он представляет изменчивым, в соответствии с известным своим изречением: « Panta rei » – «Всё течет». Мир, космос, по мнению Гераклита, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнём, закономерно (в полную меру) возгорающимся и закономерно (в полную меру) погасающим. Этот мир возникает из огня и опять сгорает в определённые периоды, и совершается это всё согласно судьбе.

Гераклит исходил также из единства мира, однако, это единство рассматривал как единство и борьбу противоположностей. Охарактеризуем науку Гераклита о противоположностях, опираясь на сохранившиеся фрагменты его мыслей. Особенности науки о противоположностях следующие:

– Противоположности внутренне присущи всем вещам и явлениям: целое и часть, гармония и дисгармония, согласное и несогласное.

– Противоположности не существуют друг без друга, они находятся в единстве, они могут переходить друг в друга: мокрое – высыхает, холодное становится тёплым. Это единство противоположностей Гераклит характеризовал как логос. Это понятие у Гераклита многозначно. Логос – это и закон, и слово, и наука, и мировой разум, и борьба противоположностей.

–Противоположности относительны: прекрасная обезьяна безобразна по сравнению с человеком, а человек – по сравнению с Богом. Одна и та же дорога ведёт и в гору и в долину, в зависимости от того, с какой точки на неё смотреть.

– Ни одна из противоположностей не может победить другую. Если бы это произошло, замечал Гераклит, то мир, каким мы его знаем, перестал бы существовать.

Постоянное развитие Гераклит сравнивал с течением реки, в которую невозможно войти дважды: при каждом входе в реку на нас набегает уже другая вода (хотя река всё та же), да и сами мы меняемся даже за краткое время.

Таким образом, Гераклитом впервые в философии предпринята попытка создания диалектики как науки и диалектического взгляда на мир.

     Противником идей Гераклита об изменчивости мира и его развитии, стала школа элеатов. Один из основателей этой школы Парменид (540 – 470 гг. до н.э.) утверждал, что мир неизменен и неделим. Для этого он определил понятие «бытие», как то, что существует, что неизменно и неделимо. В отличие от бытия небытие – это то, чего не существует. Доказательства неизменности и неделимости бытия Парменид пытается обосновать логически. Так, бытие не имеет начала, потому что если допустить, что оно имеет начало, то это означает, что до бытия было небытие, но небытия не существует, значит, гипотеза о существовании начала бытия – заблуждение.

    Ученик Парменида Зенон (510 – 430 гг. до н.э.) для «доказательства» истинности учения Парменида сформулировал так называемые парадоксы (в переводе с греческого – неожиданности, странности). Например, парадокс «Ахилл»: «Самый быстрый бегун Ахилл никогда не догонит черепаху (самого медленного «бегуна»), если черепаха вначале будет иметь некоторую фору».

    Школа элеатов оказала заметное влияние на дальнейшее развитие древнегреческой философии и, в частности, способствовала возникновению логики.

     Атомисты

Левкипп. Известно, что основы атомизма сформулировал Левкипп. О Левкиппе сохранилось очень мало информации. Известно достоверно, что его учеником и последователем, продолжателем его идей был Демокрит. Часть жизни он прожил в Милете, затем жил в Абдерах, где основал свою школу атомистов, и в 440 г. до н.э. начал учить атомизму 20-летнего Демокрита, развитие и становление которого произошло под непосредственным влиянием Левкиппа. Левкипп является автором трёх новых положений в философии Древней Греции:

1. существует абсолютная пустота;

2. существуют мельчайшие неделимые частицы – атомы – движущиеся в пустоте;

3. в мире господствует не судьба, а абсолютная необходимость.

Демокрит (460 – 400 (370) г.г. до н. э.) Родился в Абдерах. С целью приобретения знаний путешествовал и провёл достаточно много времени в Малой Азии, Египте, Персии. Считается очень плодовитым автором – перечень написанных Демокритом произведений насчитывает 70 названий, но, к сожалению, ни один из многочисленных трудов Демокрита не сохранился. Поэтому о взглядах Демокрита мы можем судить только по свидетельствам, которые содержатся в трудах других философов.

 Слово «атом» современным человеком понимается не так, как оно воспринималось в древнегреческой философии, и чтобы лучше понять учение атомистов, необходимо отвлечься от этих современных представлений об атомах.

Итак, по мнению Левкиппа и Демокрита, материя складывается из атомов (атом в переводе с древнегреческого означает неделимый) или малых, невидимых, различного размера и веса частичек. Между атомами нет различий качественных, а только количественные. Различаются атомы формой, порядком и положением. Число форм атомов ограничено, а число атомов – безгранично. Например, как из ограниченного числа букв древнегреческого алфавита можно создавать и комедии, и трагедии, и философские произведения, так и из ограниченного числа форм атомов возникают и стихии (вода, огонь, земля, воздух), и многочисленные вещи, а также различные их свойства и состояния. Возникновение вещей – это соединения атомов, а гибель вещей – распад атомов.

Атомы неизменны, вопреки тем представлениям, которые существуют у людей, которые ориентируются на данные собственных восприятий. Атомы ни тёплые, ни холодные, ни сухие, ни влажные, ни белые, ни чёрные и вообще не обладают никакими качествами. Естественное состояние атомов – движение, под которым атомисты понимали их перемещение и кружение во всех направлениях, похожее на движение пылинок, которые мы можем видеть в луче солнца. Это движение атомов происходит в пространстве (пустоте).

Проследим мысль Демокрита, обосновывающую этот тезис. Согласно Демокриту, совокупность атомов образует то, что может быть обозначено как «бытие». Однако существует еще и не-бытие – это пустота, пространство. Демокрит приводит два аргумента, два доказательства того, что не-бытие (пустота, пространство) существует:

1. Если бы не было пустоты, то невозможно было бы движение атомов, а это неотъемлемое, атрибутивное свойство атомов.

2. Если бы не было пустоты, то невозможно было бы развитие и рост живых существ.

Если существует неисчислимое количество атомов различной формы (круглых, острых, с дырками, с крючками), которые могут соединяться друг с другом различным образом, то Демокрит вполне закономерно приходит к выводу о том, что существует много миров, которые отличаются друг от друга и которые возникают, развиваются и гибнут без конца. Единая причина их возникновения – атомы, движение и пустота.

В учении о человеке Демокрит утверждал, что тело человека, как и все другие вещи, возникает как результат соединения атомов. Таким же образом возникает и душа человека. Душа, дающая телу жизнь, возникает из атомов особого рода, отличных от других атомов: они круглые, гладкие, подвижные, меньшие по размеру. Через дыхание все атомы огненной природы, которым удалось отлететь от тела, постепенно возвращаются в него. Когда дыхание прекращается, все эти атомы огненной природы распадаются.

Учение Демокрита – исторически первая философская материалистическая система, и поэтому существует достаточно аргументированная позиция в истории философии, согласно которой считается, что весь последующий материализм – это продолжение «линии Демокрита» в философии.

     Классический этап развития философии Древней Греции

К классическому периоду развития философии Древней Греции принято относить таких выдающихся философов, как Сократ, Платон и Аристотель. Эта философия развивалась в центральной Греции, а ещё точнее, в Афинах. Этот период характеризуется наивысшим расцветом греческой культуры, включающей, наряду с философией, искусство, музыку, театр и другие сферы социальной жизни, такие как политика, воспитание, спорт. Позже Грецию этого периода стали называть колыбелью европейской культуры и цивилизации.

Сократ занимает особое место в истории философии не только греческой, но и европейской. Именно ему принадлежит заслуга переформулировки предмета философии. Если предыдущий период возникновения и развития древнегреческой философии (который, напомним, назывался досократическим) принёс достижения в области науки о природе, космосе, то начиная от Сократа, философия становится преимущественно наукой о человеке и его делах. Это было такое существенное изменение предмета философии, что его можно характеризовать как перелом в истории развития философии.

    Сократ (470/469 – 399 г.г. до н.э. ). Сократ занимает особое место в истории древнегреческой философии, поскольку именно ему принадлежит первенство в формировании новой концепции предмета философии: «человек, познай самого себя». Предметом философского осмысления, согласно Сократу, должен быть человек, его моральные и эстетические ценности, его коммуникации с другими людьми, его поведение. Сократа считают «отцом» антропологии и этики.

Если досократики основные человеческие ценности связывали с телом человека: жизнь, здоровье, физическая сила,  прекрасное, а также с богатством, властью, славой, то Сократ отдаёт предпочтение в иерархии человеческих ценностей душе, знанию, мудрости,  истине.

Сократ разработал диалектику как искусство спора, поиска истины. Диалектический метод Сократа состоит из двух этапов. Каждый из этих этапов включает систему вопросов к собеседнику. Первый этап называется эленктическим и означает стремление Сократа показать несостоятельность и поверхностный характер знаний собеседника о предмете спора. Этот этап заканчивается иронией Сократа – доброжелательной критикой, которая стимулирует дальнейшую беседу. Второй этап Сократ называет майевтикой (искусство родовспоможения): здесь он так подбирает вопросы, чтобы привести собеседника к определению понятия, которое является предметом спора. Сократ убеждён, что человек, который умеет давать определения понятий – человек знающий, а, следовательно, и добродетельный. Таким образом, искусство вести дискуссию – диалектику – Сократ сравнивал с искусством акушерки. Различие лишь в том, что акушерка помогает рождению здорового ребёнка, а учитель помогает рождению истинного знания.

В основе этики Сократа лежат два тезиса: первый – «добродетель есть знание» и второй – «никто не грешит добровольно». Очень важные выводы можно сделать из этого анализа этических взглядов Сократа:

 – во-первых, добродетели можно научить;

 –во-вторых, обучение неразрывно связано с нравственным воспитанием и упражнением;

 – в-третьих, как ни важны для человека его физические данные, здоровье, сила, ловкость, в обучении молодёжи учитель должен уделять постоянное внимание воспитанию душевных (духовных) качеств личности.

По существу, Сократ сформулировал критерий нравственности: достаточно владеть знанием, чтобы быть нравственным человеком. Конечно, этот критерий не абсолютен: к сожалению, можно иметь знание, но это далеко не всегда гарантирует, что обладающий знанием человек будет безусловно нравственным и добродетельным.

Платон (427  – 348 г.г. до н.э.), настоящее имя – Аристокл, родился в Афинах в аристократической семье. Молодой Платон отличался не только знатным происхождением, но и довольно широкими интересами: увлекался гимнастикой, верховой ездой, борьбой, учился музыке и живописи.

Однако все многосторонние интересы были принесены Платоном в жертву увлечению философией, которая стала делом его жизни и достижения в которой принесли ему не только европейскую, но и мировую славу, имеющую непреходящее значение. Подлинный переворот во взглядах Платона произошёл благодаря встрече с Сократом, которого он узнал в возрасте 18 или 20 лет, когда его Учителю было уже за шестьдесят. После смерти Сократа, Платон после неудачных попыток заняться политической деятельностью основал в 387г. до н.э. собственную философскую школу в пригороде Афин, которая называлась Академией ( в честь героя Академоса). Знаменитая Академия Платона просуществовала в Афинах почти 1000 лет и была закрыта императором Юстинианом в 529 году н.э. Платон руководил ею 40 лет, до своей смерти.

Платон в своих философских рассуждениях продолжил путь, который был проложен Сократом. Но он вышел за пределы этических проблем своего учителя Сократа и занялся исследованием так называемых метафизических проблем, то есть исследовал понятия, названия всего, что существует. Он был убеждён, что человек познает мир не иначе как при помощи неисчислимого количества понятий. Однако у него закономерно возник вопрос, а чем являются эти понятия? «Например, мы употребляем понятие «прекрасное» и говорим, что нечто прекрасно:  музыка, картина, пейзаж, лицо человека. Какая-то вещь сейчас прекрасна, но может это качество утратить: произведение искусства может быть утеряно или уничтожено, красота человеческого лица может пройти с возрастом».

Платон приходит к выводу, что наряду с такими вещами, которые изменяются, которые когда-то возникают, а затем исчезают, то есть бытие их во времени ограничено, существует бытие вечное, неизменяемое, нематериальное, то, что недоступно непосредственному восприятию человеком, невидимо, совершенно – идеи (эйдосы).

Онтология Платона. Итак, Платон считает, что существует два мира. Первый – это мир идей (эйдосов), мир предельно широких понятий, мир идеальный. Именно он является причиной существования другого мира – материального.

Другой мир – это мир вещей, действительный мир, в котором мы живём. Этот другой мир – изменчив, преходящ, временен, вещи когда-то возникают, затем развиваются и гибнут; он несовершенен, он доступен чувственному восприятию; материален, он – следствие первого мира, его более или менее удачная копия.

Платон утверждал, что совершенные, вечные, неизменные, невидимые, нематериальные идеи – это образы реально существующих вещей, а вещи, в отличие от идей, – несовершенны, поскольку они материальны. Действительный, реальный мир – это копия, следствие мира идеального, который является образцом и причиной мира вещей. Платон идёт дальше: он утверждает, что идеи существуют объективно, независимо от нашего сознания и вне его, независимо от того, познаём ли мы их и как мы их познаём.

Антропология Платона. Платон утверждал, что душа бессмертна, существует независимо от тела, она совершенна в отличие от несовершенного тела. Тело привязывает душу к материи и становится для неё тюрьмой. Душа – это бессмертная часть человека, божья искра в человеке, она происходит из божественной сферы. Вначале душа существовала без тела, однако вследствие чувственных желаний была наказана и перешла в человеческое тело, которое стало для неё темницей. После смерти человека душа покидает тело и путешествует в мир идей. Здесь она соприкасается с эйдосами, познаёт их. Смерть, следовательно, не является злом.

Теория познания Платона. Платон в теории познания – крайний рационалист: истина может быть познана исключительно с помощью разума, а чувства не только не помогают познать истину об идеях, они мешают этому.

Платон разделил душу человека на три связанные друг с другом части: первая означала то, что в человеке божественно – это разум; вторая ответственна за чувственное постижение мира – воля и нижестоящая часть души – аффекты, страсти.

Платон аллегорически сравнивал душу с повозкой, которая запряжена двумя лошадьми. Разум – это тот, кто управляет повозкой, всадник, первая лошадь – послушная – это воля; а вторая, – норовистая лошадь – это аффекты, страсти). Таким образом, как идея выше вещи, так и разум выше чувств человека.

Отсюда вполне логично для системы объективного идеализма Платон разрабатывает свою теорию познания. Истинное познание должно быть направлено на познание мира идей, поскольку он совершенен, неизменен, вечен. В отличие от мира идей, мир вещей не может быть подлинным предметом познания. Процесс постижения истины может быть эффективным только тогда, когда он опирается исключительно на разум.

     Познание, утверждал Платон – это припоминание душой того знания которое как бы записано в душе человека, то есть оно основано на анамнезе (припоминании). Все мы рождаемся, уже зная вещи сами по себе, и знаем их до конца своих дней.  Те, о ком мы говорим, что они познают, на самом деле только припоминают, и учиться в этом случае означало бы припоминать.

Наука о происхождении государства и теория идеального государства. Прежде всего, Платон анализирует причины возникновения государства. По его мнению, изложенном в произведении «Государство», человек по своей природе не является самодостаточным, а отсюда у него возникает потребность в других людях, которых он использует, чтобы удовлетворить те или другие свои потребности. Следовательно, государство возникает в силу необходимости объединения людей для наилучшего удовлетворения своих потребностей. Платон – автор и другой идеи о происхождении государства: оно есть результат деятельности так называемого демиурга – творца, создателя, некоей высшей силы.

Возникает вопрос, а возможно ли в принципе идеальное государство? У Платона по этому поводу не было никаких сомнений. Его рассуждения по этому поводу сводились к следующему: начертите на песке круг. Он несовершенен и полон всяких отклонений от идеального круга. Но ведь так легко, глядя на этот круг, представить себе идеальный круг. Почему же такой же метод нельзя применить к человеческому обществу?

Каким же видел идеальное государство Платон? Чтобы ответить на этот вопрос, заметим, что он предпринял попытку классифицировать государства в зависимости от существующего в них государственного строя. Он выделил три типа государственного строя и  внутри каждого из этих типов соответствующие виды государств. К первому типу он отнёс государства, в которых власть принадлежит одному человеку: это монархия и тирания. Ко второму типу он отнёс государства, в которых власть принадлежит меньшинству. Это аристократия (власть принадлежит людям благородного происхождения), олигархия (власть принадлежит людям богатым) и тимократия (власть принадлежит людям, которые стремятся к почёту, славе). Третий тип государства составляют те, где власть принадлежит большинству. Это демократия (власть принадлежит народу) и охлократия (власть принадлежит толпе).

 Наилучшим типом государственного строя у Платона считалась аристократическая республика, а наихудшим – демократия. Аргументируя такую оценку демократии, Платон подчёркивал, что в демократии часто избирают не тех, кто может что-либо лучше сделать, а тех, кто лучше говорит. Однако, поскольку рано или поздно нужно держать отчёт за свои обещания, у власть имущих нет другого выхода для удержания власти, кроме как употребить для этого силу; отсюда – демократия перерождается в тиранию. Платон говорит, что типы государственного строя подвижны и переходят от одного к другому.

    Аристотель (384/383 – 322 г.г. до н.э.) родился в Стагире, в городе, который входил в колонию Греции и был расположен на границе с Македонией. Отец его Никомах был очень известным медиком и служил при дворе царя Аминтаса (деда Александра Македонского).

Известно точно, что когда Аристотелю исполнилось восемнадцать лет, он прибыл в Афины с целью усовершенствования своей духовной жизни и практически сразу поступил в Академию Платона. В Академии сформировалось его стремление к занятиям философией. Об этом свидетельствует и тот факт, что Аристотель провёл в Академии 20 лет, то есть был там, пока был жив его учитель. Сильные стороны учения Платона Аристотель защищал в своих последующих трудах, а слабые – подверг острой критике и попытался преодолеть в собственном философском учении. Однако Аристотель оставался всю жизнь благодарным учеником. Известны его слова: «Платон мне дорог, но истина дороже».

Философию Аристотеля можно понять тогда, когда мы выясним как он относился к философии Платона. Поэтому рассмотрение учения Аристотеля мы начнём с его критики главного в учении Платона – теории идей (эйдосов).

Аристотель утверждал, что эта теория Платона не истинна. Если учесть, что идеи – это, в известном смысле, понятия вещей, то Аристотель отмечает, что Платон ищет сущность вещей за пределами этих вещей, хотя сущность вещей находится в самих вещах. Теория идей Платона совершенно не нужна для познания действительности, более того, по мнению Аристотеля, она абсурдна. Действительно, у Платона в мире идей имеются общие понятия, такие, например, как «дом», «человек». Эти понятия – это причины вещей, которые существуют в мире вещей: каждый дом в мире вещей, а их бесчисленное множество, – это только копия, следствие идеи «дома». Следовательно, согласно теории идей Платона «мир вещей» больше «мира идей». Допустим, что в мире вещей есть такая вещь, как Сократ и, следуя Платону, необходимо, чтобы Сократу из мира вещей соответствовала идея Сократа в мире идей. Но Сократ – мужчина, грек, гражданин, философ, позвоночное и млекопитающее существо и так далее. Значит, в мире эйдосов должны существовать соответствующие Сократу идеи «человек», «грек», «мужчина» и так далее. Отсюда понятно, что мир идей должен быть больше мира вещей или мир вещей меньше мира идей.

Таким образом, Платон только удваивает мир существующих вещей, но не раскрывает никаких новых свойств в их природе, рассуждал Аристотель.

Аристотель, возражая против теории идей Платона, подчёркивает так же, что эта теория не дает ответа на вопрос о причинах движения и изменений вещей чувственного мира, их возникновения, становления, гибели. Идеи – вечны, неизменны, а почему тогда вещи изменчивы, находятся в движении?

Онтология Аристотеля. Однако Аристотель не согласен и с Демокритом, который, будучи последовательным материалистом, считал, что первоосновой и началом всех вещей являются атомы. Следовательно, причина вещей и не идеальна, как у Платона, но и не материальна, как у Демокрита. Аристотель обосновывает собственное решение этой проблемы, разрабатывая учение о материи и форме.

Согласно Аристотелю, материя –  это материал, из которого состоит вещь. Она сама по себе пассивна, не создаёт никаких вещей, а является только возможностью этих вещей. Материю трудно определить, а понять её можно только в связи с формой.

Форма – активна, именно форма способствует превращению возможности в действительность. Форма – это то, благодаря чему вещь является именно этой вещью. Например, бронза – это материал, из которого мастер может отлить разные предметы – вазу, статую, меч. Металл в данном случае – это только возможность возникновения всех этих вещей, каждая из которых имеет своё предназначение (и свою форму).

Однако только понятий «материя» и «форма» недостаточно, чтобы объяснить коренные свойства бытия – движение и изменение. Поэтому Аристотель развивает ещё и учение о четырёх причинах. Аристотель выделяет четыре вида причин – материальную формирующую, активную (производящую) и целевую. При этом Аристотель считает, что материя и форма – это основные причины, а движущая (активная) и целевая причины сводимы к ним.

    Антропология Аристотеля . Характеризуя человека, Аристотель утверждал, что человек – это единство двух составляющих: материальной составляющей является тело человека, а  духовной составляющей является душа. Душа не является самостоятельной субстанцией, оторванной от тела, как утверждал Платон; но душа не является и материальной субстанцией, состоящей из особых атомов, как утверждал Демокрит. Человек – это органическое единство души и тела. Душа не может существовать вне тела, а тело не может исполнять свои функции, не будучи в единстве с душой.

     Теория познания. Аристотелю принадлежит классическое определение истины. Он считал, что мысль истинна тогда и только тогда, когда она совпадает с действительностью.

    Заслуга Аристотеля – создание классификации наук. Науки теоретические дают знание начал и причин и потому «согласны с философией». Цель теоретических наук – знание само по себе, здесь не преследуются никакие практические цели. Предмет практических  наук – практика, деятельность того, кто действует. Такими практическими науками Аристотель считает этику и политику.

Политика. Наука о государстве. Государство Аристотель понимает как развитое сообщество общин, а общину – как развитую семью. Согласно Аристотелю происхождение государства основывается на природе человека: человек – существо социальное, и он по природе своей стремится к социуму. Разработанная Аристотелем концепция государственного устройства включает в себя шесть типов государственного строя: три из них совершенные, а три – отклонение от первых. Государственное устройство означает то же, что и порядок государственного управления, последнее же олицетворяется верховной властью в государстве. И верховная власть непременно находится в руках либо одного, либо немногих, либо большинства.

Монархическое правление, имеющее в виду общую пользу, мы обыкновенно называем царской властью; власть немногих, но более чем одного – аристократией (или потому, что правят лучше, или потому, что имеется ввиду высшее благо государства и тех, кто в него входит); а когда ради общей пользы правит большинство, тогда мы употребляем обозначение, общее для всех видов государственного устройства, – полития…отклонения от указанных устройств следующие: от царской власти – тирания, от аристократии – олигархия, от политии – демократия. Тирания – монархическая власть, имеющая ввиду выгоды одного правителя; олигархия блюдёт выгоды состоятельных граждан, демократия – выгоды неимущих; общей же пользы ни одна из них не имеет.

Аристотель не делил эти формы организации государственной власти на лучшие и худшие, однозначно плохим государственным строем он считал только охлократию – власть толпы.

     Философия Древней Греции и Рима эпохи эллинизма

После смерти Аристотеля начинается эллинистический этап или этап развития греческой философии жизни. IV век до нашей эры характеризуется кризисом греческой цивилизации: отдельные города-государства (полисы) вошли в состав империи Александра Македонского, свободные граждан этих полисов стали подданными монарха, а их свобода стала существенно ограничена. Следствием этого стала изоляция граждан от общества: каждый замыкался на собственных интересах. Поэтому и в философии этого периода на первый план вышла этическая проблематика.

В этот период возникли три новые философские школы: эпикуреизм, стоицизм и скептицизм.

Главной проблемой эллинистической философии стал вопрос: “Как нужно жить, чтобы быть счастливым, и как человек может достичь счастья в жизни?” На этот вопрос новые философские школы давали разные ответы.

Эпикурейцы считали, что для того, чтобы быть счастливым, необходимо избавиться от злых желаний, избегать страданий и стремиться к наслаждениям.

Стоики считали, что необходимо жить в согласии с природой.

Скептики считали, что нужно во всём сомневаться и не стремиться постичь истину.

     Эпикур и эпикуреизм. Школа Эпикура – это хронологически первая школа эллинистической философии, она стала своеобразным вызовом таким известным школам в Древней Греции, как Академия Платона и Лицей Аристотеля. Эпикур считал, что его школе принадлежит будущее, в то время как школы классического периода развития древнегреческой философии принадлежат прошлому. Эпикур критиковал взгляды и Платона, и Аристотеля.

Эпикур был первым философом, кто теоретически пытался обосновать материализм. Развивая учение Демокрита, он считал себя его учеником. Вселенная, утверждает Эпикур, есть тела и пустота. Совпадают у Эпикура и Демокрита и взгляды на душу человека: она состоит из атомов и рассыпается на атомы после смерти тела, поэтому люди могут не бояться смерти: «Мы есть – смерти нет, смерть есть – нас нет». В отличие от других атомистов Эпикур допускал, что атомы могут в своём движении отклоняться от прямой линии. Из этого положения Эпикур сделал вывод о возможности свободы в поведении человека.

 В своём этическом учении Эпикур обращается к проблеме счастья человека. Если у нас есть счастье, говорит он, то у нас всё есть, а когда не имеем счастья, то мы идём на всё, чтобы его достичь.

По мнению Эпикура, наслаждение – это и начало, и конец хорошей жизни. Эпикур призывает к умеренности, к тому, чтобы всегда пользоваться немногим; всё то, чего требует природа человека легко достижимо, а все излишнее – труднодостижимо. Наслаждение – это естественное стремление человека, считает Эпикур. И обосновывает этот вывод тем, что живые существа с самого рождения радуются наслаждению и уклоняются от страдания, делая это естественно и без участия разума.

Больше всего имеет наслаждений тот, у кого меньше всего потребностей, считал Эпикур и замечал, что для того, чтобы быть счастливым, нужно уметь выбрать, а такой способностью обладает тот, кто в своей жизни руководствуется разумом.

   Стоицизм. Стоицизм – одно из влиятельнейших учений эллинистической философии – появился в III веке до н.э. Основателем стоицизма считается Зенон из Китиона (336 – 264 гг. до н.э.). Философское учение стоиков состояло из трёх частей: физики, этики и логики. Стоики утверждали единство и нераздельность этих частей.

Школа стоиков существовала фактически 500 лет, вплоть до II в. н.э. Самым главным ее достижением считалась именно этика. Она во многом была предшественницей христианской этики.

     В основе этики стоицизма лежит учение о добродетели. Различают добродетели умственные (например, разумение) и неумственные (например, здоровье). Добродетель – это умение жить в согласии с разумом. Существуют четыре главные добродетели и четыре их противоположности: разумность (вплоть до силы воли) и неразумность, умеренность и неумеренность, распущенность; справедливость и несправедливость, доблесть и трусость, малодушие. Существуют только эти крайности (белое – чёрное), полутонов стоики не различали и не хотели видеть: различие между добром и злом, добродетелью и грехом носит категорический характер, переходных состояний не существует.

Человек должен подчиняться космическому порядку. Он не должен даже пытаться вмешиваться в то, что находится за пределами его власти. Идеалом жизни человека является покой (атараксия) или, как минимум, терпение. Мудрый человек, а у стоиков это идеал человека, отличается терпением, сдержанностью. В чем же заключается счастье человека? На этот центральный вопрос греческой философии жизни ответ звучит почти парадоксально: счастье состоит в том, что человек не желает никакого счастья. Это отношение стоиков к счастью есть своеобразная реакция на разложение нравственных основ тогдашнего общества, на рост распущенности, осознание того, что человек не может изменить объективный ход событий. Этика стоиков противоположна этике представителей эпикуреизма. Если в эпикуреизме человек трактовался как личность свободная, то в стоицизме человек ограничен действием необходимости; если эпикуреизм призывает к наслаждениям для достижения счастья, к атараксии, то стоицизм – к терпению, сдержанности.

   Скептицизм. Основателем школы скептиков считается Пиррон (родился около 365 – 360 г. до н.э.). Цель свою скептики видели в опровержении догматов всех школ, а сами при этом ни о чём догматически не высказывались, воздерживались от любых суждений о вещах и явлениях. Они утверждали, что обо всяких вещах можно высказать противоположные суждения, и положительные, и отрицательные; и да, и нет. Греческое слово «skeptikos» обозначало «сомневающийся», «критикующий».

Пиррон сформулировал для себя три основных вопроса:

1) Какие существует у вещей свойства?

2) Как мы должны относиться к вещам?

3) Какую пользу мы получим от такого отношения?

И дал на них соответственно следующие ответы:

1. Мы не знаем, какие есть свойства у вещей.

2. Мы должны воздерживаться от любых суждений о вещах.

3. Такое отношение к вещам принесет нам покой и счастье (атараксию), поскольку именно стремление людей к познанию и формированию представлений о вещах есть причина беспокойства и несчастья людей.

Скептицизм был очередной интерпретацией счастья человека, опирающегося на понятие «покоя». Если в эпикуреизме мы имели понятие «атараксии», понимаемой как отсутствие страданий тела и беспокойства души, в стоицизме – понятие апатии – освобождение от страстей, то в скептицизме атараксия интерпретировалась как покой, основанный на отказе от споров и сомнений по поводу проблем знания и истины: надо воздерживаться от всяких попыток формулирования позитивного знания о действительности, и это даст человеку покой и счастье.

Скептицизм выполнил свою позитивную роль в развитии философии. Во-первых, он способствовал оживлению философских дискуссий. К идеям скептиков возвращались и в последующие периоды развития философии: так, они нашли отражение в «Опытах» Мишеля Монтеня во Франции в XVI веке, а в XVII столетии к ним обратился Рене Декарт (принцип методологического сомнения).

Значение древнегреческой философии трудно переоценить. Именно древнегреческим мыслителям принадлежит заслуга в формировании исторически нового типа мировоззрения – философии, разработка философской проблематики, основных философских понятий и  общефилософских методов; разработка основ политической и правовой мысли, проблем демократии. Именно в этой философии состоялось формирование двух направлений философии – материализма и идеализма. Поэтому не вызывает сомнения, что именно Древняя Греция – это колыбель и европейской культуры, и европейской философии.

 

                    Тема 4. Философия в эпоху Средневековья

     Особенности и периодизация философии Средневековья. Предпосылки средневековой философии. Патристика. Философия Аврелия Августина. Схоластика. Философско-теологические идеи Фомы Аквинского.

Философия средневековья – это преемница античной философии, однако она во многом отличается от неё, вырабатывает свои собственные принципы, представляет собой специфический способ философствования.

Средневековая философия – результат творчества многих выдающихся умов этого периода (V – XV вв.) развития европейской цивилизации. Среди них – Августин Аврелий (354–430 гг.), Эриугена (810–877 гг.), Ансельм (1033–1109 гг.), Пьер Абеляр (1079–1142 гг.), Роджер Бэкон (1214–1292 гг.), Фома Аквинский (1225–1274 гг.), Дунс Скотт (1266–1308 гг.), Уильям Оккам (1285–1349 гг.), а также представители Востока: Аль-Фараби (870–950 гг.), Ибн-Сина или Авиценна (980–1037 гг.), Ибн-Рушд или Аверроэс (1126–1198 гг.), влияние которых на развитие европейской средневековой философии было довольно значительным. Заметим, что многие труды античных философов стали известны для европейской культуры благодаря переводам с арабского.

 Корни философии средних веков находятся в античной философии.  Именно античные мыслители выработали почву для теоцентризма. Теоцентризм – это учение, утверждающее, что источником всякого бытия, добра и красоты является Бог, а высшее предназначение человека – служение Богу. Поскольку идеи средневековой философии формировались на основе христианства, то идеологические проблемы христианства повлияли на изменение проблематики философии. Верным будет и обратное утверждение: христианство на первых этапах своего развития испытывало потребность в античной философии, хотя и остро соперничало с античным мировоззрением в начале нашей эры.

Христианская философия, следовательно, начиная со II века выросла из двух исторических посылок – христианских идей преимущественно этического характера, и античной философии. Именно из этой философии были заимствованы и адаптированы для потребностей религии основные понятия, на основе которых была создана наука о Боге – теология.

Христианская философия в период средневековья прошла два этапа развития.

Первый этап – патристика, этап деятельности отцов христианской религии (padre – отец) от II до VI в. н.э. В период патристики были заложены основы христианской религии – основные её догматы, патристика также характеризуется деятельностью апологетов, защитников христианства от римского государства, которое преследовало христиан. Наиболее значительным достижением этого этапа была философско-теологическая система Августина.

     Аврелий Августин (354 – 430 гг.). Августин, кроме исполнения функций лица духовного в различных церковных должностях, был очень плодовитым религиозным писателем. Самые известные его сочинения – это «Исповедь» и «Град Божий». Влияние этих произведений на дальнейшее развитие христианской теологии и христианской философии невозможно переоценить. Основные положения философско-теологического учения Августина следующие:

1. Мир сотворён Богом из ничего по образу идей, которые были в Божественном разуме. В этом утверждении содержится важнейшее у Августина, и в христианстве в целом, учение – креационизм (от латинского сreatio ex nihilo – творение из ничего). Это одна из основных идей христианства. Сотворение мира Богом состоялось вследствие его всемогущества. Отсюда следует наличие у Бога свободной воли, поскольку мир сотворён им из ничего актом божественного замысла, следовательно, Бог обладает разумом.

2. Бог сотворил мир из абсолютного ничего. При этом Августин утверждал, что Бог сотворил мир сразу, единовременно, в одно мгновение. Поэтому шесть дней творения мира, о которых говорится в Священном Писании, – это только аллегория, для того, чтобы люди лучше поняли величие божественного акта творения. Сначала Бог создал из ничего бесформенную материю, а затем создал все материальные вещи по образцу своих вечных и совершенных идей.

3. Августин противопоставляет мир действительный, мир несовершенных, преходящих, временных вещей вечному, неизменному миру высшего бытия. Существование каждой вещи в действительном мире – это более или менее совершенная копия идеи, которая находится в божественном разуме.

4. Августин является создателем так называемого «христианского оптимизма». Поскольку всё, что существует, сотворено Богом, постольку всё является добрым. А какова причина существования зла в мире? Зло – это недостаток добра. Подобно тому, как голод есть недостаток пищи, нагота – недостаток одежды, темнота – недостаток света, болезнь – недостаток здоровья, так и зло – это недостаток добра. Отсюда вывод – наш мир – наилучший, и всё в этом мире есть результат действия божественной доброты, а Бог – это абсолютное добро. Источник зла не в мире, а в человеке, зло – результат греха, совершённого человеком.

5. Теория познания Августина очень похожа на гносеологию Платона. Чувственное познание он считал недостаточным для познания, оно даёт возможность получить некоторое знания, но только о внешнем мире, в то время как человек должен стремиться анализировать и познавать внутренний мир. Разум – это движение мысли, благодаря которому мы можем различать и связывать между собой вещи, которые познаём. Очень редко случается, чтобы люди шли за этим проводником к познанию Бога и души. Трудно углубиться в себя тому человеку, кто зашёл далеко в делах, связанных с познанием чувственным. Философия, по мнению Августина, – это наука о Боге и душе. Человек должен стремиться познать Бога, и больше ничего.       

6. В учении о человеке Августин развивает концепцию дуализма тела и души. Человека он определял как связь души и тела, в которой душа использует тело, она выше, совершеннее тела. Она вечна, нематериальна, бессмертна, доминирует над телом. Только душа способна познать Бога, а тело и чувства мешают познанию. Душа – это бытие, созданное Богом по своему подобию. Бог не обращается к человеку как к созданию телесному, материальному. Человек слышит не телом, а душой. Бог обращается к той части человека, которая в нем лучшая и лучше которой только сам Бог.

7. Во взглядах на общество Августин разработал концепцию существования двух миров, в которых живёт человек. В  книге «О граде божьем» он пишет, что жизнь человека в земном мире – это только мгновение, это жизнь, назначение которой – подготовить человека к жизни вечной, блаженной, беззаботной в его истинном Отечестве, в граде Божьем.

8. В этическом учении Августина отрицается свобода воли у человека. Всё предусмотрено Богом и воля человека не способна что-либо изменить. Никто из людей не только не виноват, но даже не может быть недовольным своей судьбой, поскольку всё это предопределено свыше. Учение, согласно которому Богом всё предопределено в этом мире, всё существующее есть результат божественного предвидения, называется провиденциализмом.

        Августин Аврелий первым среди христианских мыслителей и отцов теологии адаптировал для потребностей религии философию Платона и создал целостную философско-теологическую систему. Эта система была основополагающей в христианской религии и церкви вплоть до XIII века, до появления новой философско-теологической системы, созданной Фомой Аквинским.  

 Второй этап – схоластика (IX – конец XV в.). Философия этого периода развивалась в различных школах (отсюда происходит и название  этапа), таких как Сорбонна, Оксфорд, университеты Италии. Средневековые университеты своё обучение основывали на изучении семи свободных наук и теологии; философия в этот период исполняла служебную роль по отношению к теологии, была своеобразной «служанкой богословия». К наукам, которые были обязательными для изучения в средневековых университетах, относились: гуманистические – грамматика, риторика и диалектика; естественно-математические – арифметика, геометрия, астрономия и музыка. Эти свободные науки составляли содержание низшего уровня обучения и их задачей было приготовить студентов к высшему уровню образования – обучению в области теологии.

При этом ведущее значение в подготовке к изучению теологии занимала диалектика в древнегреческом понимании этой науки как искусства споров и дискуссий. Потребностям теологии было подчинено и содержание философии. Считалось, что задачей философии должно быть рациональное толкование истин религии. Схоластическая философия обязана была отыскивать доказательства (аргументы) бытия Бога и аргументы против врагов религии и церкви. Для этого была выработана специальная схоластическая методология, которая должна была помочь людям понять истины религии и не допустить сомнений в них.

Отличительными чертами схоластики являлись оторванность от реальной действительности, замкнутость, догматизм, полное подчинение религиозным идеям. Специфическим для схоластики было наличие двух главных направлений: номинализма и реализма, между которыми на протяжении нескольких веков шёл спор о сущности так называемых универсалий – общих понятий. Это был спор о том, являются ли общие понятия, например, такие, как понятия «дом», «человек», вторичными или они первичны, то есть существуют самостоятельно.

Номинализм – это учение схоластической философии, согласно которому самостоятельным, реальным бытием обладают только единичные вещи. А универсалии – это только имена (лат nomina – имя) для обозначения групп сходных предметов. Универсалии – вторичны, они являются результатом абстрагирующей деятельности человеческого сознания.

Реализм – это учение схоластической философии, согласно которому универсалии (общие понятия) по отношению к конкретным предметам являются первичными, они обладают самостоятельным бытием, а единичные вещи вторичны, они временны, в то время как универсалии – вечны. Виднейший представитель схоластики – Фома Аквинский.

   Фома Аквинский (1224 – 1274). Руководство католической церкви сумело рассмотреть в нём человека исключительно способного, который сможет адаптировать учение Аристотеля к потребностям религии и развить на его основе новую теологию.    Фоме Аквинскому удалось реализовать эту задачу: он реформировал средневековую теологию при опоре на учение Аристотеля. Два его главных произведения энциклопедического характера – это «Сумма теологии», в которой разрабатывается догматика католической христианской теологии и «Сумма философии, или сумма против язычников», направленная преимущественно против арабской философии.

    Основные тезисы философско-теологического учения Фомы Аквинского:

1. Причиной возникновения и существования всего сущего Фома Аквинский считал Бога. Бог – вечен, является абсолютно совершенным духовным существом, заключающим в себе всю полноту бытия в виде идей, как образцов, по которым он из ничего сотворил природу.

    2.Фома Аквинский использует и адаптирует для потребностей религии учение Аристотеля о субстанции, о материи и форме. В решении вопроса о материи и форме он придерживался учения Аристотеля, освободив это учение от элементов материализма. Форма – первична, она есть созидающее творческое начало, а материя вторична, она только субстрат, в котором потенциально существуют возможные вещи. Форма делает их тем, чем они являются в действительности.

    3. Мир – это упорядоченная иерархия разнообразного бытия. Источником гармонии этой иерархии является Бог, только он является  самодостаточным бытием, ибо существует сам по себе и является причиной самого себя. Бог – это вечное бытие, он неизменен, нематериален. В фундаменте существующей иерархии лежит чистая бесформенная материя, элементарные стихии – воздух, вода, огонь. Затем следует неживая материя, растения, животные, человек, а ещё выше ангелы, а на вершине иерархии – чистая форма, или форма всех форм, то есть Бог. Следовательно, в этой иерархии идёт постепенное уменьшение материальной составляющей и возрастание духовной (формальной) составляющей.

4. В антропологии Фома Аквинский утверждал, что человек – это единство тела и души, которая является для тела формой. Если Августин – сторонник дуализма в учении о человеке – противопоставляет тело и душу, то Фома Аквинский говорит об их неразрывном единстве. У Августина душа после смерти покидает тело, Фома Аквинский утверждает, что душа человека состоит из трёх частей: жизненной (вегетативной), чувственной и эмоций (животная часть души) и разумной (мыслящей души). Душа неразрушима, поскольку всякое разрушение есть отделение формы от материи, но душа – это чистая форма и после смерти тела душа может существовать и далее. Каждая душа сотворена Богом одновременно с человеком и не существует до человека. 

5. В теории познания Фома Аквинский исходит из того, что в познании участвуют и чувства и разум, который обрабатывает то, что постигнуто чувствами. Чувства внешне ответственны за контакт человека с внешним миром. После этапа чувственного начинается рациональное познание.

6. В этике Фома Аквинский, считает, что всё сотворенное Богом есть добро. Никакое бытие не называют злом, поскольку оно является бытием (сотворённым Богом), а зло является злом поскольку является недостатком бытия; так человека называют злым, если у него недостаёт добродетели.

7. Важное место в учении Фомы Аквинского занимает его наука о гармонии веры и разума. Он усовершенствовал идею двойственной истины, которая развивалась Ибн Рушдом (Аверроэсом) и приблизил её к потребностям теологии. Фома Аквинский утверждал, что разум способен рационально доказать бытие Бога и отклонить возражения против истин веры. Его рассуждения по этому поводу следующие: догматы христианства, веры не противоречат умозаключениям философии, однако, они не следуют из философских аргументов и не являются основанием для философии.

Оптимальное отношение между теологией и философией – гармония. Однако если между ними возникает противоречие, то вывод может быть, лишь один – ошибается разум. Истины веры выше истины разума.

Задачи науки – это объяснение закономерностей мира. Фома Аквинский допускает достижение человеком объективного, истинного знания. Однако даже познание, которое может достичь знания объективного и истинного, не может охватить всё. Есть такая область – область самых существенных христианских истин, в которую разум проникнуть не может. Эти истины стоят выше разума, но не противоречат ему. Истина может быть только одна, ибо происходит от Бога.

Философия и другие науки должны служить вере, теологии тем, что религиозные истины они толкуют в категориях разума и опровергают ложные аргументы против веры. Таким образом, философия должна выполнять роль служанки богословия (теологии).

8. Выражение «Бог существует», как утверждал Фома Аквинский не является очевидным для каждого человека и поэтому это утверждение нужно доказать. В «Сумме теологии» Фома Аквинский приводит пять таких доказательств (иногда их называют аргументами о существовании Бога, а иногда трактуют как «пять дорог к Богу»).

Первое доказательство Фома Аквинский указывает на изменения, происходящие в мире и аргументирует, что всё, что движется, приведено в состояние движения чем-то другим, а поскольку не может существовать бесконечная цепь причин без начала, то следует признать существование неподвижной причины или Бога.

Второе доказательство рассматривает конкретные причины изменений, происходящих в мире, и Фома Аквинский утверждает, что должна существовать причина, которая является Богом, поскольку ни одна другая причина не может быть причиной для самой себя.

Третье доказательство основано на том, что некоторые вещи возникают и исчезают, то есть они являются не необходимыми, а случайными и отсюда нужно допустить, что существует бытие необходимое как источник бытия вещей случайных. И эта необходимость является Богом.

В четвёртом доказательстве Фома Аквинский замечает, некоторые вещи мы признаём более совершенными, лучшими других вещей и утверждает, что существование различных степеней совершенства позволяет развить мысль о том, что существует наивысшее, самое совершенное бытие, которое является условием существования (бытия) менее совершенных вещей, а само это бытие является чистым совершенством – Богом.

Пятое доказательство исходит из того, что каждое органическое тело служит для какой-то цели, являющейся добром, а значит, должно существовать такое разумное бытие, благодаря которому все вещи имеют свои цели, то есть Бог.

Конечно, современному человеку некоторые из этих доказательств кажутся наивными, спорными, однако нужно помнить, что они были сформулированы в ХIII веке и, например, тогдашнее представление о конечности и бесконечности мира нельзя сравнивать с нынешним: поэтому говорить о конечной причине в бесконечном мире, например, не очень логично.

Фома Аквинский до сегодняшнего дня считается одним их наиболее влиятельных теологов и философов христианской религии.

 В оценке средневековой философии существуют две взаимоисключающие друг друга позиции. В первой, критической, подчеркивается её оторванность от жизни, подчинённое по отношению к теологии положение. Другая позиция, которая представлена преимущественно в религиозной философии Западной Европы, наоборот, акцентирует внимание только на позитивной оценке этой эпохи развития философского мышления. Как всегда, истина – это золотая середина. Средневековье не является пустым периодом в истории развития философии; конфликты, споры, противоречия принесли много ценного, стимулирующего развитие философии. Особое значение в этот период имеет номинализм с его критикой универсалий, самостоятельного бытия общих понятий и утверждением объективного существования исключительно единичных вещей.

Тема 5. Философия эпохи Возрождения

Особенности философии эпохи Возрождения в Западной Европе.Натурфилософия эпохи Возрождения: Н. Коперник, Дж. Бруно, Г. Галилей. Политическая философия Возрождения: Н. Макиавелли. Утопически-социалистическое направление в философии Возрождения: Т. Мор, Т. Кампанелла

     Эпоха Возрождения или Ренессанса хронологически относится к XIV-XVI вв. Эта эпоха началась в Италии в XIV веке, а затем охватила практически всю Европу. Она пришла на смену эпохи Средневековья и явилась отражением кризиса феодального общества и соответствующего этому обществу мировоззрения.

    Известно, что социальный, экономический и политический уклад жизни средневекового общества основывался на сельском хозяйстве. Начиная с XV века постепенно начинает формироваться новый уклад общественной жизни: переход к городскому образу жизни, обусловленный развитием промышленности, которая потребовала знаний, творческой активности человека. В Европе это период развития ремёсел и торговли, перехода от натурального хозяйства к товарному, роста городов и превращения их в самостоятельные экономические, культурные, политические центры, не зависимые от феодалов. Хотя ещё сохраняются позиции религии и церкви, уважительное отношение к вере, к Богу, в европейских государствах набирает силу светская власть, что проявилось, в частности, в образовании первых парламентов.

     Новые экономические отношения стимулировали, с одной стороны, развитие науки и техники, а с другой стороны, сами были результатом повышения уровня образованности в Европе в целом. В этот период были совершены великие географические открытия Колумба, Васко да Гама, Магеллана, а также научно-технические открытия и изобретения (пороха, огнестрельного оружия, микроскопа и телескопа), распространилось книгопечатание. 

    В средневековом обществе были сильны сословные связи, поэтому даже выдающиеся личности выступали чаще всего как часть сословия или корпорации. В эпоху Возрождения индивид приобретает большую автономию, самостоятельность, он представляет в обществе самого себя. Поэтому эта эпоха дала десятки имён, которые составляют славу мировой культуры в области искусства, литературы, науки, философии. Среди них: Леонардо да Винчи, Микеланджело, Данте, Петрарка, Шекспир, Сервантес, Монтень, Бруно, Макиавелли, Коперник, Галилей и многие другие.

Философия эпохи Возрождения представляет собой особый этап развития философии, который характеризуется следующими основными чертами:

– антропоцентризм и гуманизм – преобладание в философской проблематике проблемы человека, его места в обществе и государстве, вера в его безграничные возможности, а также утверждение достоинства личности.

– натурфилософия или повышенный интерес к познанию окружающего мира, космоса, отказ от геоцентрической модели мира и переход к гелиоцентрической;

– пантеизм, с точки зрения которого Бог не рассматривается как абсолютное отдельное от мира начало всего существующего, а как бы «растворяется» в мире (не только природа – это «Бог в вещах», но и Бог не существует, немыслим вне телесного, материального мира);

К основным направлениям философии эпохи Возрождения можно отнести: гуманистическое, натурфилософское, политическое и утопически-социалистическое.

Гуманизм (лат. humanus – человеческий) означает стремление к человечности, к созданию условий для достойной человека жизни. Человечность начинается тогда, когда человек начинает рассуждать о самом себе, о своей роли и месте в мире, о своей сущности, о смысле, предназначении и цели своей жизни. Родоначальником гуманистического движения считают поэта и философа XIV века Ф. Петрарку, который много сделал для возрождения античной философии и литературы.

К натурфилософскому направлению принадлежат Николай Кузанский, Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей и другие, которые стремились обосновать в противовес схоластике материалистический взгляд на мир, отделить философию от теологии; доказать преимущества научного мировоззрения по отношению к мифологии и религии. В теории познания они были оптимистами и утверждали, что человек получает истину не через божественное откровение, а благодаря своим чувствам и разуму.

В средние века на природу смотрели как на нечто недостойное изучения, несовершенное и главное предназначение науки видели в исследовании текстов Священного писания. В философии Возрождения природа стала рассматриваться как основа развития всего сущего, как объект, предмет познания и как источник всех знаний человека.

    Натурфилософия.

    Николай Кузанский (14401 – 1464 гг.) Николай Кузанский – мыслитель, который формирует своё учение в период перехода от средневековой философской традиции к новой философии эпохи Возрождения. Его философия представляет собой пограничье между средневековьем и Возрождением. Его взгляды ещё были во многом схоластическими, и в то же время он выходит за их пределы.

Основное решение проблемы отношения Бога и мира Николай Кузанский решает с позиций теоцентризма, но вместе с тем, допускает многие положения, элементы и тенденции, отличные от христианского богословия.

Бог в философии Кузанского выступает как «единое», а его творение как «бесконечное»; они выступают как противоположности, как минимум и максимум, а поскольку Бог и его творение совпадают, то совпадают минимум и максимум. Это положение нашло отражение в сформулированном Николаем Кузанским закона совпадения противоположностей: так как противоположности совпадают, то совпадают материя и форма. Следовательно, бытие едино, едины идея и материя. Реально существует бесконечность, которая поглощает всё остальное: Вселенная бесконечна, не имеет начала, не имеет конца, не имеет центра, и Земля не является поэтому центром Вселенной.

Таким образом, в философии Николая Кузанского можно заметить ещё не полностью оформленный пантеизм: Вселенная – это Бог, абсолютный и завершённый; мир, природа, бытие в целом заключено в Боге, а не Бог – в окружающем мире. Из этого положения следует рассуждение Николая Кузанского о бесконечности познания этого бесконечного мира. Невозможно достичь абсолютного, полного знания, увеличение знаний приведет к учёности, но не к истинному знанию, или в терминологии Кузанского – к «учёному незнанию»).

    Николай Коперник (1473 – 1543 гг.). Средневековое религиозное представление о Земле заключалось  в трактовке её как Богом избранной планеты, а человек представлялся привилегированным существом во Вселенной. Николай Коперник, опровергнув представление о Земле как о неподвижном центре Вселенной и создав гелиоцентрическую систему, согласно которой в центре мира находится Солнце, совершил революционный переворот не только в астрономии, но и в науке в целом. Это был вызов церковному авторитету в области природы и начало освобождения естествознания от теологии. Коперник разрушает важнейший принцип аристотелевской физики и космологии, отвергает, вместе с ним, представление о конечности космоса. Вселенная, с его точки зрения, неизмерима и бесконечна. Книга Н. Коперника «О вращении небесных сфер» оставалась запрещённой вплоть до 1828 года.

     Джордано Бруно (1548 – 1600 гг.). Этот мыслитель, как представитель нового естествознания, поддерживает и проповедует систему Коперника, но идёт значительно дальше него. Он решительно перешёл от гелиоцентрической и неограниченно большой Вселенной Коперника к бесконечной Вселенной. Его Вселенная наполнена бесчисленным множеством обитаемых одушевлённых миров и является физически однородной – то есть миры ничем не отличаются друг от друга, а в условиях бесконечной Вселенной ни один из них не может считаться центральным.

     Галилео Галилей (1564 – 1642 гг.). Значение Галилея заключается в том, что он вместе с другими представителями натурфилософии указал, что Земля – это не уникальный центр Вселенной, а вращается, как и другие планеты, вокруг собственной оси и вместе с ними ещё вращается вокруг Солнца по эллиптическим орбитам, которые определяются действием закона гравитации. Заслуга Галилея состоит и в приписываемой ему (думается, справедливо) максиме «меряй и считай», важной методологической установке нового естествознания. Он был уверен, что математика – это ключ к изучению мира, пытался адаптировать «язык математики» для научных исследований. Таким образом, Галилей стал инициатором новой научной методологии, опирающейся на математическую дедукцию. Галилей отводил важное место в науке  эксперименту.

      Политическое направление философии Возрождения ( XV - XVI вв.)

Наиболее ярким представителем этого направления философии Возрождения был Никколо Макиавелли (1469 – 1527 гг.). Он разрабатывал философию политики, проблемы устройства и функции государства, сформулировал нравственные основы поведения правителей. Его учение – это синтез философских и правовых представлений. В области социальной философии и политики его открытия в науке об обществе и государстве иногда сравнивают с открытиями Христофора Колумба. Макиавелли в разработке политической философии не обращался ни к морали, ни к религии. Он исходил из трактовки людей как крайних эгоистов и обосновывал правомерность полицейского укрощения этого эгоизма любыми государственными средствами, допуская жестокость, вероломство, убийства, любые обманы, любую бесцеремонность. «Макиавеллизм» – это концепция власти, политической деятельности, при которой политические цели ставятся выше норм морали, другими словами, в этой концепции цель оправдывает средства, хотя сам Макиавелли никогда не формулировал такой мысли.

Макиавелли доказывал, что двигателем человеческой активности является человеческий материальный интерес. Основанные на этом принципе естественные законы жизни и человеческая психология определяют политику, а не Бог, не религия и не мораль. Государство должно заниматься политикой и не зависеть от церкви. Высшая цель и закон политики – благополучие и могущество государства, и здесь все средства хороши: цель оправдывает средства; интересы государства выше интересов любой личности.

Центральное место в философии Макиавелли занимает идея постоянного коловращения как результата влияния «фортуны» (судьбы, счастья). Это естественный ход вещей: люди могут использовать фортуну и достичь успеха – это зависит от них, от того, как они ею воспользуются и как они смогут ей противостоять. Эта концепция противоречит религиозному провиденциализму. Таким образом, Макиавелли стоит у истоков той социально-философской концепции общества, которая будет формироваться в Новое время.

    Утопически-социалистическое направление в философии Возрождения ( XV - XVII вв.)

Представители этого направления – Томас Мор, Томмазо Кампанелла. Основным в философии этого направления был поиск идеальных форм построения общества и государства, основанного на отсутствии частной собственности, эксплуатации, всеобщем равенстве граждан и тотальном регулировании всей жизни общества со стороны государства.

    Создатели утопических учений рассматривали идеальное общество как неопределённую во времени и весьма отдалённую перспективу. Это свидетельствует о том, что они сами не верили в возможность создать идеального человека, как говорится, «здесь и сейчас»; тем более, что этот новый человек должен создаваться усилиями существующих реальных людей того времени. Современный же утопистам человек трактуется ими гуманистически: утописты верили, что через либеральные реформы в обществе уже в ближайшее время произойдет стихийное самоутверждение и самосовершенствование реального человека.

     Томас Мор (1478 – 1535 гг.) – английский государственный деятель и писатель, с наибольшей полнотой отразил социальные идеалы утопистов. В своей книге под названием «Утопия» он описывает фантастический остров Утопию, название которого впоследствии стало нарицательным. В общественном строе на этом острове воплощены мечты об отсутствии всякой собственности, денег, различных привилегий. Управляют этим обществом образованные и добродетельные люди – учёные.

     Томмазо Кампанелла (1568 – 1639гг.) свой идеал государства выводит в книге «Город Солнца». В его представлении идеальный город-государство основан на коллективной собственности, всеобщем труде и социальном равенстве. В этом городе действуют справедливые законы, решающую роль играет наука, помогающая человеку проникнуть в тайны природы, совершенствующая человека и общество

Идеи социалистов-утопистов были реакцией на существующую в эпоху Возрождения несправедливость, они нашли отклик у многих современников, разделявших идеи о том, что необходимо изменить существующий мир.

Философия эпохи Возрождения проложила путь классической философии Нового времени. В ней ещё часто переплетались элементы старого и нового способов мышления, но при всём этом новое философское мышление пробивало себе путь неуклонно и целенаправленно.

Значение философии Возрождения, или философии Ренессанса, в том, что она подготовила всё необходимое для возникновения философии Нового времени, обусловила необходимый и закономерный переход от средневековых философских традиций к философии, опирающуйся на новую научную методологию.