Материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления пользователям Интернета и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.
© 2018 - 2024
Термин «Ренессанс» (фр. renaissance — возрождение), как и многие другие обобщающие социально-исторические понятия, достаточно условен. Он напрямую не отражает рост интереса к античной культуре, а раскрывает, как из философии и культуры Средневековья возникло и утвердилось Возрождение. В связи с этим условны и исторические рамки Ренессанса. Обычно выделяют раннее Возрождение (XIII—XIV вв.), позднее Возрождение (XV—XVI вв.), завершение (начало XVII в.) (рис. 2.5).
Рис. 2.5. Философия эпохи Возрождения
Предпосылками возникновения и становления философии Возрождения были не только социально-экономические и политические изменения, происходящие в странах в тот период, но и достижения в науке, литературе и искусстве. К ним следует отнести следующие:
1. Стремительное развитие литературы и искусства. Начало этому положило творчество Данте Алигьери (1265—1321), его произведение «Божественная комедия».
2. Открытие в науке, сделанное Николаем Коперником (1473—1543), который изменил взгляд на мир, утвердил мысль о том, что Земля вращается вокруг Солнца, обосновав гелиоцентрическое представление о Солнечной системе.
3. Географические открытия, осуществленные Христофором Колумбом (1451—1506), Васко да Гамой (1469—1524), Фернаном Магелланом (1480—1521) и изменившие представления о самой планете Земля и народах, ее населяющих.
4. Появление национального самосознания у народов, обусловленного процессом образования национальных государств.
5. Изменения в отношениях церкви и государственной власти в ряде государств, рост противоречий внутри католической церкви, приведший в итоге к образованию протестантизма (1529) и реформации и др.
Философию Возрождения, прежде всего, характеризует наметившаяся тенденция изменения мировоззрения от теоцентризма к антропоцентризму, который проявлялся в целом раде признаков, отличающих его от средневековой философии. Одним из таких признаков был гуманизм, обусловленный тем, что в это время стала приобретать все большее значение повседневная жизнь человека, его отношение к миру, понимание им своего места в мире. Правда, при этом Бог оставался «на своем» месте. На его статус никто, скорее всего, и не думал посягать. Проблемы веры не стали менее важными, но проблемы человека, возможности его счастья, реализации способностей его разума существенно возросли. Они стали более острыми, волнующими общество и мыслителей. Человек начал осознавать себя более самостоятельным, талантливым и сильным. Более того, он почувствовал большую ответственность перед самим собой, перед обществом. Человек по-новому стал относиться к свободе, которая, как он понимал, была дарована ему Богом, но которой он должен был распорядиться сам. Все это отразилось в творчестве многих философов.
Николай Кузанский (1401—1464) утверждал мысль о том, что человек обладает высоким творческим потенциалом, через деятельность своего ума как бы уподобляется Богу.
Центральной идеей Джованни Пико делла Мирандолы (1463—1494) была идея возвышения человека в силу его причастности ко всему земному и небесному. Наличие у человека свободы выбора делает его космически не закрепленным, обусловливает его творческую способность самоопределения.
Мишель Монтень (1533—1592), автор знаменитых «Опытов», доказывал, что человеческое мышление необходимо постоянно совершенствовать на основе объективного познания естественных закономерностей природы, которым подчинены жизнь и деятельность людей.
Можно также сказать, что в философских мировоззренческих системах стали более явными настроения оптимизма, веры в возможности человека, возникла идея прометеизма, согласно которой человек признавался сотворцом мира. Способность к творчеству подчеркивала не только божественное происхождение человека, но и его «богоподобие», что следовало расценивать как важную миссию, обязанность, возлагаемую на него.
В это время все смелее стала признаваться ценность как человеческой души, так и ее телесной оболочки. При этом прекрасное, включая прекрасное по форме, физическая красота человека, приобретали признаки культа. На «вершине» творческой деятельности оказываются искусство и философия. Искусство воспринимается, прежде всего, как совокупность наиболее приемлемых и ярких форм выражения физической красоты и чувственного мира человека. Философия трактуется как наука, обязанная помочь человеку найти свое место в жизни, реализовать свою миссию, позволяющая наиболее глубоко и полно передать разнообразие духовного мира человека и большие способности его разума. Ярким примером органического соединения мастерского владения приемами искусства и глубокого философского похода к действительности может служить творчество Леонардо да Винчи (1452—1519), Альбрехта Дюрера (1471—1528), Микеланджело Буонарроти (1475—1564), Рафаэля (Рафаэлло Санти, 1483—1520).
Важной особенностью философии Возрождения было стремление к переосмыслению социальной действительности. Все большую самостоятельность стала приобретать социальная философия, которая проявлялась в нескольких аспектах. Например, извечная вера людей в справедливость, мечта о социальной гармонии, убежденность мыслителей в необходимости настойчивого стремления к социальному идеалу получила воплощение в так называемых утопиях (греч. ou — отрицательная частица, topos — место, т.е. благословенная страна). Этим понятием обозначались идеальные, совершенные модели социальных систем. «Утопией» назвал созданное в 1516 г. произведение Томас Мор (1478—1535). Главная особенность книги Т. Мора заключается в том, что автор изобразил общество, обнаруженное на якобы ранее неизвестном, а на самом деле выдуманном острове. В этом обществе реализовано социальное равенство, нет частной собственности, а наказание преступников заключается в назначении их на особо опасную и трудную работу. Остальные граждане также работают, но всего шесть часов в день и в той области, которая им больше по душе. Политическая власть на острове выборная. На ответственные должности избираются более опытные граждане.
Свою версию идеального, т.е. совершенного государства предлагали и некоторые другие мыслители Возрождения. Например, Томазо Кампанелла (1568—1639) изобразил его в произведении «Город солнца». Можно найти элементы утопии и в романе Франсуа Рабле (ок. 1494—1553) «Гаргантюа и Пантагрюэль».
Другое важное социально-философское направление, получившее развитие в эпоху Возрождения, связано с разработкой философских воззрений на право.
Обращение к человеку и его земному существованию знаменует появление новых наработок в области правопонимания, соотношения права и закона. Данный подход позволил мыслителям того времени по-новому представить роль и место государственной власти в деле создания нормативных актов, обусловливающих жизнь и деятельность граждан, их прав и ответственности за несоблюдение установленных в государстве законов. Осмысление «человеческого подхода» в философии позволило выработать механизмы формирования законов государства в интересах небольшой части населения. При этом большая часть населения страны должна быть готова данные законы соблюдать и им следовать.
Особое место в плане использования «человеческого измерения» для осмысления политико-правовой и законодательной деятельности власти в философии Возрождения занимают работы не только Т. Мора и Т. Кампанеллы, но и Никколо Макиавелли (1469—1527), Франческо Гвиччардини (1483—1540).
Н. Макиавелли создал широко известные и сегодня трактаты «Государь» и «Рассуждения о первой декаде Тита Ливия». Во-первых, в философском аспекте он заменил в своих учениях средневековую идею божественного предопределения идеей фортуны, признавая при этом наличие обстоятельств, которые заставляют человека считаться с необходимостью.
Во-вторых, мыслитель философски обосновал вирту (лат. virtu), под которой понимал воплощение человеческой энергии, умения и таланта, как движущую силу истории и развития человечества Судьба, как писал философ, «…являет собой всесилие там, где препятствием ей не служит доблесть, и устремляет свой напор туда, где не встречает возведенных против нее заграждений»[39].
Н. Макиавелли проявил себя как исследователь реальной политической практики и пришел к выводу, что между законами государства и нравственностью, правами человека нет никакой связи. Как отметил в свое время Ф. Бэкон, «нам есть за что благодарить Макиавелли и других авторов такого же рода, которые открыто и прямо рассказывают о том, как обычно поступают люди, а не о том, как они должны поступать»[40].
Н. Макиавелли открыто и достаточно обоснованно, ибо он исследовал реальные качества человеческой природы, раскрыл соотношение борющихся в обществе сил, интересов, высказал мысль, что закон в государстве определяет права граждан, что закон и есть право для граждан в классовом обществе. Мыслитель «освобождает» государственную власть, правителя от непременного учета прав человека в законах, поскольку необходимость бытия «диктует» такой порядок, который и есть единственный путь по разрешению возникающих в обществе социальных противоречий, ибо по другому их разрешить нельзя. Он пишет: «Следует знать, что когда на весы положено спасение родины, его не перевесят никакие соображения справедливости или несправедливости, милосердия или жестокости, похвального или позорного, наоборот, предпочтение во всем следует отдать тому образу действий, который спасет ее жизнь и сохранит свободу»[41].
Что касается законов государства, их содержания и форм, то они должны быть такими, которые способны были бы сохранить власть государя и порядок в стране. По мнению Н. Макиавелли, «государь, если он хочет сохранить власть, должен приобрести умение отступать от добра и пользоваться этим умением, смотря по надобности»[42].
Философским воззрением, полностью не соприкасающимся с действительностью, но внесшим определенный вклад в правопонимание, является творчество уже упоминавшегося выше Т. Мора. Автор «Утопии» критикует сложившиеся к тому времени в Англии общественные порядки, законы жизни граждан, которые ущемляют права граждан. Он считает, что причиной такого положения дел в стране стала частная собственность, что «распределение средств равномерным и справедливым способом и благополучие в ходе людских дел возможны только с совершенным уничтожением частной собственности»[43].
Т. Мор утверждает, что права граждан и законы их жизнедеятельности только тогда приобретают гармонию, когда в обществе будет отсутствовать частная собственность и деньги. Он писал: «Совсем уничтожив само употребление денег, утопийцы избавились от алчности. Какое множество бед отсекли они, какую жатву преступлений вырвали с корнем! Ибо кому не известно, что с уничтожением денег отомрут обманы, кражи, грабежи, раздоры, возмущения, тяжбы, распри, убийства… Даже сама бедность, которой одной только, казалось, и нужны деньги, после полного уничтожения денег тут же сама исчезнет»[44].
Примерно такое же умозрительное свойство имело общество, созданное итальянским мыслителем Т. Кампанеллой в произведении «Город Солнца». Правда, в отличие от Т. Мора, автор «Города Солнца» не только мечтал о совершенном обществе, но и стремился к радикальному переустройству социальных порядков, за что отсидел в тюрьме 27 лет. Испытав на себе несправедливость закона по отношению к праву, Т. Кампанелла мог убедительно говорить о том, что права и законы могут находиться в гармонии, если граждане с 20 лет в Совете будут решать какие должны быть в обществе законы и контролировать их исполнение[45].
Нельзя не отметить появившиеся в рассматриваемое время наработки в области концепции естественного права. Здесь важная роль принадлежит Г. Гроцию (Гуго де Грот) (1583—1645), который признается классиком юридической литературы. Г. Гроций считал, что источником естественного права является стремление человека к общению, обусловленному чувством самосохранения. Естественное право всегда существует независимо от воли людей и даже от воли Бога. В то же время предписания естественного права не расходятся с Божественной волей.
Важным направлением философии эпохи Возрождения является натурфилософия, интерес к которой был связан с поисками рационального объяснения мира, а также с открытиями в науке, особенно в математике, астрономии и географии. Здесь важнейший вклад в создание космологических систем мира внес Николай Кузанский (1401—1464) и Джордано Филиппо Бруно (1548—1600).
Настоящая фамилия Николая Кузанского — Кребс. Кузанским же он стал по названию населенного пункта Куза на реке Мозель, где Кребс родился. В отличие от неоплатоников, у которых единое противоположно иному, Н. Кузанский полагал, что кроме единого в действительности ничего нет. Единое — это все и оно тождественно беспредельному бесконечному, которое также включает все бытие. В связи с этим единое и бесконечное — выражения одной и той же субстанции, только единое отражает ее абсолютный минимум, а бесконечное — абсолютный максимум. Абсолютный максимум совпадает с абсолютным минимумом. Абсолютный или неограниченный максимум — это Бог. Его вполне можно рассматривать без вещей. Вещи же без Бога не существуют. Мир не сотворен из ничего, а создан в результате внутреннего ограничения себя Абсолютом. Все это привело к ограниченному максимуму — Вселенной. Формы единичных вещей подобным же образом связаны с высшей формой, которую Кузанский называет Душой Вселенной.
Эти онтологические воззрения послужили своеобразной подготовкой открытий Николая Коперника (1473—1543), который в основном труде «О вращениях небесных сфер» обосновывает, доказывает в качестве научной истины идею гелиоцентризма. Учение Н. Коперника опровергло многовековую геоцентрическую традицию Аристотеля — Птолемея, послужило исходным пунктом развития новой астрономии и физики.
Так, Дж. Бруно продолжил развитие философии Н. Коперника и в работах «О причине, начале и едином», «О бесконечности, Вселенной и мирах» обосновал идею о бесконечности природы, бесконечном множестве миров Вселенной.
Дж. Бруно использовал понятие «Мировая Душа», практически заменяя им Бога. Универсум, по его утверждениям, представляет собой вечную субстанцию, которая несотворима и неуничтожима. Источник же движения находится внутри универсума. Миры небесный и земной однородны, различное их сочетание образует все многообразие наблюдаемых феноменов.
Этика Дж. Бруно проникнута утверждением «героического энтузиазма», безграничной любви к бесконечному, отличающей подлинных мыслителей, поэтов и героев. Однако воззрения ученого встретили жесткое сопротивление католической церкви, последовательно проделавшей все шаги в борьбе за незыблемость прежних представлений о мире. Дж. Бруно, не отрекшийся от своих взглядов, был сожжен на площади Цветов в Риме 17 февраля 1600 г. Здесь же в 1889 г. ему был установлен памятник.
Философские воззрения о бесконечности мира и его единстве были экспериментально подтверждены Галилео Галилеем (1564—1642), который доказал идею единства земных и небесных явлений. В гносеологии он развил идею безграничности экстенсивного познания, стремился отграничить научные исследования от теологии. Ученый утверждал, что в познании необходимо, идя от чувственного отражения явлений природы к их теоретическому объяснению, использовать два метода: анализ и потом синтез. Достоверные знания проявляют себя как единство чувственного и абстрактного, аналитического и синтетического.
Философия эпохи Возрождения изменила взгляды людей на мир и на положение в нем человека, наложила глубокий отпечаток на характер развития и науки, и философии, заложила основы для развития философии и естествознания Нового времени (XVII—XVIII вв.). В этот период происходило освобождение философии и науки от контроля со стороны церкви. Осуществлялся этот процесс одновременно с общим процессом секуляризации общественных отношений в целом и дополнялся тем, что в это же время наука приобретала статус социального института (рис. 2.6).
Рис. 2.6. Основные направления философии Нового времени
Секуляризация (лат. saecularis — мирской) — снижение социальной значимости религиозных институтов, практик, идеологии; процесс освобождения общества от религиозного влияния.
Социальный институт — совокупность норм, требований, правил, моделей, связанных определенной организационной структурой, обусловливающих воспроизводство основных сфер жизнедеятельности людей в обществе.
В философии и науке первостепенное внимание стало уделяться теоретико-познавательным проблемам. Важную роль играл выбор метода освоения действительности. Поскольку методы научного познания в этот период только формировались, их выбор вызывал разногласия. Возникли различные подходы к достижению научных целей, формировались такие направления, как эмпиризм и рационализм, основоположниками которых считают Ф. Бэкона и Р. Декарта.
Английский философ Ф. Бэкон (1561—1626) считается родоначальником материализма Нового времени. Это был весьма разносторонний человек: философ, правовед, ученый, государственный деятель. Среди самых известных его трудов чаще всего называют «Новый органон, или Истинные указания для истолкования природы», «Новая Атлантида». Ф. Бэкон считал науку наиболее существенным фактором жизни и развития человечества, поэтому стремился найти истинные основания знания. Свою жизнь и творчество он посвятил поиску условий для получения истины, которая, как полагал ученый, может быть различной. Ф. Бэкон выделил следующие противоположные уровни знания: а) разумное мышление, которое связано с философией и наукой; б) религиозное знание, которое возникает в сфере теологии. В соответствии с таким рассуждением им был сделан вывод о двух видах истин: а) истины веры; б) научные истины.
Истинами веры Ф. Бэкон не занимался. Что же касается истины научной, то он отчетливо понимал, что ее поиск не может быть спонтанным. В связи с этим мыслитель первостепенное значение придавал выработке метода, который позволил бы исследователю как можно более полно и адекватно осмысливать окружающую действительность. В обосновании метода Ф. Бэкон исходил из установки, что познавать мир можно разными путями, которым он дал образную форму и название.
Первый — путь паука. Так Ф. Бэкон охарактеризовал действия исследователя, стремящегося извлечь истину из собственного сознания, подобно пауку, вытягивающему из себя паутину.
Второй — путь муравья, когда наблюдатель бессистемно накапливает факты, подобно муравью, который, по мнению Ф. Бэкона, тащит в свой муравейник все, что встретит и сможет унести. Однако так истину не узнать.
Третий — путь пчелы. Как пчела собирает нектар с цветков, так и исследователь планомерно собирает только необходимые факты, не пропуская ничего важного и оставляя за пределами своего внимания все лишнее, не относящееся к предмету исследования. При этом исследователь неустанно экспериментирует, не отклоняясь от намеченной цели. В результате такой целеустремленной деятельности, преодолевая, ряд факторов, которые искажают восприятие исследователем действительности, он получает истинное знание. Эти факторы Ф. Бэкон называет идолами и делит их на четыре группы.
Первая группа — идолы рода. Они обусловлены ограниченными возможностями человеческого организма, относительным несовершенством органов чувств, природой человека. Органы слуха, зрения, обоняния и другие органы чувств имеют ограничения, т.е. порог восприимчивости, но поскольку человек стремится измерять окружающий мир «самим собой», его органы чувств многое в исследуемых предметах могут и не заметить.
Вторая группа — идолы пещеры. Они суть результаты проявления личностью свой индивидуальности, своего уровня социального опыта, который обусловлен образованием, воспитанием, той культурой микросреды, где она формировалась как человек. Из-за этого каждый человек «видит» собственные «пещеры», которые ограничивает познание, делает его выводы субъективными.
Третья группа — идолы рынка (или площади). Они возникают в результате ошибок в употреблении языка, неправильного определения понятий, а также из-за многозначности некоторых из них. Необходимо добиваться однозначности в трактовке понятийно-категориального аппарата при взаимодействии исследователей, в фиксации тех или иных результатов научного опыта.
Четвертая группа — идолы театра. Они порождены склонностью человека верить в авторитет. Истина может быть подменена авторитетом источника информации. В качестве такого авторитета могут выступать известная личность, заслуженный ученый, признанная организация и т.д. В связи с этим исследователь должен критически относиться к высказываниям известных людей, к любым концепциям.
Лучшей проверкой истины, по мнению Ф. Бэкона, может служить эксперимент, но это должен быть не единичный, а целенаправленный, повторенный возможно большее количество раз опыт. Эксперимент должен быть активным. Этого можно достичь, например, методом усиления эксперимента, когда в нем учтены все максимально возможные проявления предмета исследования, которые отражены в знании. В этом случае эксперимент более значим, чем множество других. В конечном итоге, когда все условия будут соблюдены и знания в каждом из проведенных экспериментов подтвердятся, можно делать обобщение об истинности полученного знания. В этом, собственно, и заключается суть индуктивного метода Ф. Бэкона: из множества частных случаев возможно сделать обобщающий вывод, отражающий некую выявленную закономерность.
Вместе с тем в своих социально-философских взглядах Ф. Бэкон не сумел преодолеть своего идола пещеры. Происхождение и воспитание ученого, его статус отразились в социальных воззрениях (Ф. Бэкон был дворянского происхождения, как государственный деятель занимал одно из самых высоких положений в государстве). Ф. Бэкон критически относится как к народным массам, считая их источником смуты, так и к дворянству, интересующемуся лишь собственными проблемами и стремящемуся к роскоши. Общество, как он считал, несовершенно. Для преодоления несовершенства следует развивать науку и технику, что создаст условия для удовлетворения потребностей всех людей. Необходимо также корректировать социальные нормы, которые ограничивали бы чрезмерное материальное потребление наиболее богатых. Свой идеал общества ученый изобразил в написанной им утопии «Новая Атлантида».
Продолжателем идей Ф. Бэкона и их систематизатором стал Томас Гоббс (1588—1679), который некоторое время секретарем Ф. Бэкона и помогал переводить на латынь «Новый органон». Он придерживался материалистических воззрений и считал, что материя вечна, а отдельные тела временны. Движение материи ученый рассматривал как перемещение тел в пространстве, абсолютизируя механическое движение. Т. Гоббс решительно отвергал религию и считал ее несовместимой с наукой, хотя в трактовке движения склонялся к идее первотолчка. В гносеологии мыслитель подчеркивал важное значение разума, особенно его математических операций. Метод познания у Т. Гоббса представляет собой искусственное соединение рационализма с номинализмом. Переход от единичного к общему, от чувственного восприятия к рациональному совершается на основе номиналистической концепции, согласно которой общие понятия — это лишь «имена имен». Т. Гоббс выделял два метода познания: логическую дедукцию механики и индукцию эмпирической физики, таким образом несколько расширив эмпиризм Ф. Бэкона за счет математики.
Наибольшую известность Т. Гоббс получил благодаря книге «Левиафан», в которой изложил свои социально-политические взгляды. Исходным принципом его учения является утверждение, что в «естественном состоянии», до соединения в государственные организации, отношения между людьми были жестокими, т.е. они находились в состоянии «войны всех против всех». Так как это состояние человеческого общества не могло долго продолжаться, поскольку исключало нормальную жизнь, люди создали государство в целях сохранения мира в обществе. Государству Т. Гоббс дал символическое имя «Левиафан» (всемогущее библейское чудовище). Идеальной формой правления ученый считал монархию. Он категорически отрицал социальные свободы, демократию, но при этом критиковал теологические догмы о государстве и его происхождении.
Материалистические идеи Т. Гоббса, в частности учение о познании, получили развитие в воззрениях французского ученого и философа Рене Декарта (1596—1650). Латинизированное имя Р. Декарта — Картезий. Именно поэтому его последователей называют картезианцами. Ученый получил хорошее образование в иезуитском колледже Ла Флеш. После этого он служил вольнонаемным офицером, участвовал в боевых действиях в Голландии, где позже остался жить и окончательно сформировал свои философские взгляды.
Р. Декарт поставил на первое место разум, доведя роль опыта до простой практической проверки данных интеллекта. Он разрабатывал универсальный метод для всех наук, исходя из концепции рационализма.
Рационализм (от лат. ratio — разум) — философское воззрение, признающее разум, мышление источником познания и критерием его истинности.
Рационализм предполагает в человеческом уме врожденные идеи, которые во многом предопределяют результаты познания. Однако при этом он утверждал, что природа познания требует сомнения, ведь для того, чтобы проникнуть в сущность предмета необходимо понимать, что сведения о нем могут быть как точными, так и обманом. Однако нельзя сомневаться в том, что ты сам сомневаешься. Из этого следует известное изречение Р. Декарта: «Мыслю, следовательно, существую!» (C ogito ergo sum).
В решении основного вопроса философии Р. Декарт был дуалистом. Он утверждал, что существуют две субстанции: субстанция тела, обладающая атрибутом протяженности, и субстанция души, обладающая атрибутом мышления. Тем самым ученый признавал два независимых друг от друга начала: материальное и духовное.
Материалистическую сторону учения Р. Декарта развил нидерландский философ Бенедикт (Барух) Спиноза (1632—1677), противопоставивший дуализму материалистический монизм.
Монизм (от греч. monos— один, единственный) — способ рассмотрения многообразия явлений мира в свете одного начала, единой основы, субстанции всего существующего и построения теории в форме логически последовательного развития исходного положения.
Б. Спиноза родился в еврейской семье, переселившейся из Португалии в Голландию, чтобы избежать преследования инквизиции. После окончания еврейского духовного училища он продолжил обучение в светской школе, изучал математику, физику, латынь. К религии ученый был равнодушен. Он даже за плату не соблюдал обряды и не ходил в синагогу, за что был отлучен и проклят. Труды Б. Спинозы «Богословско-политический трактат», «Этика», «Политический трактат» и другие сыграли большую роль в развитии философского знания и мировоззрения. На жизнь мыслитель зарабатывал тем, что шлифовал стекла для оптических приборов.
Положение Р. Декарта о врожденных идеях Б. Спиноза критиковал, но принимал критерий ясности, который заключался в очевидности и однозначности осознания мысли.
Субстанция, которая для Б. Спинозы то, что существует само по себе, представляется само через себя, что не нуждается в другой вещи, из которой оно должно было бы образовываться, занимает центральное место в философии ученого. Субстанция сама по себе единственная, свободная, вечная, бесконечная и является причиной самой себя (causa sui). Эта субстанция есть Бог и одновременно природа, т.е. Бог-природа — это «природа творящая». Она обладает следующими атрибутами или неотъемлемыми свойствами: протяжением и мышлением. Человеческое мышление — это лишь частный случай мышления вообще. Такой взгляд является гилозоизмом, т.е. философским воззрением, согласно которому всей материи присуще свойство живого. Мышление трактовалось Б. Спинозой как своего рода самопознание природы. Из этого следовал и принцип познаваемости мира, и обобщение: порядок и связь идей такие же, что и порядок и связь вещей.
В своем осмыслении природы как единственной субстанции, вечное бытие которой вытекает из ее сущности, Б. Спиноза полностью снимал вопрос о возникновении природы и тем самым о Боге как ее Творце. Данью времени и положению общественного мнения было то, что природу Б. Спиноза называл Богом, а Бога — природой. Таким образом, философия Б. Спинозы — пантеизм.
Пантеизм (от греч. pan — всё и theos — Бог) — философское учение, отождествляющее Бога и мир.
Поскольку, по мысли Б. Спинозы, единство мира заключено в его субстанциональности, наличествует причинно-обусловленная связь всего со всем. Предшествующие явления, события суть причина последующих явлений и событий. Человек подчинен этим связям, и чтобы достичь свободы, нужно познать природу, ее взаимосвязи. Следовательно «свобода есть осознанная необходимость», а значение разума человека состоит в том, что он может дать свободу и счастье; это и является целью и смыслом жизни человека.
Английский философ Джон Локк (1632—1704), живший практически в то же время, что и Б. Спиноза, был противником подчинения знания Откровению и считал, что вера не может иметь силу авторитета перед лицом ясных и очевидных опытных данных. Он полагал, что наши знания мы выявляем из опыта, чувственного отражения предметов реального мира. Люди не рождаются с идеями. У новорожденного голова представляет собой «чистую доску» (tabula rasa). Только потом жизнь рисует на ней свои узоры, которые и являются знаниями. Таким образом, Дж. Локк формировал и утверждал сенсуализм в противоположность рационализму Р. Декарта.
Сенсуализм (от лат. sensus — чувство, ощущение) — философское воззрение в гносеологии, согласно которому все содержание знаний есть результат деятельности органов чувств.
Основным тезисом Дж. Локка стала следующая мысль: «Нет ничего в уме, чего раньше не было в ощущениях». Ощущения возникают вследствие действий внешних предметов на наши органы чувств. В этом, кстати, и есть внешний опыт. Внутренний же опыт, или рефлексия, есть наблюдение ума за своей деятельностью и способами ее проявления.
Дж. Локк выделил три вида знания по степени его очевидности:
1) исходное, или чувственное, непосредственное знание, дающее нам сведения о единичных предметах;
2) демонстративное знание, которое мы получаем посредством умозаключений через сравнение, индукцию и которое дает нам сведения о предметах вообще;
3) интуитивное знание — непосредственная оценка разумом соответствия или несоответствия идей друг другу.
Продолжая идеи Т. Гоббса о связи языка и мышления, Дж. Локк обосновал понятие семиотики как общей теории знаков, каждому из которых определенным образом придается некоторое значение. В отличие от Т. Гоббса Дж. Локк считал мир сотворенным Богом, но в остальном его взгляды могут быть признаны материалистическими.
Во взглядах на общество Дж. Локк был сторонником не абсолютистской, как Т. Гоббс, а конституционной монархии. Разделяя мнение Т. Гоббса о возникновении государства в результате общественного договора, Дж. Локк считал, что состояние общества до возникновения государства более точно характеризует формула «человек человеку — друг». Равенство и независимость определяют естественные права людей на жизнь, свободу, собственность, а также право на защиту своих прав, в том числе и от возможного насилия со стороны государства. Ученый полагал, что правительству должна передаваться только некоторая часть естественных прав, к которой он относил отправление правосудия, а также внешних сношений, да и то только ради защиты всех остальных прав. Законодательная власть в государстве должна быть отделена от исполнительной, включая судебную и федеративную, которая обязана осуществлять функции внешних сношений. При этом правительство подчиняется закону. Народ остается безусловным сувереном и имеет право не поддерживать и даже ниспровергать безответственное правительство.
Последователем рационализма был Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646—1716), который окончил Лейпцигский университет и уже в 20 лет получил степень доктора права. Он известен не только как философ и юрист, но также и как математик, физик, историк. Наиболее известными стали его труды «Теодицея» и «Монадология». Ученый развивал идеи объективного идеализма, заложенные еще Платоном.
Эталоном знания для Г. Лейбница, как и для Р. Декарта, являлась математика, но он прекрасно понимал сильные стороны эмпиризма и соглашался с мнением Дж. Локка, согласно которому в человеческом разуме нет ничего, кроме того, что есть в чувствах, «кроме самого разума». Следовательно, человек, сущностью которого является разум, — это самостоятельная онтологическая единица мира — субстанция. Мир — совокупность таких субстанций, которые Г. Лейбниц называл монадами. Отсюда его учение известно как монадология. Первичная монада — это Бог, который творит мир. Монады носят субстанциональный характер. Мир Г. Лейбница многосубстанционален и есть феномен сознания. Ощущение материальности возникает в сознании человека в результате восприятия мира.
Весьма оригинально Г. Лейбниц объясняет пространство и время. Пространство у него — это порядок взаимного расположения множества индивидуальных тел, существующих вне друг от друга. Время — это порядок сменяющих друг друга явлений или состояний тел. Из такого понимания пространства и времени следует, что они не самостоятельные объекты, а лишь производные сосуществования монад. Вне сознания они не существуют. Не будь человека, они бы оставались только в сознании Бога.
Занимаясь логикой, Г. Лейбниц разработал ее рационалистическую символику, вскрыл строение и законы доказательства. Он известен как автор «закона достаточного основания», который активно используется в юридической практике.
В дальнейшем в философских воззрениях мыслителей Нового времени, получили развитие идеи и сенсуализма, и либерализма. Например, сенсуализм развивали Джордж Беркли (1685—1753) и Давид Юм (1711—1776). Дж. Беркли, будучи убежденным сторонником религии, выступил с критикой понятия «материя». Опираясь на крайний номинализм, на односторонне истолкованный сенсуализм Дж. Локка, он утверждал, что понятие «материя» является общим и потому ложным, ведь мы воспринимаем не материю как таковую, но лишь отдельные свойства вещей, процессов, образований. Отдельные свойства Дж. Беркли называл «идеями». Следовательно, окружающие нас предметы существуют лишь в качестве идей в уме, который является причиной и источником земной жизни.
Несколько иную, но в сущности субъективно-идеалистическую философскую концепцию развивал и Д. Юм. На вопрос о том, существует ли внешний мир, он отвечал: «Не знаю». Человек, по мнению ученого, не в силах выйти за пределы своих собственных ощущений и понять что-либо вне себя.
Что касается познания, то и Дж. Беркли, и Д. Юм считали, что достоверное знание может быть только логическим. Поскольку предметы исследования не могут быть доказаны логически, их следует обосновывать опытным путем. Опыт Д. Юм трактовал как поток «впечатлений», причины которых неизвестны и непостижимы. Так как опыт нельзя обосновать логически, опытное знание не может быть достоверным. Более того, поскольку в опыте нам дано сначала одно впечатление о некотором предмете, а затем другое, последовательность которых логически не обосновывается, нельзя утверждать наличие в природе причинно-следственных связей. Следовательно, в реальной жизни уверенность предопределяет вера. Например, уверенность в ежедневном восходе солнца объясняется тем, что мы приобретаем привычку видеть данное событие повторяющимся.
Весомый вклад в развитие философии Нового времени внесли такие мыслители, как Пьер Гассенди (1592—1655), Исаак Ньютон (1643—1727), Христиан Вольф (1679—1754). Так, И. Ньютону наука и философия обязаны созданием классической физики, развитием деистической и механистической картины мира, созданием важных основ материализма. Х. Вольф был популяризатором идей Г. Лейбница, создателем первой философской школы в Германии, а также основоположником немецкого Просвещения.
П. Гассенди в соответствии со своими материалистическими взглядами выступал с критикой как «узких» мест декартовского учения, так и сенсуализма. Он выдвинул и обосновал ряд положений, направленных против скептицизма и догматизма, доказывал объективное существование пространства и времени.
Эмпиризм, сенсуализм, рационализм, а также другие социально-философские концепции Нового времени сыграли важную роль в истории философии, развитии науки и в целом в формировании мировоззрения последующих эпох. Например, философские идеи Д. Юма определили некоторые взгляды И. Канта.
Философия эпохи Просвещения
Развитие философии в XVIII в. называют эпохой Просвещения, начало которой связывают с 1718 г., когда в Париже была осуществлена первая постановка трагедии «Эдип» Вольтера (1694—1778). В этом произведении господствующим догмам католического сознания были противопоставлены права просвещенного критического разума, который представлял собой дух сомнения и скептицизма (рис. 2.7).
Рис. 2.7. Философия эпохи Просвещения
Значительный вклад в философские воззрения того периода привнесли мыслители Франции, чему способствовало, в частности, издание в этой стране «Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусств и ремесел». Основное издание включает 17 томов текста (60 тыс. статей) и 11 томов гравюр, или иллюстраций, к тексту. В 1776—1777 гг. вышло четыре тома дополнений к иллюстрациям, в 1780 г. — два тома указателей. Инициаторами и основными организаторами такого масштабного издания были Д. Дидро (1713—1784) и Ж. Д’Аламбер (1717—1783), а также книгоиздатель Л. Бретон.
Просветители продолжили традиции освобождения научной мысли от внешнего идеологического давления и, прежде всего, влияния церкви. Они продолжали поиск научной истины, проявившийся в стремлении к возможно более глубокому и полному отражению законов развития природы, общества, мышления. Среди главных целей просветителей были создание условий для интеллектуального развития человека и гармонизации социальных отношений.
Просветители исходили из того, что незнание, невежество, непонимание человеком своего места в природе являются главными причинами его проблем и несчастий. Устранение этих препятствий и стало содержанием их научной и популяризаторской деятельности. Отсюда во многом и название эпохи — Просвещение.
К основным отличительным чертам философии французских просветителей обычно относят деизм, социальный утопизм, либерализм, материализм, атеизм.
Деизм — это совокупность взглядов, в которых отражается признание Бога в качестве Творца Вселенной, но отрицается Его дальнейшее вмешательство в дела природы. Деисты отвергали церковную веру в чудеса и выступали в защиту и пропаганду просвещения.
Либерализм эпохи Просвещения — философская концепция и политическая идеология, которые исходили из положения о том, что человек свободен распоряжаться собой и своей собственностью. Сегодня либерализм — это философия и идеология, отстаивающие жизненно необходимый минимум прав и свобод человека, справедливое судебное разбирательство и незначительное вмешательство государства в жизнь людей.
Каждый из философов эпохи Просвещения придерживался своей точки зрения, и далеко не все из них были атеистами или материалистами. Однако они пытались снизить авторитет религии, возвысить роль материалистических воззрений на природу, стремились к либерализации и демократизации общественных отношений.
Большое внимание просветители уделяли социально-философским и правовым проблемам. Основной причиной неравенства и социальной несправедливости они считали возникновение частной собственности и, как следствие, разделение общества на богатых и бедных, на классы, между которыми возникают непреодолимые противоречия. Просветители выдвинули и обосновали такие принципы гражданского общества, как свобода, равенство, братство, социальная справедливость и гуманизм. Они утвердили веру в прогресс, возможность преобразования общества на началах справедливости и гуманизма. В качестве пути устранения несовершенства социального устройства некоторые мыслители видели революцию.
Среди философов, получивших наибольшую известность в это время, были французские мыслители Ш. Монтескье, Ж. Ламетри, Ж.-Ж. Руссо, П. Гольбах, Вольтер.
Первое негативное философское осмысление и критика господствующей в обществе идеи неравенства были выражены в «Персидских письмах» Шарля Монтескье (1689—1775), где он отстаивал необходимость изменения действительности в интересах прогресса и «улучшения гражданского общества».
Применительно к оценке законов и прав человека в обществе Ш. Монтескье был занят поисками «духа законов», объективного и закономерного в законах. Изучая отношения в обществе между людьми, он пришел к выводу, что все бесконечное разнообразие их законов и нравов не вызвано единственно произволом фантазии людей. Частные случаи выражения законов как бы сами собой подчиняются общим началам, история каждого народа вытекает из них как следствие, и всякий частный закон связан с другим законом или зависит от другого, более общего закона[46].
Другими словами, Ш. Монтескье демонстрирует в своем поиске «духа законов» подлинно материалистический подход. Он ищет природу закона человеческого общежития в содержании объективно складывающихся отношений между людьми в процессе их совместной жизнедеятельности. Именно стремление людей к удовлетворению своих потребностей, обеспечению своей безопасности является тем естественным законом человеческого существования, который и закрепляется потом в законах общества. Ш. Монтескье пришел к выводу, что законы общества — познанные человеком естественные законы их существования в совместной общности. Если они осознаны, то появляются законы, которые определяют отношения между людьми вообще — положительные законы. Законы, которые определяют отношения между правителями и управляемыми, — политические законы. Законы, которые определяют отношения всех граждан между собой, — гражданские законы[47].
Конечно, определенное влияние на характер и содержание законов, по мысли Ш. Монтескье, оказывают природа и принцип правительства. Именно природа каждого образа правления (их три — республиканский, монархический и деспотический) определяет основные краеугольные законы[48].
Природа правительства обусловливает, в рамках политических законов, свободу граждан, а законы о свободе, по мысли Ш. Монтескье, могут быть двух видов: 1) законы, устанавливающие политическую свободу в ее отношении к государственному устройству; 2) законы, устанавливающие политическую свободу в ее отношении к гражданину. Вместе с тем законы о политической свободе и сама политическая свобода могут существовать лишь при умеренных правлениях. Для того чтобы появились политические законы о свободе, необходима система разделения и взаимного сдерживания властей. При этом Ш. Монтескье очень интересно трактует содержание понятия «свобода»: «Свобода есть право делать все, что дозволено законами. Ели бы гражданин мог делать то, что этими законами запрещается, то у него не было бы свободы, так как то же самое могли бы делать и прочие граждане»[49].
Социально-философские воззрения Ж. Ламетри (1709—1751) привнесли в философию идею пересмотра всех законов и прав «на весах мудрости и общества». Ученый считал, что только разум, просвещенный светом философии, способен дать твердую опору для построения справедливого общества, для распознания справедливого или несправедливого закона, морально хорошего и дурного[50].
Мерилом добродетели, отражаемой в законе, Ж. Ламетри считал общественный интерес. Данный вывод был обусловлен тем, что он считал людей от природы вероломными, коварными, злыми. Следовательно, для того чтобы изменить природу человека, необходимо поставить его в рамки закона, который требовал бы он него делать все то, что полезно обществу, все, что заслуживает благодарность общества, ибо, принося счастье обществу, человек приносит счастье и себе[51].
Однако не все французские мыслители и философы разделяли позицию Ж. Ламетри. Так, Ж-Ж. Руссо (1712—1778) считал, что «человек по природе — доброе и хорошее существо и что единственно его собственные учреждения делают его злым и дурным»[52].
Как и все французские просветители, Ж-Ж. Руссо утверждал и обосновывал идею гражданской свободы. Он отмечал: «Человек рожден свободным, а между тем везде он в оковах»[53]. Причину неравенства и несвободы философ видел в возникновении частной собственности[54]. С появлением частной собственности и социального неравенства, которые противоречат естественному равенству, начинается борьба между бедными и богатыми. В результате для выхода из такого состояния в истории развития народов было сформулировано соглашение о создании государственной власти и закона, которым будут подчиняться все. Как итог: потеряв с созданием государства свою естественную свободу, бедные не обрели свободы политической, ибо неравенство, обусловленное частной собственностью, дополнилось политическим неравенством. Для того чтобы исправить данное положение, Ж-Ж. Руссо выдвинул проект создания политического организма как подлинного договора между народами и правителями. Предназначение подлинного общественного договора, как считал Ж-Ж. Руссо, состоит в создании «такой формы ассоциации, которая защищает и ограждает личность и имущество каждого из членов ассоциации и благодаря которой каждый, соединяясь со всеми, подчиняется, однако, только самому себе и остается столь же свободным, как и прежде»[55].
В философских обобщениях Ж-Ж. Руссо содержатся и достаточно обоснованные выводы о смысле социального равенства, которое, по его мнению, предполагает строгую умеренность во всем, устранение всяких излишеств, отсутствие злоупотреблений, ограничение размеров имущества знатных и богатых[56]. Для достижения такого равенства ученый предлагал ввести прогрессивный налог, ограничить переход имущества и капитала по наследству, освободить от налогов тех землевладельцев, которые имеют самые необходимые средства труда. По сути это была идея, которая выражается понятием «социальный эголитаризм».
Поль Гольбах (1723—1789) раскритиковал концепцию Ж-Ж. Руссо об общественном договоре и «счастливом прошлом» человека, ибо последний есть существо общественное[57]. Так как в обществе через и посредством удовлетворения своих потребностей и интересов формируется человек, в данном процессе проявляется объективная необходимость людей объединяться и заключать договор. П. Гольбах считал, что долг общества как раз и состоит в том, чтобы обеспечить своим гражданам счастливую жизнь, но при этом сами граждане должны служить общественным интересам, отдавать обществу все свои способности. Философ писал, что «быть добродетельным — значит любить общество и способствовать счастью тех, с кем нас связала судьба, чтобы возбудить в них желание способствовать нашему собственному благополучию»[58]. При этом, находясь в обществе, социализируясь и превращаясь в собственно человека, представитель рода человеческого не бывает свободен. «Со дня рождения и до самой смерти, — отмечал П. Гольбах, — человек ни одного мгновения не бывает свободен. “Но я все же чувствую себя свободным”, — скажете вы. Это иллюзия — такая же, как и уверенность той мухи из басни, которая, сидя на дышле, возомнила, что управляет повозкой. Итак, человек, считающий себя свободным, не что иное, как муха, вообразившая себя управителем вселенной, тогда как она на самом деле сама неведома для себя, целиком подчиняется ее законам»[59].
Франсуа Мари Аруэ, известный под литературным псевдонимом Вольтер (1694—1778), как и Ш. Монтескье, в юности изучал право. Однако он не только не занимался юридической деятельностью, но преследовался французским правосудием за радикальные идеи, которые излагал в своих стихах и пьесах. Дважды Вольтер стал узником Бастилии, дважды его ссылали в провинцию, но он не изменил своим взглядам и до конца жизни был критически настроен к существующей социальной системе.
Вольтер не питал иллюзий по поводу возможности социального равенства, полагая, что расслоение общества — неизбежность. Он был уверен, что человеческая история зависит от самих людей, но более подходящего социально-политического строя, чем конституционная монархия, не предполагал. Не соглашался Вольтер и с Ж.-Ж. Руссо, идеализировавшим доисторического человека. Критическое отношение к действительности было вообще характерной особенностью позиции Вольтера. Особое значение имеет его критика религии, которая, как он полагал, большей частью является выдумкой. Однако одновременно он критиковал и атеизм. С одной стороны, он считал, что даже если бы Бога не было, его следовало бы выдумать, с другой стороны, повергал самой жесткой критике церковь, о которой говорил: «Раздавить гадину!».
Дени Дидро (1713—1784) известен как один из выдающихся деятелей просвещения, главный редактор «Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусств и ремесел». Написанную им в 1746 г. книгу «Философские мысли» парижский парламент приговорил к сожжению. Самого же автора несколько позже, в 1749 г., арестовали и заключили в крепость. Известно также, что в 1773 г. Д. Дидро приезжал в Россию по приглашению Екатерины II и работал над проектом реформ, которые, как известно, не состоялись.
Первоначально Д. Дидро разделял позиции деизма, но постепенно перешел к материализму. Свою критику религии философ строил на анализе Священного Писания. Он видел противоречие в том, что праведники подвергались жестоким истязаниям, чего Бог — кладезь добра — не должен был допускать. Бог оказался ненужным в картине мира, представляемой ученым.
В соответствие с учением Д. Дидро в развитии природы существует естественная преемственность, включающая и человека. Само мышление есть развитая форма чувствительности материи. Критерий истины ученый усматривает в опыте, считая истинными представления, правильно отражающие объективную материальную действительность.
Клод Адриан Гельвеций (1715—1771) — материалист, высмеивавший религиозную догму о бессмертии души и провозгласивший зависимость психической жизни человека от его телесной организации. В познании он стоял на позиции материалистического сенсуализма и был врагом агностицизма.
Мысль К. Гельвеция о решающем влиянии среды, политических учреждений на образование характера человека имела прогрессивное значение. Из данной мысли следовала рекомендация о формировании нового человека, т.е. если мы хотим формировать прогрессивного человека, мы обязаны создавать такую среду, которая была бы человечной. Правда, в этом вопросе материализм ученого сменяется идеализмом, так как он утверждает, что общественная среда создается законами, которые определяются господствующими в обществе идеями. Иными словами, «мнения правят миром».
Проблемы прогресса человечества, преодоление всех форм несвободы человека, права и закона занимали центральное место и в немецком Просвещении, которое получило развитие в Германии во второй половине XVIII в. Наиболее видными его представителями были Готхольд Эфраим Лессинг (1729—1781) и Иоганн Готфрид Гердер (1744—1803). (Особое место в немецком Просвещении принадлежит родоначальнику немецкой классической философии И. Канту. Однако его воззрения будут рассмотрены в параграфе 2.6, так как они имеют свое собственное звучание и значение в совокупности с взглядами Г. Гегеля.)
Г. Лессинг в работе «Воспитание человеческого рода» утверждал мысль о том, что совершенствование общества и человека возможно только с преодолением всех форм религиозного принуждения, которое «пронизывает» его всего и не позволяет человечеству выйти из состояния детскости или юности. Для того чтобы достичь стадии зрелости, нужно уйти от религиозного принуждения.
Идея непрерывного совершенствования общества и человека нашла отражение в произведении И. Гердера «Идеи к философии истории человечества». В отличие от Г. Лессинга И. Гердер видел возможность совершенствовать человеческий род через развитие культуры и просвещения, в том числе и посредством совершенствования законов человеческого бытия. Именно через достижения разума, который способен придать новый облик правилам человеческого общежития, возможно совершенствование и общества, и человека, особенно если правила будут регулировать движения человеческой натуры к гуманности[60].
В целом мыслителям немецкого Просвещения был присущ меньший радикализм в вопросах социального и правового переустройства и более осторожный деизм по сравнению с Просвещением французским.
В качестве обобщения рассмотренного можно утверждать, что важными чертами философских систем эпохи Просвещения были идеи контроля над государством, ограничения его всевластия, а также полного устранения влияния в обществе церкви.
Дата: 2018-11-18, просмотров: 330.