Материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления пользователям Интернета и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.
© 2018 - 2024
На самой ранней стадии формирования человеческой культуры создавались и утверждались различные мифы, в основе которых лежала не абстрактная мысль, а, как отмечал А. Ф. Лосев, «аффектный корень». Миф, по мысли русского ученого, являлся выражением каких-то жизненных и насущных потребностей, бытием личностным или, точнее, образом бытия личностного, личностной формой, ликом личности[28].
Можно сказать, что сопричастность личности к созданию мифов, представлению и изображению вещей, событий, явлений, процессов, образований с бесконечно разнообразными формами являлась основой для возникновения и развития философских воззрений. Мифологическое личностное сознание определяло содержание мировоззрения, которое в чувственно-наглядной форме рисовало картину мира как некоего пространства, где проявляли себя антропоморфные силы. В этой картине человек занимал вполне определенное место лицедея, играющего конкретную, значимую роль.
С развитием и усложнением общественных отношений, с совершенствованием уклада жизни создаются предпосылки для появления сознательного теоретического отношения к миру, к осмыслению отношения и взаимосвязи человека со средой своего бытия. При этом данное отношение и роль человека уже должны были рассматриваться в сложной динамике деятельностного взаимодействия. Это выходило за рамки мифологии и требовало философского подхода, который предполагает поиск ответов на вопросы о взаимосвязи компонентов мира, сути и причинах его развития и требует выявления тенденции этого развития.
Материалистический подход к истории позволяет утверждать, что элементы философского осмысления мира возникали еще в глубокой древности на основе уже сложившегося к тому времени мифологического мировоззрения. Это происходило в ряде древних государств, к которым, прежде всего, следует отнести Древний Египет, Шумеры, а также Элам, Ассирию и некоторые другие. Правда, содержащиеся в имеющихся тогда воззрениях компоненты философии нельзя в полном смысле слова называть философией. Именно поэтому в истории философии данный период в развитии философского знания называют предфилософским.
Собственно философские воззрения впервые сформировались в Древней Индии, Древнем Китае, Древней Греции (рис. 2.1, 2.2, 2.3).
Рис. 2.1. Становление философии и ее первые системы. Древняя Индия
Рис. 2.2. Становление философии и ее первые системы. Древний Китай
Рис. 2.3. Философия античного мира
До нас основные положения древнеиндийской философии дошли через и посредством Вед (т.е. «знания») — священных книг, написанных приблизительно в XV—VI в. до н.э. и содержащих наиболее значимые идеи и категории философии Древней Индии[29].
Известны четыре Веды: Ригведа — книги гимнов; Самаведа — книги напевов; Яджурведа — книги жертвенных формул; Атхарваведа — книги заклинаний. Помимо религиозных гимнов («самхит»), Веды также включают в себя описание ритуалов («брахманы»), книги лесных отшельников («араньяки»), и философские комментарии к Ведам («упанишады», дословно означающие «у ног учителя»), представляющие с точки зрения философии наибольший интерес.
Рассмотрим основные категории, заключенные в Ведах и составляющие основу философии Древней Индии. В соответствие с положениями древнеиндийской философии основой мира является Рита — закон эволюции и порядка, а также этический закон всеобщей взаимосвязи и последовательности всех процессов. Это космический закон всех живых существ. Рита субстанциональна по отношению к миру.
Безличное духовное начало мира — Пуруша, т.е. «первочеловек», возникший из хаоса. Пуруша являет собой промежуточный этап между хаосом и материальным миром. Его глаза стали Солнцем и Луной, дыхание породило ветер, из его тела возник мир. Также Пуруша — это первичная энергия, чистое сознание, в отличие от пракрити — сознания материального.
Брахма-Космос — это Бог, творящий мир, выдох и вдох которого ассоциируются с бытием и небытием, а чередующиеся жизнь и смерть, длящиеся по 100 лет Брахмы (миллиарды земных лет), — с абсолютным бытием и абсолютным небытием.
Сансара (санскр. samsara — перерождение, круговорот, блуждание, прохождение через нечто) — это приносящий страдание процесс бесчисленных перерождений личности и бессмертной ее души. Она может перемещаться в различные тела: растения, животных, людей. Сансара означает мирское бытие, взаимосвязь всего живого. В связи с этим цель человека — выйти из этой череды перерождений, покончив со страданиями.
Карма — закон судьбы, предопределяющий жизнь человека. Карма проводит человека через испытания совершенствуя душу до уровня мокши — высшего нравственного уровня развития души. Такая душа называется махатма. На карму можно влиять своими поступками, характер которых «улучшает» или «ухудшает» ее. Плохие поступки влекут в будущем беды, хорошие — формируют благоприятные условия для человека и в целом позитивно сказываются даже на Космосе.
Атман — частица Брахмы-Творца, божественный неизменный компонент души человека. Другой компонент души — манас, возникающий в процессе жизни и подверженный как позитивным, так и негативным изменениям.
В Ведах, кроме рассмотренных мировоззренческих положений, содержатся и социально-философские обобщения. К таким выводам приводят, например, следующие высказывания: «Того, кто пашет, плуг делает сытым»; «Дорогу осилит пешком идущий»; «Поучающий брахман достигнет большего, чем непоучающий»; «Щедрого друга должно предпочесть нещедрому»[30]; «Тот, кто говорит правду, подобен тому, кто изливает топленое масло на зажженный жертвенный огонь»[31].
Есть основание утверждать, что Веды оказали влияние на всю индийскую философию. Первые философские школы в Индии появились приблизительно в период с VII по I в. до н.э. Часть этих школ признавала веды в качестве священных книг и по содержанию воззрений может быть названа ортодоксальной. К таким школам относились санкхья, йога, веданта, вайшешика, миманса, ньяя.
К школам, которые не считали Веды священными, хотя содержание знаний, содержащихся в них, не могло не быть знакомо их ученикам, можно отнести буддизм, джайнизм, чарвака.
Во взглядах представителей философских школ Древней Индии было немало общего, но многое и различало их позиции.
Например, веданта (санскр. v edānta — конец или цель Вед) обозначает совокупность религиозно-философских, по сути ортодоксальных, школ и учений индийской философии. Их основу составляла концепция «брахмана-атмана», в которой утверждается тождество первичного абсолюта-брахмана (космической души) и индивидуальной души познающего его субъекта — атмана. Правда, в одном случае брахман тождественен «я», в другом — «я» является частью брахмана, в третьем — «я» лишь обусловлено брахманом. Однако в целом веданта может считаться наиболее значительным и влиятельным философским учением Древней Индии. Более того, ее можно признать философским базисом индуизма, являющегося сегодня одной из наиболее распространенных национальных религий мира.
Значительный интерес для осмысления философских воззрений представляет и санкхья (санскр. sa m khyā — число, перечисление, расчет), являющаяся одной из наиболее древних философских школ. Ее основоположником был мудрец Капила, который жил в VII в. до н.э. Согласно воззрениям данного учения в основании всей реальности находятся два начала: идеальное — пуруша, материальное — пракрити. При этом оба начала несотворимы и неуничтожимы. Пракрити состоит из трех гунн: саттва, раджас, тамас. Человек не воспринимает их, но подвергается воздействию гунн через объективный материальный мир. Веру в Бога санкхья отрицает, ибо его существование недоказуемо.
Интересным и значимым в плане развития философских воззрений является то, что в данном учении происходит осмысление следующих компонентов предметной области философии:
1. Причинно-следственная зависимость в процессах, образованиях и явлениях реального мира. Сторонники санкхьи убеждены в том, что следствие содержится в причине еще до того, как оно возникает.
2. Соотношения социального «я» и его материальной основы. Сторонники санкхьи считают, что человек только в силу своего невежества связывает свою душу, свое «я» с телом. При этом возникает следующее соотношение: страдания тела «я» ошибочно воспринимает как свои собственные. В связи с этим человек должен стремиться к освобождению от страданий через постижение истины.
Нельзя не охарактеризовать и такое учение, как йога (санскр. yoga —слово на латинице? — участие, единение, сосредоточение, порядок, глубокое размышление). Оно выражено во всесторонне разработанной системе упражнений, позволяющей человеку достичь состояния освобождения от материального мира, обеспечивая душе способность слиться с пурушей, «я» человека — с высшим «Я».
По своему философскому потенциалу йога в значительной мере повторяет санкхью. Однако, в отличие от последней, утверждает существование Бога, как высшего «Я». Йога исходит из того, что микрокосм — человеческая душа — во многом повторяет космическое тело Вселенной. В связи с этим осознанное стремление человека усовершенствовать себя позволяет ему найти свое место в среде космических процессов. Важно только овладеть способностью изменения самого себя. Для этого йога обосновывает определенный алгоритм действий для человека:
— управление дыханием, температурой, сердечно-сосудистой деятельностью и т.д.;
— фиксированное, в определенной фигуре, положение тела — асана;
— созерцание определенного реального или мыслимого объекта — охавана;
— состояние транса (резкое изменение ментального и эмоционального состояния) — дхьяна;
— особое сосредоточенное состояние психики, в котором она приобретает необратимость психических процессов, — самадхи.
Первое, материалистическое содержание философских воззрений отражено в учении такой школы, как Чарвака — Локаята (санскр. charvaka-lokayataСохранённая копияПоказать ещё с сайта
слова на латинице?— направленный только на этот мир, имеющий хождение в народе), возникшие в середине I тыс. до н.э. и являвшиеся древнеиндийской системой, не признающей священность Вед.
Чарвака объясняет мир взаимодействием четырех элементов: земли, воды, огня и воздуха. В результате при их соединениях, осуществляемых в различных пропорциях, возникают все вещи материального мира, в том числе и души. Представители данной школы считали, что человек своими органами чувств ничего, кроме материи, не воспринимает. Следовательно, сознание — это свойство материи. Кроме нее в мире ничего нет. Получается, что выполнение религиозных обрядов не имеет смысла.
Этическим философским воззрением является и Буддизм, ибо раскрывает и обосновывает мир бытия людей посредством моральных ценностей. Данная система воззрений была основана Сиддхартхой Гаутамой Шакьямуни, который получил статус Будды, т.е. «постигшего истину», «просветленного»[32].
Основная идея философских воззрений буддизма ориентирована на совершенствование человека, отвращение его от желаний, ибо они несут страдания. Будда в ходе странствий и размышлений сформулировал четыре благородные основы своего учения:
— жизнь полна страданий;
— причины страдания — это желания, которые включают в себя жажду славы, удовольствия, наживы;
— для избавления от страданий человеку следует пройти Благородный восьмеричный путь.
Основное содержание Благородного восьмеричного пути состоит в следующем:
— правильное видение — понимание четырех благородных истин и своего пути в жизни;
— правильные намерения — твердая решимость изменить свою жизнь;
— правильная речь — избегать лжи, грубых и пошлых слов (слова влияют на душу);
— правильное действие — непричинение никому зла, согласие с собой и другими;
— правильный образ жизни — честность во всем, соблюдение буддистских заповедей (не убий; не укради; будь целомудренным; не лги; не употребляй опьяняющих и одурманивающих веществ);
— правильное умение — усердие и трудолюбие;
— правильное внимание — контроль над мыслями, которые влияют на дальнейшую жизнь;
— правильное сосредоточение — медитации, в ходе которых осуществляется связь с космосом.
Представляется важной и онтологическая идея этой совокупности воззрений — дхарм, т.е. групп элементов, которые порождают телесные формы, ощущения, понятия, отпечатки кармы, сознание. Они не существуют отдельно друг от друга, но в различном сочетании составляют все представление человека о себе и окружающем его мире. Вся жизнь человека — это не что иное, как непрерывный поток дхарм. Постоянное изменение их соотношений формирует постоянно меняющиеся ощущения, впечатления и мысли человека.
В I в. до н.э. буддизм раскололся на два течения: а) хинаяну — «узкий путь спасения», «малая колесница», обусловливающая личное спасение, ориентированное на монашеский образ жизни; б) махаяну — «широкий путь спасения», «большая колесница», не требующая монашеского образа жизни и доступная для многих людей.
Буддизм распространился не только в Индии, но и в Китае, Юго-Восточной Азии, а также в иных регионах.
Значительное место в истории философии занимают философские воззрения Древнего Китая, среди которых можно выделить даосизм, конфуцианство, легизм, моизм.
Основателем даосизма считается Лао Цзы (конец VI — начало V в. до н. э.), имя которого в разных переводах звучит как «Старый учитель», «Старый мудрец». Основные положения учения Лао Цзы изложены в философских трактатах «Даодэцзин» — учении о дао и дэ. Дао — это мировой закон, путь, по которому развивается мир. Данная субстанция не нуждается ни в каких других причинах бытия, так как содержит два противоположные взаимообусловленные начала: ян — мужское, активное (духовного характера) и инь — женское, пассивное (материального характера). Что включает? Дао? Дао включает пять стихий: огонь, земля, металл, вода, дерево (в некоторых вариантах место земли занимает воздух).
Другим основополагающим понятием даосизма, наряду с дао, является дэ как своеобразное проявление дао. Дэ — это энергия, исходящая от дао благодать, способ преобразования дао в окружающий мир.
Ци — это исходный хаос, субстанция Вселенной, порождающая противоположные инь и ян, взаимодействие которых образует стихии огонь, землю, металл, воду, дерево и весь мир. Единичные предметы образуются из ци и в ней же после своего разрушения растворяются.
Дао — это путь, закон и идеальная субстанция Вселенной, в которой он проявляется через дэ, преобразуя первоначальный хаос в строгий порядок, привычный мир. Все подчинено единому закону, взаимосвязано, иерархично. В этой системе Человек занимает свое скромное, но законное место: он подчиняется законам Земли, которая подчиняется законам Неба, строго следующего законам дао. Так как возникновение и исчезновение мира, формирование и разрушение составляющих его единичных вещей подчиняются единому и незыблемому закону дао, человек не в силах повлиять на объективные процессы, в том числе и общественные, ибо он всего лишь частичка, одно из проявлений вселенской «материи». Следовательно, самое правильное отношение к миру, отражающее высшую мудрость — это недеяние, молчаливый покой. Это можно выразить в афоризме «Знающий — молчит, говорящий — не знает».
Социально-этический и правовой аспекты даосизма выражаются в предписании послушания подданных правителю, подчинения их законам, ведь подлинное счастье, заключающееся в познании истины, возможно при освобождении от страстей и желаний.
Значимые в истории развития философии воззрения заключены и в конфуцианстве, основатель которого Кун Фу Цзы (в европейской транскрипции Конфуций) жил в 551—479 гг. до н.э. Его основные философские мыли изложены в книге «Лунь Юй» («Беседы и суждения»).
Учение Конфуция носит, прежде всего, социально-этический характер, хотя в нем присутствует и онтологический аспект. Так, основываясь на культурной традиции Китая, в соответствие с которой в мире все вещи и явления должны соответствовать своим именам, Конфуций обосновывает мысль, что «вещи и их имена необходимо приводить в соответствие друг другу». Формально это выглядит следующим образом: «Правитель должен быть правителем, министр — министром, отец — отцом, сын — сыном».
Социально-этический идеал конфуцианства состоит в следующем: «Благородный муж требователен к себе, ответственен, достоин высшего доверия, готов жертвовать собой ради блага других людей, с окружающими у него хорошие отношения, его жизнь и смерть — подвиг, он преклоняется перед Небом, Великими людьми, Мудростью». В противоположность ему «низкий человек» требователен к окружающим, думает лишь о собственной выгоде, мелочен, не может и не стремится к взаимопониманию с людьми, не знает законов неба, презирает великих людей, не прислушивается к мудрости, кончает жизнь позором.
Все без исключения люди должны вести себя в соответствии с «золотым» правилом нравственности: «Поступай по отношению к другим так, как ты хотел, чтобы они поступали по отношению к тебе».
Что касается легизма (этимологически название учения происходит от латинского legis, родительного падежа lex — закон, право), то это учение законников. Наиболее значимыми представителями основателей легизма считаются Шан Ян (390—338 гг. до н.э.) и Хань Фэй (288—233 гг. до н.э.).
Основное направление философских воззрений легизма — социальная и политическая жизнь общества. Легисты считали человека изначально недобрым, порочным, эгоистичным. Вследствие этого интересы различных людей и групп противоречивы, поэтому основной механизм управления обязан создаваться на основе страха людей перед наказанием. Следовательно, управление в государстве должно быть жестким, но в строгом соответствии с законами. В государстве необходимо обеспечивать строгую иерархичность, поддержание порядка путем принуждения. Для этого нужно периодически менять состав чиновников, обеспечивая строгий контроль над их деятельностью, и исключать возможность «наследовать» должности, заниматься протекционизмом, что было привычным в то время в Китае. Следует руководствоваться едиными для всех сфер управления критериями назначения чиновников, их награждения и повышения по службе. Более того, по мнению легистов, государство должно вмешиваться в экономику и в личные дела граждан, поощрять законопослушных и строго карать виновных.
Выделенные нами философские воззрения Древнего Китая нашли в дальнейшем немало сторонников и наряду с другими философскими и правовыми школами оказали большое влияние на формирование китайской культуры и китайского государства.
Философия античного мира
Колыбелью европейской философской культуры стали воззрения мыслителей Древней Греции. Сегодня в литературе древнегреческую философию, как и многие другие проявления культуры, называют античной (лат. antiquus — древний, старый).
Развитие античной философии обычно подразделяют на три периода: а) ранний (с VII по V в. до н.э.); б) классический (с V по IV вв. до н.э.); в) эллинистический (с IV в. до н.э. по VI в. н.э.). Иногда в литературе выделяют и четыре периода. Такой подход обосновывают взаимовлиянием греческой и римской философий, во многом их совместным развитием. Четвертый период (со II в. до н.э. до V в. н.э.) называют греко-римским. При таком подходе эллинистический период заканчивается завоеванием Греции Римом во II в. до н.э.
Следует отметить, что деление процесса развития философии на периоды является условным, но необходимым. Дело в том, что каждый из периодов имеет свои отличительные особенности, которые и будут кратко рассмотрены.
Отметим, что важным источником греческой философии была древнегреческая мифология. Другими основаниями этой философии стали динамизм и конструктивность развития греческой культуры, которая впитала в себя многие черты и достижения научного знания народов Индии, Китая, Месопотамии, Египта и других стран. Греки были отличными мореплавателями, торговцами, воинами. Они не только установили самые разнообразные связи со своими соседями, но и использовали их достижения и открытия в жизни и деятельности своих городов-полисов. Рост общего объема и разнообразия информации и опыта, а также развитие всех сфер жизни греческих полисов обусловливали появление и развитие собственных философских воззрений.
Первые философские воззрения в Древней Греции стали появляться в VII—VI вв. до н.э. Это время и считают точкой отсчета истории европейской философии.
Ранний (или досократический) период[33] развития античной философии характеризуется поиском ответа на вопрос о первоначалах, о субстанциональной основе Вселенной. Ответ на него был в разных школах неодинаков.
Так, для милетской школы характерной была попытка разрешить вопрос о соотношении единой материи и конкретных явлений природы, о том, как из воздуха, огня, воды возникают реальные предметы природы, являющиеся исходными компонентами среды бытия человека. Природа рассматривалась как материя, вечно находящаяся в движении и развитии; ей приписывали всеобщую одухотворенность.
Данная школа получила свое название от города Милета, который в VI в. до н.э. вместе с другими городами Ионийского побережья Средиземного моря являлся центром торговли, ремесла, мореплавания и культуры, и была основана одним из прославленных мудрецов Древней Греции — Фалесом (ок. 640/625 — ок. 547/545 до н.э.), которого считают первым европейским философом.
Первоосновой мира Фалес считал воду, которая в его понимании была божественна и разумна и из которой все возникло, в том числе и плоская Земля, покоящаяся на воде. Философ полагал, что в мире много богов, но он не создан последними.
Анаксимандр (610—540 до н.э.), ученик Фалеса, счел невозможным выбирать первоначало из, может быть, равных между собой стихий. В связи с этим в качестве первоосновы он предложил апейрон — неопределенное, беспредельное, вечное материальное начало, из которого, в свою очередь, и образуются четыре известные стихии. Самая тяжелая из них земля, парящая в воздухе в центре мира. На ней располагается вода, а дальше — воздух. Огонь образовал Солнце, луну и звезды. Интересно, что уже тогда Анаксимандр сформулировал в зачаточном виде идею о законе сохранения материи и о происхождении человека в результате эволюции животных.
Анаксимен (585—525 до н.э.), ученик Анаксимандра, развил строго монистическую концепцию, согласно которой первоосновой всего сущего в мире является воздух. Все остальное в мире происходит от трансформации воздуха: огонь, эфир, вода, земля и камни. Боги и души тоже образуются из воздуха. Следовательно, души материальны.
Гераклит из Эфеса (ок. 520 — ок. 460 до н.э.) — один из ионийских философов, стоявший у истоков материализма и диалектики. Первоосновой мира Гераклит считал огонь, приписывая ему свойства материальной, живой, разумной субстанции. Благодаря изменениям огня материя превращается в воду, землю. Мир есть живой огонь. Как диалектик философ считал, что все течет, подчиняясь законам единого мудрого. Именно поэтому «в одну и ту же реку ты не вступишь дважды».
Гераклит является первым греческим философом, который вышел за рамки чисто натурфилософских построений и выдвинул идею о том, что мир состоит из противоположностей, которые находятся в постоянной борьбе. Это есть источник материального и социального развития, которое в понимании мыслителя носило циклический характер. Возникновение и исчезновение, жизнь и смерть, рождение и гибель, бытие и небытие связаны между собой.
Пифагорейская школа, названная по имени древнегреческого философа Пифагора (ок. 570 — ок. 500 до н.э.) с острова Самос, внесла ценный вклад не только в развитие математики и астрономии, но и в философскую космологию, которую Аристотель истолковал как онтологию. У представителей данной школы было чисто онтологическое понимание чисел, которые занимали промежуточную сферу бытия между идеями и чувственными вещами. Абсолютизировав понятие количества и оторвав его от материальных вещей, пифагорейцы пришли к идеализму, приняв количественные отношения за сущность вещей.
Элейская древнегреческая школа VI—V вв. до н.э., возникла в городе Элея в Южной Италии. Наиболее известными ее представителями были Ксенофан из Колофона (VI—V вв. до н.э.), Парменид из Элеи (конец VI — начало V вв. до н.э.), Зенон из Элеи (ок. 490—430 до н.э.) и Мелис с острова Самос (V в. до н.э.).
Начиная с Парменида, школа приобретает отчетливо выраженный идеалистический характер. Элеаты впервые выдвинули идею об иллюзорности чувственного мира. Истинным, по их мнению, следует считать умопостигаемый, а не телесный мир. Мыслители этой школы полагали, что не люди были сотворены богами, а боги людьми. Люди рациональным путем, силой разума, путем умозаключений, исходя из тождественности мыслимого и сущего, познают истину.
Одновременно Элейская школа продемонстрировала тупик, в который попадает философская мысль, выходящая из под контроля опытного знания. Так, сформулированные Зеноном апории (затруднения) послужили поводом для осмысления возможностей рационального познания. Например, в апории «Ахиллес и черепаха» утверждается, что Ахиллес никогда не догонит черепаху. Призывая своих оппонентов руководствоваться «установкой», что пространство делимо до бесконечности, Зенон утверждает, что Ахиллес бесконечно будет приближаться к черепахе, а она будет бесконечно от него удаляться. Логика рассуждения Зенона достаточно проста: Ахиллесу, для того, чтобы догнать черепаху, необходимо постепенно преодолевать часть расстояния, которое отделяет его от животного. Однако черепаха, пока он будет преодолевать часть расстояния, в это же время будет перемещается в другую точку. Пока Ахиллес достигает новой цели, черепаха снова перемещается в другую точку, и так до бесконечности, хотя дистанция с каждым разом существенно сокращается.
Уже на первом этапе развития философии у мыслителей Античной Греции имелись зачатки и материализма, и идеализма, и диалектики, и метафизики. Считается, что философский материализм был впервые продемонстрирован в атомистическом учении. Один из авторов атомизма Демокрит (ок. 460—370 до н.э.) из города Абдеры заимствовал положения своей атомистической доктрины у Левкиппа, своего друга и учителя.
Атомисты считали, что атомы, представляющие собой неделимые, несотворимые и неуничтожимые, мельчайшие, но различные по форме, массе и размерам, подвижные частицы, являются первоосновой бытия. В своем бесконечном множестве и движении они периодически соединяются и образуют предметы наблюдаемого материального мира. Затем, со временем, они распадаются и образуют в другом соотношении другие предметы. В «промежутках между атомами» существует беспредельная пустота. Правда, некоторые мыслители считали, что первоначала могут быть разными. Так, Анаксагор (ок. 500—428 до н.э.) полагал, что есть бесконечное качественное многообразие первичных элементов материи, «семян вещей». Из различных сочетаний этих элементов образуются все существующие вещи. Движущей силой, обусловливающей соединение и разделение элементарных частиц, он считал нус — ум, который есть легчайшее и тончайшее вещество. Нельзя не отметить и Эмпедокла (ок. 490 — 430 до н.э.) из Ангригента, который сводил все многообразие вещей к четырем «корням»: земле, воде, воздуху и огню. Соединение и разделение элементов Эмпедокл объяснял действием двух противоположных сил: дружбы и вражды. Он также высказал догадку об эволюции живых существ в результате естественного отбора.
Наибольшее признание среди мыслителей материалистического направления получила концепция Демокрита, которая была развита Эпикуром (341—270 гг. до н.э.) и Титом Лукрецием Каром (ок. 99 — 55 гг. до н.э.).
Движение атомов, как считал Эпикур, обусловлено их внутренним свойством — тяжестью. При этом самоотклонение представляет собой тот минимум свободы в природе, без которой немыслимо объяснение свободы людей. Однако только разумное использование свободы способно предоставить человеку возможность достижения физического здоровья в соединении с возвышенно-спокойным состоянием души.
Лукреций утверждал, что в мире нет ничего, кроме вечно существующей материи, состоящей из мелких, неделимых частиц — атомов. Вселенная — это бесчисленные миры, вечно возникающие и гибнущие. Материя и пустота составляют единство, без которого невозможно движение. Что касается познания, то Лукреций стоял на позиции познаваемости объективного мира. Источник познания — чувственное восприятие предметов реального мира, а источником развития общества является разум.
В целом философы и философские партии материалистического направления осуществили достаточно успешную попытку обосновать принцип космоцентризма, а также содействовали распространению науки и прогрессивной культуры не только в Греции, но и в других странах.
Следующий, классический период античной философии отличают большая зрелость, глубина осмысления сущности природы, создание системы философского образования и, одновременно, формирование философского идеализма.
Значимую философскую группу этого периода образовали появившиеся платные преподаватели красноречия и всевозможных знаний, которые были востребованы социальной практикой участия граждан в жизни государства. Данная группа получила название софистов (от гр. sophistes — мудрый). Общим в их взглядах были социальный и этический релятивизм, рационализм и готовность подготовить любого, кто к ним обращался, к убедительной защите любой точки зрения, какая только может понадобиться в делах.
Основную группу софистов, «старших» софистов, представляли первые античные просветители-энциклопедисты Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт, Критий. К следующему поколению так называемых «младших» софистов относят Ликофрона, Алкидаманта, Трасимаха. Взгляды софистов не отличались единством даже по основным философским вопросам, хотя в центр своего внимания они ставили вопросы познания.
Так, Протагор, говоривший о всеобщей текучести вещей, считал единственным надежным источником познания ощущение. При этом человека он объявлял «мерой всех вещей». Протагор положил начало словесным состязаниям, в которых многие софисты прибегали к логическим передержкам и парадоксам, получившим уже тогда название софизмов (от гр. sophisma — хитрая уловка, измышление).
Горгий и другие софисты развивали преподавание ораторского искусства, сделав определенные шаги к созданию науки о языке. Что касается Крития, то он тяготел к идеализму. Антифонт и Ликофрон отвергали преимущества знатного происхождения и считали, что закон есть гарант личных прав граждан. Трасимах утверждал, что правители всегда навязывают гражданам выгодные для себя законы.
Некоторые исследователи относят к софистам и Сократа (469—399 до н.э.). Однако для него был неприемлем гносеологический и этический релятивизм софистов, с которыми он, судя по сочинениям его последователей Платона и Ксенофонта, вступал в споры и «выигрывал» их. Сократ не совсем благосклонно относился к натурфилософским исканиям философов предыдущей эпохи, считая достойными внимания лишь чисто человеческие проблемы: вопросы добродетели, блага, справедливости. Может быть, поэтому он обосновывал и утверждал мысль, что власть в государстве должна принадлежать «лучшим», т.е. нравственным, справедливым и опытным в управлении гражданам. Сам он демонстрировал образец настоящего гражданина и в мирное время, и во время войн, жил скромно и не рвался ни к славе, ни к богатству.
Интересна концепция добродетели Сократа, в основе которой были следующие виды знаний: а) храбрость — знание способов преодоления своего страха; б) справедливость — знание того, как обеспечить соблюдение законов; порок, зло — отсутствие знаний.
Для приобретения людьми знаний философ предлагал использовать такой метод обнаружения «истины», как диалог. Задавая собеседнику вопрос за вопросом, Сократ приводил его к признанию собственного невежества (ирония), а затем к познанию добродетели. Другими словами, он с помощью данных приемов помогал сформулировать мысль (майевтика). При этом обсуждаемое понятие определялось путем соединения ряда частных фактов, т.е. посредством «индукция». Таким образом, целью реального диалога было принуждение оппонента признать свои заблуждения, определение понятия.
Следует отметить, что диалог как метод Сократа по раскрытию истины непосредственно может быть использован в деятельности юриста.
В то время воззрения Сократа были использованы четырьмя философскими школами. В становление первой из них — школы киников — сначала внес вклад Антисфен, но окончательно она сформировалась благодаря деятельности Диогена Синопского. Основными представителями данной школы были Кратет, Менедем, автор сатир Менипп. Во вторую, киренскую школу, основанную Аристиппом из Кирены, входили Арета, Гегесий, Анникерид, Феодор. Представителями третьей, мегарской школы, основанной Евклидом из Мегары, были Евбулид, Стилпон, Диодор Крон. Именем четвертой, элидо-эретрийской школы, основанной Федоном из Элиды, назван один из диалогов Платона.
Философские воззрения Платона (427—347 до н.э.) формировались под воздействием Кратила и Сократа, причем последний оказал на него определяющее влияние. Выразилось это в том, что большинство своих работ Платон написал в форме диалогов. В 387 г. до н.э. он основал в Афинах собственную школу — академию.
Исключительность места Платона в истории философии определяется тем, что он сочетал в себе и философа, и мудреца, поскольку рассматривал все проблемы как на базе философских подходов, так и на основе их непосредственной жизненной значимости.
Платон — основатель объективного идеализма. Согласно его воззрениям лишь мир идей представляет собой истинное бытие. Конкретные же вещи — это нечто среднее между бытием и небытием. Они есть тени идей. Абстрагировав идеи от разума конкретных людей, Платон объявил мир идей божественным царством, в котором до рождения ребенка пребывает его бессмертная душа. Только попав на грешную землю человек «вспоминает» о мире идей. При этом познание Платон трактовал как воспоминание душой своего доземного существования. Философ считал, что чувства обманывают человека. Следовательно, для того чтобы познать истину, необходимо довериться вспоминающей о своем божественном прошлом душе.
Интересно, что объективный идеализм Платона соединяется с диалектическим методом философских рассуждений: диалектикой единого и многого, тождественного и иного, движения и покоя. Важно отметить, что диалектика понятий Платона, несмотря на ее идеалистический характер, имела огромное значение для развития философии. Правда, в своей философии природы мыслитель связывал ее с числовой символикой, рассматривая последнюю как управительницу чувственных данных. Материальный мир Платон считал изменчивым и непостоянным, не обладающим субстанциональностью. Он полагал, что материя мертва, бесформенна, пассивна. По мнению философа, материальные вещи являются лишь несовершенными отражениями эйдосов — идей, например идей дома, города, лошади, дерева и т.д.
В области социально-политических вопросов Платон стремился осмыслить закономерности и регулятивы общественного бытия. В своем учении об «идеальном государстве» он обосновывал мысль о том, что общественный строй должен базироваться на существовании трех сословий: философов-правителей; стражей; земледельцев и ремесленников. При этом последние обладают собственностью, имеют семьи, а у первых и вторых собственности нет, даже жены и дети у них общие. Достойная жизнь и высокое качество подготовки и обеспечения высших слоев обеспечиваются за счет налогов с ремесленников и земледельцев. Каждое сословие — это профессионалы своего дела, зарекомендовавшие себя доблестными, добросовестными гражданами государства.
Жизнь и деятельность Платона, его идеи оказали влияние и на формирование новых философских воззрений, и на появление новых мыслителей-философов. Наиболее выдающимся представителем философской мысли того времени был Аристотель (384—322 до н.э.), который родился в городе Стагире, в связи с чем его иногда называют Стагирит. Аристотель был слушателем, а потом преподавателем в Академии Платона. С 334 по 323 г. до н.э. Аристотель уже преподавал в Афинах, в своей философской школе Лике, или Перипатосе. Отсюда и название — «перепатетическая» школа, от слова peripatos — крыша, галерея. Школа действительно представляла галерею, служившую лекционным залом.
Аристотель в своих философских воззрениях колебался между идеализмом и материализмом, хотя свои философские взгляды начал разрабатывать в противоположность идеализму Платона. В своей первой философии, называемой также «метафизикой», Аристотель подверг учение Платона острой критике. Он считал, что каждый предмет, каждая единичная вещь состоят из двух начал: материи и формы. Материя, как утверждал Аристотель, является вечной, несотворимой и неуничтожимой. Материя — это возможность, способность вещи; идеальная форма — ее действительность. Возможность переходит в действительность благодаря движению: форма материализуется, материя формируется. При этом Аристотель считал, что существует одна чистая, т.е. отрешенная от материи, форма — форма всех форм. Под последней философ подразумевал мысль, разум, который «мыслит сам себя», т.е. Бога. Бог играет роль неподвижного двигателя мира, который един и вечен.
В гносеологии Аристотель вплотную подходил к материализму, защищая, в отличие от Платона, происхождения знания из чувств. Мыслитель отмечал, что изучение мира состоит в открытии форм, но для достижения этого необходимо отправляться не от самих форм, а от данной нам действительности. Философ утверждал, что единичные вещи изменчивы, а их единичные формы неизменны. Как видим, в данном обобщении он «соединил» диалектику и метафизику.
Аристотель одним из первых разработал подробнейшую классификацию форм и способов рационального мышления, став основоположником формальной логики. В своей логике он стремился не отделить, а соединить формы мышления с бытием, объяснить логические категории в соответствие с объективной реальностью.
В этике Аристотеля отражен типичный для греческого мыслителя взгляд на соотношение практики и теории. Не отрицая красоты и величия доблестей политической, военной и других этических добродетелей, обусловленных склонностями к соответствующим действиям, Аристотель выше всего ставил созерцательную деятельность разума, которая и заключает в себе ей одной свойственное наслаждение, усиливающее энергию. Отсюда моральный идеал — это мыслящее себя мышление. Этическая добродетель — это середина между двумя крайностями. Например, щедрость — это середина между скупостью и расточительностью.
Этическими идеалами Аристотель определял свои принципы в педагогике и эстетике. Он считал, что в воспитании необходимо ориентироваться на формирование личности, способной наслаждаться интеллектуальным досугом. Именно этой задачей и обязаны определяться границы художественного обучения и развитие искусства.
Вклад Аристотеля в формирование эстетики состоял в том, что философ сформулировал глубокую, сближающуюся с реализмом концепцию искусства, учение о художественной деятельности, о жанрах эпоса, драмы и т.д.
Изложенное Аристотелем в «Политике» учение об обществе и видах государственной власти отражало кризисное состояние афинского рабовладельческого государства и начало упадка рабовладельческих классов. В глазах Аристотеля наилучшим из всех являлся класс землевладельцев, так как он был неспособен вмешиваться в вопросы управления государством, которое должно составлять привилегию среднезажиточных классов общества.
Что касается форм государственной власти, то Аристотель выделял три хороших и три дурных формы управления государством. Хорошими он считал формы, при которых исключена возможность корыстного использования власти, а сама власть служит всему обществу; это монархия, аристократия и полития как власть среднего класса. Напротив, к дурным философ относил тиранию, чистую олигархию и демократию.
Учение Аристотеля — одно из величайших достижений в развитии философской мысли. Двойственность его воззрений определила и дуализм их влияния на последующее развитие философии в мире. В целом достижения Аристотеля в философии обусловили развитие последней и в Европе, и на Востоке. Взгляды мыслителя во многих областях знания повлияли на мировоззрение целых поколений. Его учение стало ярким завершением классического периода древнегреческой философии.
Обобщая рассмотренное можно сказать, что философию классического периода отличал более глубокий подход к философским проблемам. Впервые предметом философского анализа стала непосредственно человеческая деятельность, сущность самого человека, государства и общества. Дальнейшее развитие идеи классической философии Древней Греции получили в эпоху эллинизма.
Эллинистический период античной философии наступил после распада империи Александра Македонского, простиравшейся от Греции до Индии. Основой прогрессивных изменений в эпоху эллинизма было взаимообогащение древнегреческой и древневосточной цивилизаций как результат их непосредственного взаимодействия. В этой общей системе взаимоотношений основную роль играли четыре великие державы эллинистического мира: Птолемеевский Египет, держава Селевкидов, Пергам и Македония, к которым тяготели многие другие государства.
В эпоху эллинизма, с одной стороны, бурно развивались точные науки, а с другой — происходило создание таких сложных философских «партий», как скептики, киники, стоики, неоплатоники, эпикурейцы. Расцветало градостроительство, архитектура, литература, поэзия. Столицы эллинистических государств — Александрия Египетская, Антиохия на Оронте, Пергам, Родос, Сиракузы, Афины — стали крупными культурными и научными центрами с огромными для того времени библиотеками, научными школами. Они являлись мощными генераторами научных идей и новых направлений культурной жизни, распространяемых по всей тогдашней ойкумене.
Скептицизм (греч. skeptikos — рассматриваю) — философское направление, выражающее сомнение в возможности достоверного знания объективной истины. Сомнение скептики возводили в принцип, который гласил: «Так как по поводу любого предмета возможны два исключающих друг друга мнения — утверждение и отрицание, то наши знания об этих предметах не могут быть достоверными».
Основателем скептицизма считается Пиррон (ок. 360—270 до н.э.), по мнению которого убеждение в невозможности познания вещей должно на практике обеспечить безразличное, бесстрастное отношение к предметам — «безмятежность души». Он и его последователи отвергали существование причины явлений, отвергали движение и возникновение нового, отрицали объективное существование добра и зла. Например, Секст Эмпирик (2-я пол. II в. — нач. III в.) считал, что «начало и конец скепсиса лежат в надежде на невозмутимость», которая достигается воздержанием от суждений. Других философов скептики считали глупцами. В эпоху Возрождения скептицизм наполнился иным содержанием и сыграл значительную роль в борьбе со средневековой идеологией. В XVIII в. это направление проявлялось в форме агностицизма, выступившего с отрицанием объективного значения важнейших философских категорий: субстанции, причинности. К скептикам можно отнести и И. Канта с его тезисом о непознаваемости «вещей в себе».
Киники (греч. kynikos — холм и гимнасий в Афинах, где Антисфен занимался с учениками) — древнегреческая этико-философская школа, ориентированная на отработку и экспериментальную проверку на себе определенного образа жизни.
Основал данную школу ученик Горгия и Сократа Антисфен (ок. 450 — ок. 360 до н.э.), а самым известным киником был Диоген из Синопа (ок. 404—323 до н.э.).
Киники признавали основой счастья и добродетели максимальную независимость от внешних условий жизни, пренебрежение общественными установлениями и условностями, ограничение потребностей и возврат к «естественному состоянию». Ими было сформулировано понятие «космополит», так как они именовали себя гражданами мира. Жили киники предельно просто, обходились самым необходимым, презирали материальные удобства, тем более богатство, были очень непритязательны. Современное им общество киники считали насквозь лживым, а людей — несамостоятельными и слишком привязанными к ненастоящим ценностям.
Философия киников послужила непосредственным источником стоицизма, смягчившего кинические парадоксы, внесшего гораздо более конструктивное отношение к политической жизни, умственной культуре и удержавшего перевес этики над другими философскими дисциплинами.
Стоицизм (от греч. stoa — портик) — чрезвычайно разнородное и противоречивое философское учение, включающее в себя логику, физику, этику. Оно возникло около III в. до н.э. и просуществовало до VI в. н.э. Основал его. Зенон из Китиона (ок. 333—262 до н.э.).
История стоицизма делится на три периода: древняя стоя (III—II вв. до н.э.), наиболее выдающимися представителями которой были Зенон, Клеанф, Хринсипп; средняя стоя (II—I вв. до н.э.) — Панетий, Посидоний; новая стоя (I—VI вв. н.э.) — Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий.
В своей логике стоики развивали сенсуалистическую концепцию познания и утверждали, что все знания приобретаются через чувственное восприятие. Душа до опыта — чистая доска. Представления суть оттиски предметов в душе. Чувственные представления подвергаются затем дальнейшей обработке мышлением. Так образуются общие понятия, суждения. Все познавательные процессы, согласно учению стоиков, происходят в душе, представляющей собой особого рода тело — пневму, т.е. соединение воздуха и огня.
В области физики стоики в основном выступали как материалисты, развивая учение Гераклита. Природу они рассматривали как материальное и вместе с тем живое и разумное целое, все части которого находятся в движении. Вместе с тем материю стоики считали пассивным началом, а Бога — активным. Все в мире подчинено строгой необходимости, судьбы, рока. Таким образом, представители данного учения проповедовали некий фатализм бытия.
В контексте такого подхода стоики обосновывали свою этику, в которой главным считали добродетель, а не наслаждение. Однако основной чертой такой этики была проповедь покорности судьбе, бесстрастие, отказ от радостей жизни. Изменяющемуся миру вещей стоики противопоставляли устойчивость разума. Из этики стоиков многое заимствовало зарождавшееся христианство с его культом покорности человека судьбе.
Противоположностью идеалистическим воззрениям, существовавшим в то время, было учение Эпикура (341—270 до н.э.), получившее в дальнейшем название эпикуреизм.
Эпикур был выдающимся материалистом и атеистом эпохи эллинизма, просветителем древности. В своих философских воззрениях он исходил из признания вечности материи, обладающей внутренним источником движения, существующей вне сознания человека.
Возрождая атомизм Левкиппа — Демокрита, Эпикур внес в него оригинальные изменения, высказал гениальные догадки, подтвержденные в дальнейшем развитием науки. Он считал, что все существующее — результат движения и столкновения атомов. Для объяснения возможности столкновения атомов, движущихся в пространстве, Эпикур ввел понятие «спонтанное отклонение», что предполагает наличие случайности в мире.
В гносеологии Эпикур выступил как материалист-сенсуалист. Основой познания он признавал ощущения, которые сами по себе всегда истинны. Ошибки возникают при истолковании ощущений. Утверждая материальность и смертность души, Эпикур выступил против невежества и суеверия, порождающих страх перед богами и смертью.
Цель философии, по Эпикуру, состоит в счастье человека, для достижения которого следует освободиться от предрассудков, овладеть знанием законов природы, ведь для разумного наслаждения человеку необходим индивидуалистический идеал уклонения от страданий и достижения спокойного и радостного состояния духа.
Один из известнейших эпикурейцев, Тит Лукреций Кар (99—55 до н.э.), видел источник несчастий человека в завышенных и пустых устремлениях к власти, славе, богатству. Именно они вынуждают людей выходить за пределы разумного бытия.
Мистическую составляющую философии эпохи упадка Римской империи (III—VI вв.) представляет собой неоплатонизм, первоначально возникший в Александрии. В 244 г. Плотин (204—270) основал неоплатоновскую школу в Риме. В V в. в Сирии появилась школа Ямвлиха. Последняя неоплатоновская школа была организована Проклом (410—485) в Афинах.
Идеалистическое учение Платона о реальном мире как тени сверхчувственного мира идей приняло в неоплатонизме форму мистической эманации материального мира из духовного первоначала. Материя для неоплатонизма — это лишь низшее звено в иерархии Вселенной, истечение некоего божества, «мировой души». Высшая ступень философии достигается, согласно неоплатоникам, не посредством опыта и разума, а путем мистического экстаза. В результате идеализм в неоплатонизме выродился в теософию. Неоплатонизм сыграл решающую роль в христианской патристике и оказал огромное влияние на развитие религиозных воззрений в мусульманских странах.
Философия Средневековья
Средневековая философия охватывает тысячелетний период, приблизительно с V по XV в. В некоторых исследованиях ее начало отодвигается к I—II вв. н.э., связывая его со временем появления христианской религии[34].
В истории России Средневековье датируется IX—XVII вв., а возникновение отечественной философии связывается с крещением Руси в 988 г. В это время западная христианская философия уже достигла весьма высокого уровня развития, приобрела форму и содержание схоластики.
Раннее Средневековье характеризуется становлением догматики в условиях формирования европейских государств. Зрелое Средневековье, начиная с XI в., связано со становлением и утверждением феодализма, который в качестве своей идеологической основы использовал развитое в раннем Средневековье христианство.
В целом, особенностью философии Средних веков являлся ее теоцентризм (рис. 2.4). Она была тесно связана с религиозными мировоззренческими системами и всецело зависела от них. В связи с этим и развивалась средневековая философия преимущественно в рамках религии: европейская — под влиянием христианства, а арабская — ислама, хотя в VIII—XIII вв. арабская философская мысль была относительно самостоятельной. В целом значительная часть философских учений и школ, возникших в Средние века, относится к религиозной философии.
Рис. 2.4. Философия Средневековья
Среди мыслителей, сыгравших важную роль в переходе от античной философии к христианской, обычно выделяют Филона Александрийского (конец I в. до н.э.— середина I в. н.э.), который в основу своих онтологических воззрений положил Ветхий завет. У этого философа Бог наполняет мир смыслом при помощи логосов, главный из которых — Божественное Слово или Сын Божий. Человек представляет собой соединение божественной по природе души и материального косного тела. Позже эта позиция получила развитие в трудах ряда мыслителей начала I тысячелетия.
Основными составляющими средневековой европейской философии была патристика (II—VIII вв.) и схоластика (IX—XIV вв.), которая продолжала существовать и в XV в., в период творческой активности философов эпохи Возрождения.
Патристика (лат. patris — отец) — совокупность теологических, философских и политико-социологических доктрин христианских мыслителей II—VIII вв.
Первый период патристики охватывает II—III вв. и проявляет себя в форме апологетики. Среди сторонников патристики называют Оригена, который стремился построить на основе предпосылок христианской религии целостную философскую систему. Он и его сторонники обосновывали правомерность христианского мировоззрения, а также несостоятельность критики в адрес христианства со стороны представителей иных философских школ, религий, государственной власти.
Как ни странно, но данная совокупность взглядов не была принята христианской церковью напрямую. Вместе с тем осмысливание данных воззрений мыслителями, сторонниками христианства, обусловило содержание второго периода развития патристики, который охватывает IV—V вв. В это время полемически фрагментарное философствование апологетов сменяется работой над систематизацией церковной доктрины с опорой на идеалистическое мировоззрение, осуществляется борьба христианских богословов с ересями, ложными вероучениями с точки зрения господствующих религий. Ереси считались недопустимым извращением религиозных догматов и были, по мнению приверженцев господствующего направления в религии, либо опасным заблуждением, которое следовало исправить, либо провокацией, достойной самой жестокой кары. В числе ересей назывались арианство, монофизитство, гностицизм и некоторые другие религиозные и религиозно-философские течения.
Одновременно с этим продолжалась деятельность христианских философов, направленная на совершенствование рациональных обоснований христианства, приведение в приемлемую для последнего систему различных видов знания. Вершиной этой системы была теология, которой подчинялись и философия, и искусство, и обыденный уровень мировоззрения. Высшей точки патристика достигла в деятельности каппадокийского кружка, в который входили Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский на греческом Востоке и Августин на латинском Западе.
Наиболее выдающимся мыслителем этого периода является Августин Аврелий Блаженный (354—430). В 387 г. он принял христианство, а уже в 395 г. стал епископом города Гиппона в Северной Африке.
Философские воззрения Августина включали в себя неоплатонизм и христианство. Главным проявлением этого стало отождествление платоновского единого блага с Богом. Бог — един, Он и есть высшее благо, Творец мира. Августин утверждал, что сотворенная Вселенная строго иерархична, а венцом творения является человек. Правда, есть еще и ангелы, которые гораздо ближе к Богу. Вселенная постоянно находится под воздействием Творца, и если бы творческий импульс прервался, весь мир, сотворенный из ничего, тут же исчез бы. Мировой ум — Логос у Августина отождествился с Сыном Божьим. Это прямо вытекает из священного писания: в греческом подлиннике Евангелия от Иоанна говорится: «Вначале был Логос, и Логос был у Бога, и Логос был Бог». Наконец, мировая душа отождествляется со Святым Духом. Таким образом, платоновская триада естественно трансформируется в Святую Троицу. Важным компонентом творческой активности Бога является создание им пространства и времени, которыми упорядочен и ограничен мир и которых не существует вне материального мира. Сотворенный мир — временный. Таково бытие.
Применительно к гносеологии Августин утверждал, что познать бытие можно разумом, с помощью философии и науки, как это делали в античности, а можно верой, полагаясь на Откровение. Второй путь признавался философом предпочтительным. Таким образом, истины веры у Августина становятся выше истин разума, вера приобретает черты наиболее совершенного типа разума. Такими обобщениями Августин сформулировал основы мистицизма, учения о божественном проникновении в человеческое познание. Согласно его взглядам Божественный свет — Логос изливается на мир. Его нет в вещах и человеке. Однако творения Бога, в том числе и человеческая душа, способны отражать этот свет. Благодаря свету и возможна актуализация материального мира. Бог — невидимый источник света, делающий видимым все остальное. Познание возможно лишь через лучи Божественного света.
Боле того, Августин утверждал, что Откровение делает доступным познание града Божьего — совершенного бытия, в отличие от несовершенного града земного. Грады Божий и земной — противоположности, определенным образом связанные между собой. Они оба состоят из своего рода двух уровней: земного и небесного. На небе Божий град составляют верные Богу ангелы. Те из них, которые восстали против Бога, могут найти пристанище только в граде земном. Следовательно, церковь являет собой самую близкую и единственную модель града Божьего на земле. Государство же — это, как считал Августин, «шайка разбойников». Град Божий — это потомки Авеля, странники, пилигримы, безобидные богобоязненные люди, души которых найдут спасение в Боге. Град земной составляют потомки Каина, старающиеся стать господами земного мира. Впереди их ждет проклятие. Главными трудами Августина стали «О граде Божьем», «Против академиков», «О Троице», «Бессмертие души», «Исповедь».
Третий, заключительный период патристики (V—VIII вв.) характеризовался стабилизацией догм, угасанием идеалистической диалектики, энциклопедической кодификацией наук под эгидой теологии, появлением трудов, которые закладывали основы схоластики. Этот период характерен деятельностью христианских богословов, таких как Леонтий (ок. 475—543), Боэций (ок. 480—525), по приведению христианского вероучения в систему. Особую роль в этом сыграл византийский философ-богослов Иоанн Дамаскин (ок. 675—753). В это время продолжается формирование основополагающих понятий и принципов христианской теологии.
Теология (от греч. theos — Бог и logos — слово, учение; также богословие) — совокупность религиозных доктрин о сущности и действиях Бога, построенная в формах идеалистического умозрения на основе текстов, принимаемых как божественное откровение.
Формирование догматов веры, совокупности устоявшихся к тому времени понятий, принципов, образцов религиозной практики подготовили основу для следующего шага в развитии христианского мировоззрения — религиозной философии.
В это же время происходило постепенное обострение борьбы между различными вариантами мировоззренческих точек зрения как в области философии, например в споре между реализмом и номинализмом, так и в религиозной практике, в частности раскол христианства на православие и католицизм (1054).
Заметным явлением данного периода стало возникновение и распространение новой религии — ислама, основоположником которого стал Мухаммед (570—632). Согласно исламскому мировоззрению пророк и посланник Аллаха, через которого последний осуществил откровение, послал людям догматы ислама, после смерти собранные в священной книге мусульман — Коране. Затем ислам, неоплатонизм, аристотелизм, мировоззренческие традиции народов Ближнего Востока легли в основу исламской философии, оказавшей определенное виляние на европейскую философию и культуру.
Центрами исламской философии являлись Сирия, Багдад, Кордова[35], а наиболее значимыми ее формами стали калам — первая попытка рационального обоснования ислама как единственно верной религии, суфизм — мистическое религиозно-философское течение, включавшее в себя систему этических норм, психотренинга, исламский перипатетизм — интерпретация и развитие аристотелизма в исламской традиции.
Следует обратить внимание на социально-регулятивный аспект священного писания Корана. Миллионы мусульман, некоторые исламские государства и сейчас, в начале третьего тысячелетия, руководствуются его нормами и правилами.
В философском плане более плодотворным оказался перипатетизм, крупнейшими представителями которого были арабские мыслители Ибн Сина и Ибн Рушд.
Ибн Сина, полное имя которого Абу Али Хусейн ибн Абдаллах Ибн Сина, а латинизированное — Авиценна (980—1037), родился недалеко от Бухары, где учился философии и медицине. Он был врачом, алхимиком, астрономом, астрологом, поэтом. Главными философскими трудами Ибн Сины стали «Книга исцеления» и «Книга знания». Его сочинение «Канон медицины» полтысячелетия служило кодексом врачебных знаний.
Основными чертами философских взглядов Авиценны в области онтологии было суждение о том, что Бог есть высшая безличная сущность. Он обладает чертами платоновского благо-единого и аристотелевской первоформы и находится вне времени и пространства. Мир — несотворенный и вечно существующий результат деятельности Бога. Душа человека бессмертна. В области познания Ибн Сина считал, что только люди обладают разумной душой. Человек способен познавать природу с помощью органов чувств, а затем разум выделяет в ощущениях общее и различное, образуя понятия. Высший тип познания — божественное озарение.
Ибн Рушд, латинизированное имя которого Аверроэс (1126—1198), родился и жил в Кордове, столице Кордовского халифата на Пиренейском полуострове, несколько столетий находившегося под арабским владычеством. Он был врачом, судьей, писал философские труды, среди которых основными были «Опровержение философов», «Согласие религии и философии».
Особенно интересной в философском плане считается гносеологическая теория двух истин. Ибн Рушд приходит к выводу, что философия является необходимом знанием, в том числе и для толкования Корана. Людей он делит на три категории. Первая из них — обычные люди, для которых важнее чувства, воображение, а не разум. Они глухи к рациональным доводам, но охотно подчиняются авторитету Корана. Вторую категорию составляют люди, способные рассуждать. Они желают твердо знать основания веры, и это им дает теология, убеждающая их в истинности Откровения. Философия же им недоступна. Наконец, третья категория — это философы, которые все обосновывают логикой и математикой. Они постигают высшую истину бытия и знают, что бытие — результат взаимодействия аристотелевских первоформы и первоматерии, а не творение Бога, понимая, однако, что учение о Творце лучше всего заменяет знание истины простым людям, т.е. существует подлинная философская истина и истина религиозная, заменяющая первую для широкого круга людей, которым философия недоступна. В онтологии Ибн Рушд в основном разделял взгляды Аристотеля и Ибн Сины.
Следует заметить, что во многом благодаря исламской философии, хотя ее роль этим не ограничивается, в Европе вновь возник интерес к учению Аристотеля. Таким образом, религиозная философия возрождала интерес к Аристотелю, его формальной логике для того, чтобы обосновывать теологическое воззрение и приобрести статус схоластики.
Схоластика (лат. scholastica от греч. σχολαστικός — ученый, школьный) — тип религиозной философии, характеризующийся принципиальным подчинением примату теологии, соединением догматических предпосылок с рационалистической методикой и особым интересом к формально-логической проблематике. Ранняя схоластика (XI—XII вв.) сложилась в условиях подъема феодальной цивилизации и папской власти.
Основной целью схоластики было продолжение рационального обоснование западно-христианского вероучения: доказательство бытия Бога, обеспечение авторитета и целостности католической церкви в идеологической борьбе как с внутренними, так и внешними противниками. Кроме того, важными задачами схоластики стали решение вопроса об универсалиях, о соотношении веры и разума, а также создание органичной религиозной системы, удобной для широкого распространения среди верующих.
Схоластику Средневековья называют классической. Практически все сходятся во мнении, что наиболее ярким систематизатором ее был монах-доминиканец Фома Аквинский (1225/6—1274), которого прославили труды «Сумма против язычников», «Сумма теологии», «О спорных вопросах истины».
Онтология Фомы Аквинского отождествляет христианского Бога и аристотелевскую первоформу. Правда, в отличие от первоформы, первоматерия в этой системе — лишняя. Бог творит мир из ничего, и только он обладает субстанциональным свойством. Реальность и истинность всего сущего зависит от степени наделения его бытием, что является прерогативой Бога. Благость Бога распространяется на все его творения. Следовательно, зло, ложь не имеют ничего общего с Творцом; это — последствия бытия людей.
Вопрос об универсалиях Фома Аквинский решал примерно так же, как Ибн Сина: универсалии существуют до вещей в Божественном разуме, затем в конкретных вещах и после вещей — в разуме человека.
В вопросе поиска истины Фома Аквинский занимал взвешенную позицию, признавая, что вера и разум гармонично сосуществуют. Истины Откровения могут быть как доступны разуму, так и сложны для него. К первым мыслитель относил такую истину, как существование Бога, ко вторым — триединство Бога. Последняя истина трудна для человеческого разума. Если же истины веры и разума вступают в противоречие, то человеку следует руководствоваться Откровением, а не философией. Дело в том, что знание — это область очевидных и доказуемых истин. Вера же — сфера истин неочевидных и недоказуемых.
Важность и эффективность разума и рационального восприятия мира Фома Аквинский подтверждал формулированием рациональных доказательств существования Бога. Их пять.
Первое доказательство — космологическое. Фома Аквинский утверждал (и это очевидно), что все в мире находится в движении. Однако все это приводится в движение чем-то внешним, т.е. должен быть перводвигатель. Это и есть Бог.
Второе доказательство — каузальное, или причинное. Фома Аквинский опять утверждает, что все существующее — это следствие некой причины. В свою очередь данная причина имеет свою причину и т.д. Все причинно-следственные связи выстраиваются в длинные, но не бесконечные цепи. В конечном итоге все сходится и заканчивается в одной, ничем не обусловленной первопричине. Это и есть Бог.
Третье доказательство — онтологическое. Фома Аквинский утверждает, что мир состоит из множества случайных вещей, которых могло бы и не быть. Однако если бы не было ничего, то в какой-то момент все исчезло бы. Другими словами, не осталось бы оснований для появления новых вещей, но этого не происходит. Следовательно, есть безусловно необходимая сущность. Это и есть Бог.
Четвертое доказательство — целесообразное, основанное на утверждении, что все имеет цель. Фома Аквинский утверждает, что все существующее устремлено к какой-либо цели. Обычно это проявляется в улучшении бытия: цветы раскрываются и поворачиваются к свету; вода стремится стечь и замереть в углублении и т.д. Следовательно, есть сущность, управляющая стремлением к цели. Это и есть Бог.
Пятое доказательство — по степени совершенства. Фома Аквинский утверждает, что все в мире по степени совершенства находится в иерархичном отношении друг к другу. Так, можно наблюдать, что мы можем видеть людей равнодушных — добрых — очень добрых, а высшей добротой обладает только Бог. Также можно видеть людей безобразных — красивых — очень красивых, но высшей красотой обладает только Бог. Таким образом, высшее совершенство, предельный эталон принадлежит только Богу.
Нельзя не отметить тот вклад, который Фома Аквинский внес в учение о естественном законе, вложенном Богом в сердца людей, а также о праве. Все это заключено в разработанной им этико-социальной доктрине христианства. Первостепенной в этой доктрине была проблема соотношения свободной воли, разума и божественной благодати. Мыслитель считал необходимым признание свободной воли, а также выступление против тех, кто ее отрицал. Без такого признания, как считал Фома Аквинский, отпадает ответственность человека за свои поступки.
Фома Аквинский уделил большое внимание осмыслению общественно-политических вопросов, которым посвятил специальное произведение «О правлении владык» («De regimine principium»), в котором соединил восходящие к Аристотелю представления о человеке как общественном существе, об общем благе как цели государственной власти, о моральном добре как середине между порочными крайностями.
Фома Аквинский структурировал и одновременно усложнил стоическую концепцию права, которая развивалась в поздней античности. Первой разновидностью права он признавал так называемое вечное право, которое как раз у стоиков отсутствовало. По мнению философа, оно представляет собой совокупность правил Божественного руководства миром и практически совпадает с теми неизменными идеями, которые всегда наличествуют в божественном уме, представляя собой намерения Творца.
Наблюдаемым и более частным проявлением вечного права является естественное право, которое стоики обосновывали. В принципе оно присуще всем живым существам, но наиболее ощутимо в жизни людей, которые, руководствуясь его неизменными положениями, приобщаются к вечности божественного права. Проявлением естественного права, по мысли Фомы Аквинского, является принцип справедливости, который предписывает человеку делать то, что он обязан делать всегда и во всем. Главным в этом акте является почитание Творца.
Конкретизацией естественного права является человеческое право. Законы человеческого права, в отличие от законов естественного права, постоянно меняются. Человеческое право неустойчиво и во многом зависит от людей. Оно подразделяется на общенародное право и гражданское право, которое действует в конкретном государстве.
Фома Аквинский различал пять форм государственного правления. При этом демократию он, так же, как Аристотель, считал «плохой», отождествляя ее с тиранией. По его мнению, большинство народа, подавляя богатых и знатных, навязывает им свою волю и тем самым уподобляется тирану. Наиболее естественной формой государственной власти, способной создавать правильные законы, Фома Аквинский считал монархию. Обосновывая целесообразность монархического правления, он широко использовал аналогии. Как Бог только один во всем мире, как душа лишь одна в теле, как пчелиный рой имеет только одну матку, а корабль направляется волей единственного рулевого, так и государственный корабль лучше всего может функционировать, если во главе его стоит единственный правитель — монарх. При этом мыслитель признавал право подданных на свержение главы государства в случаях, когда последний посягает на интересы церкви. Другими словами, права правами, но светские правители не должны забывать, что их власть имеет свои пределы, указываемые им римско-католической церковью.
В целом Фома Аквинский сформулировал достаточно непротиворечивую концептуальную схему соотношения права и закона в обществе, основанную на Божественном замысле, на воплощении его сущности в существовании. Его учение стало основой официальной идеологии католической церкви. Сам же Фома Аквинский был причислен к лику святых и назван пятым отцом католической церкви.
Определенный вклад в понимание сущности и существования внес шотландец Иоанн Дунс Скот, который учился в Оксфорде и Парижском университете.
Сделав главной категорией своей философии бытие-абсолют, Дунс Скот трактует ее и как сферу действительности, и как предмет знания, и как предмет веры. Вследствие этого он сводит реальное бытие всего сущего к функциональной зависимости от бытия-абсолюта. Отрицается реальная разница между сущностью и существованием. Другими словами, по мнению Дунса Скота, существование потенциально заключено в сущности. Следовательно, как акциденции в субстанции оно не требует особого акта существования от Бога. Применительно к праву и закону получается, что если право дано Богом человеку, то существование его в рамках принимаемых государством законов уже не зависит от самого Творца[36].
При разработке соотношения материи и формы, Дунс Скот практически исключает значение формы для существования материи, ведь первая материя как универсальная и первичная субстанция существует вне формы, но лежит в основе всего сущего. Следовательно, если есть право как универсальная основа всего сущего, то форма, ее закон, никаким образом не влияет на право. Последнее существует вне и независимо от законов государства[37].
Определенное влияние на развитие философско-правовых взглядов в этот период оказали воззрения итальянского мыслителя Марсилия, именуемого по месту его происхождения Падуанским. Будучи в течение нескольких лет ректором Парижского университета, он подружился с Жаном Жанденом и стал сторонником его учений о независимости светской власти от религиозной. Марсилий Падуанский создал произведение «Защитник мира», где отстаивал идею, различающую право как обязательное установление властей и мораль, которая не имеет за собой такого рода силы. По сути он создавал основы формулирования концепции, которая в современной философии права называется юридическим позитивизмом. Философ писал, что даже божественные законы, выражающие моральность, способны проявить себя только в потустороннем мире. Законы государства — это и есть право, которым обладают граждане по воле государства[38]. Этими высказываниями Марсилий далеко обогнал свою эпоху.
Как видим, несмотря на идеалистический характер всей средневековой философии, в ней продолжалось противоборство линий Платона и Демокрита. Правда, чаще всего оно облекалось в логические понятия и категории. Средневековый спор о природе универсалий значительно повлиял на дальнейшее развитие логики и гносеологии, особенно на учения таких видных философов Нового времени, как Томас Гоббс и Джон Локк.
Вообще мыслителей Средневековья по отношению к универсалиям можно условно разделить на реалистов и номиналистов. Реалисты считали, что универсалии существуют реально, вне конкретных вещей. Это своего рода платоновские эйдосы. Номиналисты полагали, что универсалии существуют вне конкретных вещей, т.е. лишь в абстрактных понятиях, именах, которыми названы предметы, явления.
Некоторые мыслители пытались найти продуктивный компромисс в довольно жестком по тем временам споре. Они занимали позиции умеренного реализма или умеренного номинализма. К числу умеренных номиналистов относят У. Оккама (ок. 1285—1349), считавшего, что могущество Бога настолько безгранично, что для творения Ему не требуется промежуточных сущностей, вроде универсалий. Бог творит вещи непосредственно и в любом количестве. Универсалии существуют лишь в виде абстрактных терминов, в которых нуждается человек для обозначения обнаруженного сходства между реальными вещами. В связи с этим, как полагал У. Оккам, «не надо умножать сущности сверх необходимого». Данная мысль интерпретирована в правило, именуемое «бритва Оккама».
Несмотря на жесткие этические и теоретические рамки эпохи, в период схоластики существовали явления, которые называют средневековым свободомыслием, ярко проявившимся, например, в проблеме двух истин. В частности, Пьер Абеляр (1079—1142) отстаивал независимость истин, добытых рациональным путем, от истин, полученных в результате Откровения. Сомнение, как считал П. Абеляр, — это исходный пункт всякого познания. Диалектический разум может повергать сомнению даже Священное Писание, ведь таким образом преследуется благая цель: более глубокое осмысление Откровения. Философ считал, что триединство Бога можно осознать только рационально. Его исходный посыл «Понимаю, чтобы верить!» обусловливал утверждение, что разум, знание есть необходимая основа веры.
Относительно самостоятельной ветвью средневековой философии была византийская философия. Она развивалась, прежде всего, на востоке Европы, в Византии, просуществовавшей в качестве самостоятельного и весьма влиятельного государства более тысячи лет. Одним из ярких направлений в восточно-христианской философии признают исихазм.
Исихазм (от греч. hesychia — покой, безмолвие, отрешенность) — мистическое течение в православии и философии, религиозная практика, главная цель которой состоит в достижении как можно более полного единства человека с Богом через «очищение сердца» слезами и сосредоточении сознания в себе самом.
Была разработана система приемов психофизического самоконтроля, имеющая некоторое внешнее сходство с методами йоги, а также практиковалось повторение одной и той же фразы несколько тысяч раз подряд. Данное течение создали египетские и синайские аскеты в IV—VII вв. Как религиозно-философское учение оно было разработано в спорах с представителями теологического рационализма Григорием Паламой (1296—1359), который, в частности, считал, что исихаст, последовательно выполняющий все предписания, в том числе и систему особых упражнений, способен увидеть Божественный свет, «фаворский свет». Это тот свет, который, согласно Святому Писанию, видели ученики Христа на горе Фавор и который не имеет ничего общего с «вещественным» светом. Бог, как известно, непостижим, но в результате неустанной и целенаправленной подготовки человек может познать исходящую от Бога духовную энергию, разлитую по всему миру.
Исихазм сыграл большую роль в восточно-христианской философии, немало его последователей было и среди русских богословов.
В целом можно сказать, что средневековая философия внесла определенный вклад в развитие гносеологии, разработав и уточнив логически возможные варианты соотношения рационального, эмпирического и априорного. Одновременно она абсолютизировала идеалистическое начало в богословии. Постепенно философии стало «тесно» в рамках схоластики. Догматизм мешал философам свободно развивать свои идеи, которые были так необходимы с учетом изменений, происходящих в экономической, социальной, духовной сферах жизнедеятельности. Все это требовало освобождения разума от схоластики и поворота философии от сугубо логической проблематики к естественно-научному познанию мира и человека.
Например, интересным, даже для современной философии, является «догадка» мыслителей того периода об общественном и государственном устройстве, которое позволяет обеспечить гармоничное сосуществование людей с природой, способно создать законы, позволяющие людям раскрыть свои возможности полностью и всесторонне, без «ущерба» друг для друга. Более того, в философских воззрениях появились первые, достаточно проработанные компоненты распространения сведений о законе и праве, которые стали достоянием широкого круга граждан-прихожан на достаточно понимаемом ими языке, на уровне обыденного сознания и веры.
Дата: 2018-11-18, просмотров: 307.