«Повели сынам Израиля, чтобы дали они левитам

из уделов своего владения города для жительства»

(Бе-мидбар, 35:2)

«А городов этих, которые дадите вы левитам: шесть

 городов для убежища, которые вы отведете, чтобы убегать

 туда убийце, и сверх этих дадите сорок два города»

(Бе-мидбар, 35:6)

Поиск актуального (вечного) смысла закона о городах-убежищах мы начнем с ґалахи. Еврейский закон определяет все сорок восемь городов левитов, как города убежища. Но только шесть из них безусловны. Если нечаянный убийца оказывается в сорока двух городах ветви Леви, не определенных как города-убежища, то он может быть убит «избавителем крови – гоэль дам», если… попал в этот город… случайно. Например, приехав на свадьбу приятеля, а не с намерением найти убежище.

Раби Ґешель из Апты предлагает увидеть в этом законе следующий смысл. Если сегодня еврей «случайно», по недосмотру, убивает свою еврейскую душу, то его спасение в шести словах: «Шма Исраэль ґаШем Элокейну ґаШем Эхад». При условии, что в этих словах полностью растворяется, отдавая Б-гу душу!

Более разумный способ спасения заключен в сорока двух словах первого абзаца молитвы «Шма Исраэль». Вот только в полном соответствии с процитированной выше ґалахой, требуется… намерение – углубление в слова (сорок два), которые мы произносим. Ну, а связь с сорока двумя переходами через Пустыню жизни – очевидна почти.

Кстати, 40 - числовое значение буквы мэм, 8 - числовое значение буквы хет, дает слово моах – разум!

Равенство неравенства

«Три города сделайте в Заиорданье и

три города сделайте в стране Кнаан»

(Бе-мидбар, 35:14)

Очевидное неравенство РаШИ объясняет так: «несмотря на то, что в стране Кнаан девять ветвей, а здесь [Заиорданье] две с половиной, уравняла [Тора] их города-убежища, т.к. в Гильаде (область Заиорданья) много убийц, как сказано: «Гильад – место язычников окровавленных» (Ґошеа, 6:8)». РаШИ опирается на сказанное в Гмаре («Макот», 9:2) от имени Абайе. Но очевидно, что количество «нечаянных» убийц не может отличаться так разительно. И рав Моше бен Нахман комментирует так: речь идет о преднамеренных убийцах, которые, пользуясь отсутствием свидетелей своего преступления, выдвигали версию о совершении ими непреднамеренного убийства, и сбегали в города-убежища.

Из комментария РаМБаНа можно сделать вывод о малозаселенности гор Гильада, где нападения на путников были весьма частыми. Но интересно отметить, что из его объяснения получается, что города-убежища оберегали общество от убийц, выполняя роль современной тюрьмы.

Книга

ДВАРИМ

/комментарии/

Недельная глава Дварим

Искусство упрека

«Дварим» — последняя книга Хумаша (Пятикнижия Торы) — по сути духовное завещание вождя евреев Моше. Почти сорок лет он вёл их из Мицраима (Египта) в Эрец Исраэль, обещанную Создателем во владение евреям. И вот теперь Моше-рабейну (наш учитель) указывает евреям на характерные ошибки, которые они совершили в пути к Эрец Исраэль.

Для правильного восприятия сказанного важно не только, что человек говорит, но и когда. Моше выбрал момент, когда, с одной стороны, под его руководством были одержаны самые крупные победы над царём эмореев и царём Башана, с другой — должна была наступить его кончина. Велика сила его слов, потому что в тот момент люди с особенной полнотой осознали, что перед ними за человек. Вот он — авторитетный лидер, обращающийся со словами упрёка не ради личной выгоды, но ради их же блага.

Высказывание упрёка для еврея тоже заповедь — мицва тахаха. Она включается в заповедь любить ближнего, как самого себя. Поэтому она предполагает не только стремление высказать упрёк, чтобы удержать человека от дурного поступка, но и особое внимание уделяет выбору времени, чтобы быть услышанным тем, к кому обращён упрёк, чтобы он рассматривал его не как попытку мести, получения выгоды оппонентом, а как помощь себе.

Рассказывают такую историю. Шедшие с войны солдаты-победители повстречали мудреца. И тот сказал им: «Вы думаете, что вы победили, нет — война только начинается.» — Да, внутренняя битва с самим собой — самая жестокая. Нельзя успокаиваться, победив сильного противника. Йецер hа-ра (дурное начало), принимающее форму гордыни, чрезмерной уверенности в своих силах может разрушить связь человека с Создателем, и победа обернётся поражением.

Голос Моше

«Вот слова, которые говорил Моше всему Израилю на той стороне Ярдена [Иордана],

в пустыне, в степи, против Суфа, между Параном и между Тофелем, и Лаваном,

и Хацеротом и Ди-заhавом в одиннадцати днях пути от Хорева через гору Сеир до Кадеш-Барнеа.»

Дварим, 1:1—2

Именно так начинается первая недельная глава пятой части Торы. Также как слова, произнесённые нашими праотцами Авраhамом, Ицхаком и Яаковом, как и слова любого другого человека, цитируемые Торой, так и монолог Моше — органическая часть Торы. А последняя из книг Хумаша-Пятикнижия — именно монолог Моше. Это своеобразное завещание Моше, уважительно названное мудрецами «Повторение Торы».

Оно начинается с излишне подробного, на первый взгляд, определения места последней стоянки еврейского народа перед вступлением в Страну Израиля:

«...против Суфа, между Параном ...и между Тофелем ...в одиннадцати днях пути от Хорева».

Место это, говорит замечательный комментатор Торы рав Шимшон-Рефаэль hирш, — свидетель физического присутствия Моше в нашем бренном мире. У нас нет памятника, могильного камня, никакого другого физического знака, оставшегося после Моше рабейну. И это место, столь тщательно определённое Торой, — пространственные координаты, в которых в последний раз звучал его голос. Это — место, в котором, если как следует прислушаться, внуки, правнуки поколения пустыни могут услыхать эхо этих слов, ставших Торой.

Голос, речь — символ человеческого в человеке. Голос Моше, звучавший в пустыне, — это голос Торы, свидетельство Б-жественного, которое есть цель всего человеческого.

Высь человеческая

Пятая книга Пятикнижия – это монолог Моше. Слово Дварим, озаглавливаюшее как главу так и всю пятую книгу Торы означает: слова, вещи, события.

Вслед за определением человека в книге Берейшит, еврейского народа в книге Шмот и их работы: народа в книге Ваикра (законы, связанные с сосредоточием духовности - Храмом) и индивидуума в книге Бемидбар (3 основных проблемы человеческого бытия – погоня за миражами своевластия, сладострастия и самоуважения). Тора в заключительной свой части дает предел возможного – слова человека, ставшие Торой. Соавторство, чей духовный смысл – Диалог.

Дварим – вещественность (вечное), событийность (реальное) – суть наш диалог (слова) с Создателем.

Моше в роли "Идише-маме"

"Этими словами обратился Моше ко всему Израилю"

Дварим 1:1

Раши, вслед за мудрецами, усматривает в первых словах, которыми Моше начинает своё "прощальное слово", завуалированные упрёки:

"В пустыне" – намекает на "как вызывали гнев Мой в пустыне"; "В араве" – намекает на место службы блуда мидьятанок, а нигде не упомянутое в Пятикнижии место "Ди заhав" – это очевидное напоминание "промаха золотого тельца".

Вот только Раши говорит и об оборотной стороне сказанного Моше в стиле "кто старое помянет...". Пустыня – это не только намёк на вызванный евреями гнев Всевышнего, но и очевидное признание заслуги евреев, прошедших "пустыню великую и ужасную, змеев, аспидов и скорпионов и жажду". "Ди заhав" – означает "по Раши" "слишком много золота" – претензию ко Всевышнему, испытывавшему евреев самым тяжёлым "металлоиспытанием" – золотой пробой. А Моав – это место объявленного бесстыдства из дочерей Лота: "От отца моего".

Мораль: Моше, как и полагается хорошей "идише-моме", отмечает любой недостаток своих детей, но при этом не позволяет никому (включая Всевышнего) делать подобное, заранее включая в свой упрёк оправдание.

Намёк – это предположение о вашей мудрости, сделанное в деликатной форме!

«Эти слова»

Дварим, 1:1

Моше, «повторяя» Тору, очень часто обращается к форме предупреждения: «а если не..., то случится то-то и то-то». Естественно, что? произнося слова, исполненные в отрицательно тональности, следует быть особенно осторожным, чтобы не оказаться «запылённым» лашон ґа-ра. Один из комментариев рассматривает первое слово пятой книги – «эти»-«эйле» - как аббревиатуру: «авак лашон ґа-ра» - пыль злоязычия!

Отсюда особое старание Моше, и как следствие – широкое использование намёков. Как сказано у РаШИ:

«Так слова эти – обличение, и перечисление всех мест, в которых евреи вызвали гнев Всевышнего, упомянул о них лишь в форме намёка из-за уважения к Исраэлю».

Несомненно, таким же образом следует поступать и нам, а кроме уважения к тому, кого мы обличаем, можно назвать не менее существенную причину «непрямых» слов. Произнесение вслух слов, описывающих имеющее место Зло – прямое оскорбление имени Всевышнего, говорит рав Моше Файнштейн. Всё плохое – духовно ослабляет. Именно поэтому, объясняет рав Файнштейн, постановили мудрецы, что всякий, увидевший женщину, заподозренную в супружеской неверности, обязан предпринять защитные действия от дурного влияния.

Простите, а как следует поступать в случае, когда наш оппонент «в упор не ловит» намёков?! Ґалахический ответ рава Файнштейна: следует использовать, в таком случае, «прямую речь»!

Но и в таком «неоперабельном» случае не следут опускаться до уровня оппонента. Моше рабейну, говорит рав Хаим Дов Михаэль Вайсмандель, даже в свою последнюю речь, изобилующую «карами» на еврейский народ, вставил завуалированных стражей общепозитивной направленности.

Если от буквы «бейт» во втором слове «дварим» отсчитать ровно 613 букв, то обнаружится буква «рейш», а дальнейший счёт (с тем же интервалом) позволит обнаружить скрытое в словах Моше рабейну слово... «браха» - благословление, изобилие.

Мораль: даже выступая защитником Справедливости и Истины, не забывайте, что в конечном итоге роль, нам предназначенная Всевышним, – защитник себя и всего человеческого в человеке».