Материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления пользователям Интернета и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.
© 2018 - 2024
«Всякое живое существо
с раздвоенными копытами,
с расщепленными копытами,
поднимающую пережёванное
его можете есть».
Ва-йикра, 11: 3
Как известно все слова Торы даны нам для использования в работе на Всевышнего. При этом смысл этих слов не ограничен материальной сферой и содержит намёки на самые тонкие и/или глобальные идеи внутреннего (внешнего) мира человека.
Кроме совершенно определённого, материального смысла, два признака кашерности животных позволяют нам с помощью комментария раби Менахема-Мендла Шнеерсона совершенно по новому взглянуть на устройство нашего мира.
Любавический Ребе усматривает в двух признаках кашерности животных два основоопределяющих закона мира людей. Раздвоенность копыт символизирует наличие у человека двух дорог продолжающих его жизненный путь, т.е. наличие у человека выбора. Но поскольку человек ограничен в своём восприятии, то и выбор им сделанный требует постоянной ревизии. Об этом и говорит второй из признаков – система из двух и более желудков, в которой пища переваренная в верхнем желудке отправляется в нижний, а после её переваривания в нижнем… возвращается для ещё одного переваривания в верхнем!
Тшува – ключевое слово иудаизма означает вопреки расхожему мнению не исправление совершённых преступлений, а постоянный процесс поиска ответа, возвращение (мысленное) к бывшему и его переосмысление и как следствие, исправление совершённых ошибок.
Практически, с еврейской точки зрения, жизнь и тшува тождественные по внутреннему содержанию понятия.
Попробуем различить оба признака соотнеся их с внутренним и с внешним. Собственно такой подход напрашивается из перечисленных в Пятикнижии четырёх исключений. Их некашерность следует из наличия у них лишь одного признака, хотя по логике её следовало бы вывести из отсутствия у них одного из признаков! Следовательно, объясняет «Кли якар» наличествующий у них признак является базисным фактором их опасности!
Мудрецы эту идею рисуют следующим образом: свинья протягивающая нам свои копытца, демонстрирует свою кашерность, провозглашая излишнесть внутренней проверки. Как часто идя на поводу у желания брать (точнее хватать) мы убеждаем себя (сами себя!), что вовсе необязательно копать в глубину и наличие внешних признаков вполне достаточно.
Внешний признак – наличие человеческого облика, ещё не превращает Адольфа Эйхмана (лысого и в очках, короче, интеллигента) или доктора Менгеле (из ряда вон выходящего врача) в людей.
Лишь постоянная борьба с самомнением и неизменная готовность ревизовать свою позицию исходя из идеалов определённых Творцом, задействует внутренний признак и превращает нас в людей!
Когда стыд необходим
«И сказал Ahарону возьми себе бычка для исправления»
Ва-йикра, 9: 2
Пятикнижие определяет: «В месте, в котором зарезается вознесение (ола), будет зарезано исправление (хатат)» (Ва-йикра, 6: 18). Причина, нами уже упомянутая – нежелание Торы «засвечивать» нарушителей. Но, как и подобает Закону, имеется исключение. Им является еврей нарушивший по недосмотру (случайно) запрет на чужую работу. В этом случае, объясняет рав Файнштейн, стыд – органическая часть исправления. Потому то и было приказано Аhарону принести свою исправительную жертву открыто и публично: «Объявить, что снимает Всевышний с него вину за действия связанные с тельцом» (РаШИ).
Еще раз о свинстве
«Но только это не ешьте… свинью, так как разделяет копыта и делает зазор, а жвачку не жует»
Ва-икра 11:7
Талмуд рассказывает (Трактат Бава Кама 82:2), что во время братоубийственной войны между сыновьями Александра Яная Аристоблусом и Йоханоном Гирканосом, каждое утро осажденным на Храмовой горе передавали, за баснословную сумму золотом, овец для приближения тамид. Мир не без «добрых людей», «и они все советуют». «Сказал один из эллинизированных евреев – пока осажденные обеспечивают бесперебойность работы в Храме – они непобедимы!
Назавтра, когда спустили сверху корзинку с золотом, в нее поместили свинью. Подняли осажденные корзину до середины стены, вцепилась свинья копытцами в стену и сотряслась Страна Израиля четыреста парсаот на четыреста парсаот». До сих пор слова мудрецов.
Попробуем расшифровать образы мидраша. Середина стены Храма – средоточие (граница) Храмовой Горы. Четыреста на четыреста – квинтесенция Места – Страны Израиля, которая «имеет тонкий желудок и изрыгает все грубое (непотребное)». Ну, а копытца свиньи – свидетельство внешней кошерности, символ самых опасных врагов Израиля – эрев рав, евреев по происхождению, но не по содержанию.
Сказал Ури Цви Гринберг (гениальный идишистский и (!) ивритский поэт, который в поэме «Моисей», опубликованной в 1937 году описал газовые камеры, в которых будут удушать евреев) на следующий день после решения правительства национального единства Леви Эшколя (включавшего и Менахема Бегина с Моше Даяном, чтоб вы не сомневались!) о передаче Храмовой Горы исламскому самоуправлению: «С этого момента начинается конец государства Израиль, которое будет теперь постепенно уменьшаться в размерах».
Ури Цви Гринберг, бывший всю свою жизнь религиозным сионистом, умер в следующем, 1968 году. А его слова, напечатанные тогда же, в июне шестьдесят восьмого, по-прежнему напоминают, что еврейские папа и мама наших лидеров, к сожалению, лишь свидетельство их … свинства.
Иллюстрация. Глава поселенческого совета Самарии г-н Месика объяснил, что незащищенность поселения Итамар – прямое следствие решения юридического советника израильской гражданской администрации Самарии о возможной (!) незаконности малой части ограды. Как следствие – вся (!) ограда лишилась государственного содержания и поддержки.
Подъем из Мицраим
«Не оскверняйте душ ваших никаким членистоногим, и не оскверняйтесь ими так как станете через них нечистыми. Потому что Я Всевышний – Источник Всех ваших сил. И выделитесь, и будете Выделены так, как выделен Я, и не Оскверните души ваши никакой Мерзостью, ползающей по земле Так как Я Всевышний, поднимающий вас Из земли Мицраим»
Ва-йикра 11:43-45
Как известно, время чтения недельной главы прямо связано с ее внутренним содержанием. Именно отсюда идет обычай давать детям имена в соответствии с главой недели их рождения. «Зачинщиком» всего последующего будет, следовательно, вопрос: Какая связь между недельным разделом «Шмини» и праздником Песах, в этом году его «замещающем» (выпавшего на шабат именно этой недельной главы)?
Собственно, вопрос этот в более общем виде – «Отчего Песах отмечается в рамках книги «Ва-йикра», а не книги «Шмот»? – достаточно прост. Исход из Египта подразумевает смену хозяев, и построение Мишкана, работа в нем и есть выход из Египта: «И выделю Шатер Встречи и жертвенник, и Аґарона, и сыновей его выделю для служения Мне. И буду обитать в сыновьях Израиля, и буду им Источником всех сил. И узнают, что Я – Всевышний, Всесильный их, который вывел их из Земли Египетской» (Шмот 29:44-45, 30:1).
Именно поэтому вторая книга Пятикнижия завершается задействованием Мишкана. А третья – Тора Коґэнов, по определению мудрецов – естественное место во времени для празднования Песаха.
Но законы о непоедании пауков и червяков, дающие в результате «подъем из Земли Мицраим», каким образом даруют нам высоту «поднимания»?! Какое вообще отношение к главе «Шмини» в первых десяти параграфах, обсуждающих законы Мишкана, имеют законы о нечистоте членистоногих, явно относящихся к следующим пяти главам, говорящим о чистоте и нечистоте?!
Рав Мордехай Эйлон, задающий все эти вопросы, за ответами отправляется в… Эденский Сад. Там впервые звучит запрет на еду и, что куда менее известно, звучит приказ … кушать: «И взял Всевышний – Источник всех сил человека, и поставил его в Саду Эдена работать на нее и оберегать ее. И приказал Всевышний – Источник всех сил человеку, сказав: от всех деревьев сада ешь, кушая, а от дерева, соединяющего Добро и Зло, не ешь от него, так как в день поедания от него смертью ты станешь умирать» (Бе-решит 2:15-17)
Получается, что первый человек до своего падения занимался двумя вещами – определял сути и … ел. Называя вещи своими именами, Адам связывал материальный объект с его духовной сутью, утверждал превалирование высшего (Замысла) над материальным воплощением. Также и мы, произнося браху над плодом земли или плодом дерева, утверждаем наличие духовного корня того изобилия, которым пользуемся.
Приближение к Источнику всех сил, назначение всех корбанот – работа в Мишкане (Храме). И это выход из Египта нашего эго, освобождение от пут земного притяжения, подчеркивание духовного происхождения любого удовольствия, ссылка на Хозяина.
Но, исполняя повеление, есть плоды Эденского Сада, человек не просто соединял материю с духом, он поднимал ее до собственного уровня, делал ее частью себя. Именно подъем (а не только связь) всего материального до Источника и есть Цель Творения.
Теперь становится понятным, отчего именно с соблюдением законов о запрещенном и разрешенном в пищу, связана идея «подъема» из Египта. В Пасхальную ночь мы начинаем со Сказания – Ґагады, тем самым прослеживая связь нижнего с высоким. Эта часть Седера соответствует Исходу. Но уникальная, единственная в своем роде, мицва есть (мацу) – «цивану леэхоль маца» - поднимает нас до уровня Его Замысла. А число восемь, название нашей главы «Шмини» - восьмой, символизирует Цель!
Возвышение из Египта
«Не делайте отвратительными души ваши всем ползающим, которое ползает, и не оскверняйтесь ими, так как я Вс-вышний, поднимающий вас из страны Узости, чтобы быть вам Источником всех сил»
(Ва-йикра, 11:43, 45).
Наша глава делает крутой поворот, оставляя «заглавную» тему Книги Коґенов в пользу законов чистого и нечистого. При всей несомненной связи - читота необходимое условие для работы на Создателя - такое развитие сюжета требует объяснений. В особенности в силу удивительного суперлатива: «Я Вс-вышний, поднимающий вас из земли Мицраим». «Поднимающий» взамен обычного (привычного): «Я, Вс-вышний, Источник всех ваших сил, который вывел их из земли Мицраим, дабы обитать в них» (Шмот, 29:46). Получается, что раскрытие божественного присутствия «дабы обитать в них», суть работы Мишкана и приближений, меньше, чем непоедание «мерзости»??!
«Усугубим» наш вывод цитатой из РаШИ к процитированным в эпиграфе предложениям Торы: «всюду написано «вывел», а здесь написано «поднял». Сказал раби Ишмаэль: если бы «поднял» Израиль лишь для того, чтобы не пачкались мерзостью как другие народы – было бы достаточно. Потому сказал «поднимающий».
Ответ рава Мордехая Элона основывается на двух видах занятий, обеспечивающих «нескуку» первого человека в Эденском саду. Первый из них – «и определил адам имена…» (Бе-рейшит, 2:19,20), второй – «и приказал Вс-вышний, Источник всех сил, адаму, говоря: «от всякого дерева сада, поедая, ешь» (Бе-рейшит, 2:16).
Обозначение сутей сотворенного – есть проявление духовных корней всех материальных объектов – одухотворение материи. Именно это и была задача Мишкана – через работу приближений проявлять связь духовного с материальным. Но функция пищеварения – поднимать чистые[1], т.е. связанные с духовным корнем объекты до уровня человека. Отсюда «поворот сюжета»: вслед за «привязыванием» – «возвышение».
Обратим внимание, что в «лель ґаседер» все происходит именно по этому сценарию – вслед за словами, проясняющими связь – поедание мацы!
[1] О значении слов тум'а и таґара смотри курс «Рыжая корова»
Незапятнанность
(Учеба. 3-4 год)
«Не пачкайте души ваши всяким извивающимся (ползающим), которое извивается (ползает), и не оскверняйтесь ими, потому что Я – Вс-вышний, Вс-сильный ваш, и выделитесь, и будьте Выделенными, потому что выделенный Я»
(Ва-йикра, 11:41-42)
Естественный вопрос: а чем это повеление о выделенности (святости по-христиански[1]) принципиально отличается от широко известного: «Будьте выделенными так как выделен Я – Вс-вышний, Вс-сильный ваш» (19:1), озаглавившего раздел «Кдошим»? Мнение автора «Сфат эмет» изумляет: «будьте кдошим» - это… пожелание Творца. Да, конечно Его желание – закон, но в данном случае речь идет, по мнению Гурского ребе, именно об обещании Создателя. Ведь сами посудите, объясняет ребе, «не может же человек из плоти и крови приблизиться к уровню Вс-вышнего».
Но если в нашей главе речь идет о потенциале (пожелание, будущее, цель!), то становится понятным отличие вынесенного нами в эпиграф. Задача еврея – «не оскверняться», а, как следствие, проявится заложенная в нас божественность! Как и всегда, наше дело – средство, а результат – кдуша – Его подарок.
[1] Слово «святой», как перевод понятия кдуша, никак не годится, ибо кдуша – из ряда вон выходящесть может быть не только в положительном смысле.
Недельная глава Тазриа
Мне хорошо-я сирота!
(Комментарий для нормальных людей)
Ещё один тип законов, вызывающих недоумение современного человека, -- это законы о ритуальной нечистоте. Они связаны, с одной стороны, с каждодневными событиями человеческой жизни, такими как рождение и смерть, но с другой -- никоим образом материально не проявляются. И на первый взгляд выглядят как некая детская игра, подразумевающая присутствие того, кого на самом деле нет. Хотя после Луи Пастера человечество должно было привыкнуть к правилу «Не всё, невидимое нами, на самом деле не существует», но увы..
Обратим внимание читателя, что правила тум’а и тэhора имеет конкретный смысл только при существовании Храма. А следовательно, связаны с ощущаемой близостью или, не дай Б-г, отдалением от Всевышнего. Так что все законы о ритуальной чистоте были при существовании Храма замечательно важными индикаторами духовного местоположения человека. Сегодня мы, изучая эти законы, познаём те принципы, которые определяют, что в духовном плане наиболее уязвимо у человека.
Мораль: Ужас Утраты Храма -- в отсутствии ощущения утраты.
Три уровня контакта
(для зубров, не боящихся обломать свои духовные зубы)
«Жена, когда забеременеет и родит захар (мужской пол)…, а если никева (женский пол) родит»
(Ва-йикра, 12:2,5)
Попробуем объяснить слова Пятикнижия на уровне ремез-намека. Автор комментария «Бат Айн» предлагает увидеть в сказанном в нашей главе уровни отношений Вс-вышний-Израиль. Три основных ступени этих отношений «закодированы» в ключевом понятии «нега» (нун, гимель, айн). Его обратное прочтение дает «онег» (айн, нун, гимель) – наслаждение, уровень близости, даруемый Израилю в Шабат («и призовешь в Шабат онег»!).
Определение этих ступеней – эден (айн), наґар – река (нун) и ган – сад, заложено в два обратных понятия – нега – язва – отдаленность и онег – наслаждение – близость. При этом самый низкий уровень отношений - ган, автор «Бат Айн» производит от однокоренного гнут – хула. А самый высокий – «забеременеет и родит захар». Объяснение, отчего самый высокий через ремез-намек, содержащийся в тексте. Глагол «родит» появляется еще, прежде чем «захар», чья гиматрия равна слову «браха – благословение».
Наше усилие – «забеременеет», буквально «выделит семя» - получает дарованный Вс-вышним результат – браха (захар) – мгновенно.
Уровень «наґар», подобный «наґора»-свечение, подразумевает наши усилия в расчете на получение света, а потому получающие в подарок близость не сразу, на что и намекает уход глагола «никева родит» на второй план. Напомним, что «эден-утонченность», характеристика высшего уровня отношений с Создателем, намекает на отсутствие всякой заинтересованности, типа «а шо я буду с этого иметь?!».
Третий уровень, безрезультатный, говорит об отдаленности (нечистоте), недоступности Вс-вышнего в случае, если мы, делая мицвот, подразумеваем получение вполне материальных благ. Результат – гнут-порицание, отсутствие результата!
После всего сказанного, мы можем прочитать вынесенный в эпиграф текст на уровне намека-ремеза следующим образом:
«Израиль (жена), когда возжелает близости к Создателю ради Него Самого (забеременеет), немедля получит духовное изобилие (и родит захар)…, а если желание духовной близости - ради себя (никева), то результат потребует времени и терпения (родит)». Ненаписанными, т.е. несуществующими являются усилия по достижению материальных результатов в нашем мире. Выводы – очевидны.
Дата: 2018-09-13, просмотров: 679.