Ещё раз о бесконечности Торы

"Это учение ола ]вознесение[, та самая ола, которая возносится ]ола[ на костёр жертвенника всю ночь до утра"

Ва-йикра, 6:2

Неоднократно встречаясь с бесконечной глубиной Пятикнижия, мы однако (стереотип ограниченности вбитый в нас всеми пятью чувствами) вновь поражаемся всякий раз при очередном рандеву с божественным. На этот раз мидраш мудрецов и объяснения к нему рава Моше Шапиро позволяет нам увидеть корбанот в абсолютно непривычном ракурсе:

"Для того сказано "та самая, которая возносится (ола) на костёр", чтобы] определить[, что та самая которая возносится на костёр – это мальхут ]царство, на иврите женского рода[ Эдома ]западная цивилизация[, которая вознесла себя, как сказано "Если вознесёшься как орёл. И если меж звёзд…" (Овадия 1); и судится через огонь: "…суд сел и книги открылись. Смотрел я тогда из-за звука слов высокомерных, которые произносил рог ]царство Эдома[, пока не увидел, как был убит зверь, а тело его сокрушено и отдано на сожжение огню" (Даниэль, 7:11).

Мидраш Танхума 96, параграф 2

Мудрецы, как следует из мидраша, - усматривают прямую связь между огнём, полыхавшем на жертвеннике, и четвёртым (и последним) галутом евреев у западной цивилизации – царства Эдома. Для того, чтобы эта связь стала видна и нам, попробуем заново увидеть идею корбанот с помощью мудрецов, естественно.

Рабейну Йона из Гирунди так определяет корбан: "Суть корбана…мы учим из связывания ]заклания[ Ицхака, который был связан на горе Мория".

Рав Моше Шапиро объясняет сказанное в этом определении следующим образом. Работа нашего праотца Ицхака в этом мире была, как известно , раскрытие и реализация категории Суда. Именно поэтому связал себя Ицхак перед Всевышним, осуществляя идею: "Всевышний единственно сущий в мире и не существует ничего кроме Него" (цитата из книги "Гвурот hАшем" Маhараля, глава 69).

Задача огня на жертвеннике, как и вообще работа через корбанот, - это проявление в нашем мире принципа Суда, как уничтожения всего с Творцом не связанного. Уничтожение всего отделяющего нас от Создателя – вот высшее назначение корбанот. Оттого Пятикнижие называет корбанот "ишэ – огненность", что субстанция огня уничтожает самостоятельное существование предметов этого мира. Попросту, плазма – это убирание формы, перевод вещей "самостоятельно сущих" на уровень энергии, общеосновы.

Теперь перекидывание мостика от жертвенного огня к истокам западной цивилизации становится несложным. Нужно лишь вспомнить сказанное пророком:

"Сказал Всесильный: "И будет дом Яакова огнём, и дом Йосефа язычком пламени, а дом Эйсава – соломой…" (Овадия, 1: )

Собственно, визитная карточка Запада – это его достижения. И мы говорим сейчас не только о технологическом прогрессе последних трёх веков. Ещё римская республика удивляла мир удивительным устройством и вооружением своей армии. Но и то и другое не более чем внешние средства для раскрытия вполне выразимой сущности – волшебного слова "Могу!"

Сделанный Эйсав (его имя на иврите) подчёркивает законченность и определённость в отношении к Цели. Этот подход, как и его "собрат" Ишмаэль (буквально "тот, кого услышит Всесильный", то есть не знающий предела и границ в осуществлении своих желаний ) являются очевидной альтернативой идее корбанот и вообще Торы.

Если задача, которую Всевышний поставил перед людьми – это соединённость, то есть убирание Эго, "связанность Ицхака", то цивилизации западная и исламская являются, каждая по-своему отрицанием этой Цели всех Целей.

И "вознёсшегося Эйсава" ожидает огонь самоуничтожения на жертвеннике Всевышнего. О чём в форме мидраша и сообщили нам наши мудрецы.

 

О чудесах и благодарности

Наша недельная глава из-за беременности 5771 года читается в непосредственной близости к празднику Пурим. И хотя подобное соседство случается лишь семь раз в девятнадцать лет, тем не менее, случайностей, как известно, не бывает.

Мы начнем с вопроса рава Йосефа-Хаима Зоненфельда, который мы задавали несколько лет назад: «Отчего Пятикнижие, поведав нам обо всех приближениях – корбанот, "оставляет" корбан тода – благодарственное приближение – неупомянутым вплоть до недельной главы "Цав" – "Прикажи"»?

Ответ: в отличие от коґэнов, которые, служа в Храме, постоянно наблюдали чудеса, евреи могли приближать этот корбан только в случае открытого чуда, произошедшего с ними (Тора определяет три типовых ситуации: выздоровевший после смертельно опасной болезни, благополучно совершивший опасное путешествие и освободившийся от тюрьмы[1]). Потому корбан тода появляется именно в Торат-коґаним, в нашей главе.

Теперь обратим внимание на удивительнейший факт. «Мегилат-Эстер» первой в истории евреев называет нас иудеями – благодарными, хотя Мордехай-иудей был, на самом деле, потомком Киша (отца царя Шауля) – биньямитянином?! Объяснение связано с мидрашем: «Леа, сказавшая (в связи с рождением Йеґуды): «На этот раз возблагодарю Всевышнего», была первой, поблагодарившей Творца». Буквальное понимание невозможно. Пальма первенства Первого Человека несомненна: «Псалом на день Шабата. Хорошо благодарить Всевышнего…»

Авторы «Мегилат-Эстер» – мудрецы Великого Собрания (среди них – последние пророки Хагай, Зхария и Маль’ахи, заявившие, что они – последние) перед наступлением Галута передают нам важнейшую из функций: быть благодарным, вычислять Всевышнего, Его любовь в нашей обычной повседневной галутной жизни.

То, что является для коґэна открытым чудом, для нас, иудеев, является повторением духовного подвига нашей мамы Леи. Она, разделив двенадцать (ветвей Израиля) на четыре (прамамы еврейского народа), вычислила подарок – четвертого, неожиданного сына – Йеґуда – тот который будет благодарить.

Когда мою маму 29 июня 1941 года поставили к стене её собственного особняка, то проходивший мимо немец сказал тому, кто собирался их расстрелять, что не стоит пачкать руки и нарушать гигиену. Мой расчет показывает, что это был Элияґу ґа-Нави!

 

Комментарий на комментарий

Парашат ґа-шавуа «Цав»

Наша недельная глава «Цав» – «Прикажи» уделяет внимание различным корбанот. В том числе – в качестве разновидности шламим (от шалом – полнота, совершенство) корбан тода – благодарственной жертве. Талмуд Бавли (Масехет «Брахот», 54 б) выделяет категории евреев, на кого распространялся корбан тода во времена Храма:

אמר רב יהודה אמר רב ארבעה צריכין להודות יורדי הים הולכי מדברות ומי שהיה חולה ונתרפא ומי שהיה חבוש בבית האסורים ויצא

«Сказал рав Йеґуда со слов Рава: "Четверо должны благодарить [Всевышнего]: спустившийся [после путешествия] с моря, пересёкший пустыню, тот, кто был болен (неизлечимо) и выздоровел, и тот, кто был заключён в тюрьму и вышел"».

Эти же четыре категории перечисляются и в благодарственном Теґилим (107), начинающемся со слов: «הֹדוּ לַיהוָה כִּי-טוֹב כִּי לְעוֹלָם חַסְדּו» – «Благодарите Всевышнего, потому что Он добр, потому что навеки милость Его», где лейтмотивом повторяется «יוֹדוּ לַיהוָה חַסְדּוֹ וְנִפְלְאוֹתָיו לִבְנֵי אָדָם» – «Пусть благодарят они Всевышнего за милосердие Его и за чудеса Его перед сынами человеческими».

Отметим интересные особенности.

Во-первых, корбан тода приносился только в состоянии ритуальной чистоты (после посещения миквы).

Во-вторых, корбан тода приносился вместе с 40 хлебами (с четырьмя видами хлебов, по десять хлебов каждого вида).

И трактат «Менахот» Вавилонского Талмуда (15 а) рассматривает этот вопрос, начиная с мишны, обсуждаемой на этой странице:

דף טו, א משנה התודה מפגלת את הלחם והלחם אינו מפגל את התודה כיצד שחט את התודה לאכול ממנה למחר היא והלחם מפוגלין לאכול מן הלחם למחר הלחם מפוגל והתודה אינה מפוגלת הכבשים מפגלין את הלחם והלחם אינו מפגל את הכבשים כיצד השוחט את הכבשים לאכול מהן למחר הם והלחם מפוגלין לאכול את הלחם למחר הלחם מפוגל והכבשים אינן מפוגלין

«Корбан тода может сделать сопровождающие его караваи хлеба непригодными для использования, но караваи не могут сделать непригодным корбан тода...»

Далее Талмуд разбирает в подробностях, каким образом это может произойти на практике...

А в-третьих, шламим, в отличие от ола (сжигаемой полностью), сжигали на жертвеннике не целиком. Часть мяса шламим должны были есть коґэны в течение 36-ти часов – двух дней и одной ночи. Исключение – корбан тода. Мясо этого приближения необходимо было съесть за 24 часа! Теперь представьте себе праздник обжорства: 40 хлебов плюс часть туши быка... Какие картины рисует ваша фантазия?!

Вполне понятно, что такой «пир души и желудка» не под силу спасшемуся человеку! Но ведь за сутки это всё нужно было съесть?! И как поступали в те времена?

Представьте человека, пережившего смертельную опасность и радуюшегося жизни. Разумеется, звали родных, друзей и знакомых, устраивали трапезу, рассказывали, какое личное чудо совершил Всевышний человеку, радовались и благодарили Его.

Наша ассоциация – «Ле-хайим!» – «За жизнь!» Я попробую иллюстрировать тостом, гармонично и логично вписывающимся в нашу иллюстрацию: «Благословен Всевышний – Барух Ґашем! Слава Всевышнему! Если бы не Он, Отец Милосердный, не сидеть бы мне с вами сейчас за этим столом». Приблизительно так и проводились благодарственные трапезы... И искренняя благодарность Творцу за избавление ведет к переосмыслению собственной жизни и более глубокому уровню тшувы.

Сегодня, когда нет Храма, еврей произносит браху за чудесное избавление: «Благословен Ты, Всевышний, Источник наших сил, Царь Вселенной, Который делает добро даже тем, кто не заслуживает, и сделал мне добро». Более подробно этот вопрос – в «Шульхан Арух»: «Орах хайим», симан 219 – «ברכת הודאות היחיד».

Уместно вспомнить о связи слова благодарность с самой сутью слова йеґуди.

Когда у Леи рождается четвёртый сын, она догадалась поблагодарить Всевышнего (Бе-рейшит, 29:35):

«И забеременела ещё, и родила сына, и сказала: "На этот раз поблагодарю Всевышнего". И назвала его Йеґуда. И перестала рожать».

А РаШИ комментирует: «За то, что обрела больше, чем есть моя доля. Отныне мне надлежит благодарить».

Талмуд Бавли, Масехет «Брахот», 7 б:

אמר ר"י משום ר"ש בן יוחי מיום שברא הקב"ה את עולמו לא היה אדם שהודה להקב"ה עד שבאתה לאה והודתו שנאמר (בראשית כט) הפעם אודה את ה'

«Сказал раби Йоханан от имени раби Шимона бар Йохая: "Со дня, когда сотворил ґа-Кадош Барух Ґу этот мир, не было человека, благодарившего Всевышнего, пока не пришла Леа и поблагодарила Его, как сказано (Бе-рейшит, 29): "На этот раз возблагодарю Всевышнего"..."».

И «Мидраш рассказывает» образно описывает:

«Рассказывается такая история. Один коэн обходил дома крестьян, чтобы собрать с них труму (долю урожая, которая причитается коэну). В одном месте крестьянин дал ему в качестве трумы большую меру зерна; коэн ее принял и не поблагодарил. Получив от другого крестьянина еще большую труму, он и тому не сказал слов благодарности. Наконец, когда один из крестьян дал ему лишь небольшую пригорошню зерна, коэн стал благодарить его. Как понять его странное поведение? "Вы отдали мне лишь причитающуюся мне долю, — объяснил коэн. — А этот крестьянин дал мне из своей личной доли. Именно это я и оценил".

Так вела себя и Лея. Она благодарила Ашема за четвертого сына, ибо считала его появление на свет особым знаком, понимая, что этот сын должен был родиться от другой жены Яакова».

Для получения дополнительного удовольствия проведите параллель между корбан тода, трапезой Пурима, нашим галутным состоянием и политическими «узорами» современного мира.

 

Пять уроков приближений

«Вот учение о возвышении (ола)…

Вот учение о приношении (минха)…

Вот учение о промахе (хатат)…

Вот учение о вине (ашам)…

И вот учение приближения мирного (шламим)»

Ва-йикра 6:2, 6:7, 6:18, 7:1, 7:11

Рав Шломо Эфраим Лунчиц (автор книги «Драгоценный сосуд») усматривает в пятикратном повторении слов «вот учение» намек на пять книг Пятикнижия. Мы попробуем развить эту идею и классифицировать пять видов приближений – ола, минха, хатат, ашам, шламим[1] по Четырехбуквенному Имени Всевышнего.

Самое высокое из приближений – возвышение ола соответствует, по мнению рава Лунчица книге Бе-решит: «Ґевель приблизил ола» (Бе-решит 4:4), а также о Ноахе сказано: «и вознес олот на жертвенник»(8:20), Авраґам и взял барана, и вознес его во всесожжение (ола) (22:13) и, наконец Яаков возносит приближения «Источнику сил отца своего Ицхака» (46:1). Несомненно, ола соответствует уровню кетер – уровню Любви.

Книга «Шмот» - книга Исхода связана с приношением минха, которое всегда маца («Кли Якар»). Добавим, что уровень хохма, которому соответствует приношение – минха – это уровень общей идеи корбанот – приближений. В их основе лежит идея убирания нашего эго – главного и единственного препятствия на пути к Создателю, т.е. идея мацы!

Переход от идеи к общей теории корбанот соответствует корбану исправления промаха – хатат. Ведь исправление ошибок – против глупости и «скотинизма» – вот девиз еврея, исправляющего через мицвот промах золотого тельца.

Рав Лунчиц усматривает связь между хатат и книгой Коґенов в их подчеркнутой направленности на исправление последствий золотого тельца.

Вся теория приближения ашам изложена как в нашей главе, так и в главе «Насо» четвертой Книги. Но в книге Бе-мидбар, как указывает РаШИ (5:6) даны важнейшие новые детали, и лишь изучение этого недельного раздела завершает «теорию ашам».

Переход от теории к практике – вот что знаменует собой уровень «зеир анпин». И идея вины, как осмысления бывшего и, самое главное, уроки, нами извлекаемые при исполнении этого приближения, подводят итоги всему, требующему исправления на Земле. Именно реализация этого уровня приводит к установлению цельных (мирных - шламим) отношений с Творцом. А это возможно лишь благодаря Стране Израиля.

И потому окончание (новые детали) теории шламим появляются в Повторении Торы в главах «Ки таво» и «Реэ» (Дварим 27:7, 12:27), как и должно быть при реализации Его Замысла – мальхут – осэ шалом би-мромав, ґу яасэ шалом алейну, веаль коль Исраэль и скажем Амен!

 

Суд приближений

«И огонь на жертвеннике будет гореть в нем, не погаснет»

(Ва-йикра, 6:5)

Упоминание огня в контексте приближений вовсе не является технической (сопутствующей) деталью. Лучшее доказательство тому – термин «ишэ» (от ивритского «эш» - пламя), торжественно переводимый на русский - «огнепалимая жертва». Связь между огнем и корбаном (приближением) рав Моше Шапиро определяет с помощью «связывания Ицхака». По его мнению, работа приближений продолжает начатое нашим праотцем Ицхаком, как об этом свидетельствует рабейну Йона из Герунди: «смысл корбана мы учим из связывания, которым был связан Ицхак на горе Мориа» (Шаарей ґаАвода).

Маґараль, объясняя назначение приближений, говорит: «весь смысл корбанот – раскрыть и показать, что Вс-вышний единственно Сущий и нет ничего, кроме Него» («Сефер гвурот», гл 69). Тотальное убирание себялюбия, продемонстрированное Ицхаком на горе Мориа – есть качество суда, им реализованное в максимально возможном размере. Но именно категорию суда и символизирует пламя. «Высокоионизированный газ» уничтожает материальные объекты, обнаруживая нехитрую истину бренности их «существования». И потому корбан – приближение, есть, по сути, убирание своего эгоцентризма – категория суда – «огнепалимая жертва» - ишэ!

 

Гореть всегда

«Огонь вечный, да горит на жертвеннике, не погаснет»

(Ва-йикра, 6:6)

Автор комментария «Ган раве» основывает свое объяснение на РаШИ к «Бе-рейшит» 2:7: «И сформировал Вс-вышний Вс-сильный человека – из почвы земной» - взял почву из места, о котором сказано: «жертвенник из земли сделай Мне» (Шмот, 20:21).

Исходя из этого «Ган раве» расшифровывает жертвенник, как символ тела, ведь у них «общая почва. А «огонь на жертвеннике» - это духовное горение человека, которое не должно угасать. Повторение этого повеления (в предыдущем предложении 6:5 и в нами процитированном 6:6) намекает на две возможности появления внутреннего огня – воодушевления – снизу и сверху. Но искры сверху лишь побуждение. Неугасимость огня обеспечивается лишь внутренним горением – неравнодушием человека к Вечности.

 

 

Чудо непригодности

«И сосуд из глины, в котором сварено будет [мясо приближения хамат]- разобьется»

(Ва-йикра,6:21)

РаШИ объясняет: «из того, что поглощено им [сосудом], остается [навсегда]». Имеется в виду, что глиняный сосуд сохраняет бессрочно вкус сваренного в нем мяса, а поскольку это мясо приближенное, то оно выделенное (кодеш), что и делает дальнейшее использование сосуда невозможным. Ведь статус сосуда – кодеш (впитанное им мясо хатат, дало ему этот статус). Но как в таком случае с испорченностью вкуса впитанной в стенки сосуда пищи? Время «лечит» даже выделенное мясо, портя его вкусовые качества?!

Ответ дают мудрецы в «Пиркей авот» (пятая часть): «никогда в Храме мясо [приближений] кодеш не [портилось] воняло». Получается, что именно чудо было причиной профнепригодности[1] сосуда!

А вывод: в Торе нет мелких деталей, ибо божественное мелким не бывает!

[1] По еврейскому закону, испорченность вкуса пищи, впитанной в стенки сосуда, убирает ее влияние на статус сосуда. Например, простоявшая год тарелка (по этому мнению), становится пригодной для мяса (молока), безотносительно к тому, какой она была годом ранее.

 

Недельная глава Шмини

 

Милуим и Моше

Восьмой день, давший название недельной главе, -- это последний из дней милуима -- периода, когда Моше по приказу Творца собирает и разбирает (за исключением последнего дня) переносной Храм-Мишкан. И мы, не касаясь бесконечной глубины символики этих восьми дней (первые семь тысячелетий человечество учится, чтобы в восьмом реализовать выстраданное знание), попробуем только объяснить значение слова милуим.

Дело в том, что в израильском сознании современных евреев оно прочно ассоциируется с ежегодной военной службой резервистов ЦаhаЛа. На языке Торы это слово происходит от корня лемалэ (наполнять) и означает приготавливать к определённому назначению, наполнять. Отсюда, например, авней милуим -- драгоценные камни, вставляемые (наполняющие) эфод (нагрудник) первосвященника. И Моше семь дней подготавливает исполнение (от корня полнота) функции Храма.

Так что в случае со словом милуим «возродители иврита» сделали довольно удачный выбор. Ведь призыв резервистов подразумевает их подготовку, а также пополнение рядов военнослужащих.

Мораль: Любое действие нуждается в тщательной подготовке

 

О хеседе аиста

Как было уже не раз отмечено, язык иврит – язык особенный, лашон hакодеш. И названия животных и птиц, запрещённых для употребления в пищу евреями, не являются в этом смысле исключениями. Чего стоит хотя бы небезызвестный хазир-ахойзер-свинтус.

И тем более мы должны быть удивлены, обнаружив среди десятка некашерных птиц аиста, чьё имя на иврите хасида. Ведь хэсэд – это доброта, давание, то есть самая, что ни на есть, похвальная черта характера!?

Напомним, что либо похвальная, либо черта! На иврите «мида» (черта характера) – значит размер, и потому не может быть и речи об односторонне плохих или хороших чертах, а лишь о правильности и гармоничном сочетании размеров. (Скупость – это гипертрофированная бережливость, а раздражительность – неограниченная эмпатия!)

Так в чём усматривают наши мудрецы неправильность хасиды-аиста? А в том, что хасида делает хэсэд с подругами своими! Так в чём криминал?! Ответ: только с подругами своими.

Нераспространённость нашей доброты коллапсирует человека в чёрную прорву эгоизма.

 

Метастазы золотого тельца

«Возьми себе телёнка сына быка для хатат (искупительного корбана)

и барана без увечий для вознесения и приблизь перед Всевышним.

А сынам Израиля скажи так: "Возьмите козла для хатат и бычка

и барана годовалых и без увечий для вознесения »

Ваикра, 9:2-4

Рав Лунчиц ("Кли якар") обращает внимание на разницу в "судьбе" двух тельцов Аhарона и сынов Израиля. Первый из них был приближен "во искупление", второй же в корбан вознесения (ола).

По мнению "Кли якар" Пятикнижие делает чёткое разделение между участием Аhарона в промахе золотого тельца и ошибкой сыновей Израиля в этом страшном промахе. Аhарон соучаствовал лишь внешне и потому его корбан – исправление поступка. Евреи же, создавая золотого тельца, имели ввиду постоянство связи с Создателем и тем самым повинны в неправильных мыслях и представлениях!

Как следствие вышесказанного - распределение корбанот. Аhарон приближает хатат исправляя ошибочное действие, а сыновья Израиля приближают вознесение исправляющее дурные мысли.

Ещё один вопрос к тексту Пятикнижия связан со следующим мидрашем:

"Отчего Израиль принесли корбанот больше, чем Аhарон. Оттого, что на них как начало, так и конец. Начало, как сказано: "И взяли они рубаху Йосэфа и зарезали козла" (Бе-рейшит, 37:8). Конец как сказано: "сделали себе тельца-маску" (Шмот, 32:8). Придёт козёл и искупит сделанного тельца" (Торат коhаним).

Каким образом мудрецы находят связь между продажей Йосэфа и промахом золотого тельца? И отчего исправление этих двух преступлений происходит через совместное приближение при задействовании Мишкана?

Раби Меир-Симха Коhен ("Мешех хохма") объясняет, что приговор вынесенный братьями Йосэфу был связан с нежеланием последнего упрекать их прямо в лицо. Его жалобы отцу, Яакову, воспринимались братьями как клевета угрожающая их духовному статусу наследников Яакова и, следовательно, будущему еврейского народа.

Однако, после попытки Хура доказать евреям их неправоту, которая оказалась для Хура роковой, позиция братьев обнаружилась как уязвимая. Попытка Йосэфа доказать что-либо братьям могла завершиться весьма плачевно для него, и следовательно, сыновья Яакова оказались "ретроактивно виновными" в самой отправной точке своих обвинений. Потому произошедшее с Хуром в истории золотого тельца оказалось связанным с продажей Йосэфа и заново "открыло" обвинение против братьев. Отсюда необходимость исправления – мера за меру – козёл хатат – за зарезанного братьями козла, а не только за золотого тельца.

На более высоком уровне связь между золотым тельцом и враждой братьев к Йосэфу прослеживается через отождествление Йосэфа с понятием галута. Неприятие Йосэфа-галута братьями оборачивается выбором пути галута еврейским народом на сороковой день от Синайского Откровения, а следовательно подчёркивает ошибку сыновей Яакова не приемлющих галутного пути.

На уровне символов Йосеф назван быком (шор) – всегда готовым надеть ярмо Торы и мицвот, и выбор евреями формы тельца, естественно не был случаен.

 

Вино номер 8

Недельная глава Шмини содержит описание нового витка одного из постоянно повторяющихся сюжетов Торы - в точке наивысшего подъема происходит трагедия. В тот самый момент, когда Мишкан (Переносной Храм) готов к работе, присутствие Всевышнего должно быть проявлено в наибольшей степени. В результате опьяненность (мидраш говорит об этом так: употребление вина при работе в Храме) этой открывающейся близостью к Всевышнему приводит к выходу за рамки алахи и к гибели двух сыновей Аарона: Надава и Авиу. К сожалению это не первый раз, когда история развивается именно по этому сценарию.

Такая же история произошла в шестой день творения, когда только что созданный первый человек, вершина творения, съел плод Дерева Соединения Добра и Зла. По одному из мнений раввинов Тамуда этим плодом был виноград. После потопа, эквивалент первого человека, Ноах, пытается исправить ошибку Адама. Шней Лухот а Брит, используя язык мидраша, объясняет что причина, по которой Ноах был голым во время высаживания виноградника и распития вина этого виноградника была в попытке исправить то, что разрушил Адам. (о том, почему Адам был голым, см. кн.Бе-решит, гл.1 р.М.-М. Гитика)

Как известно, души Надава и Авиу были реинкарнацией одного из нижних уровней души первого человека - уровня нефеш мира Ацилут (Шаар аГильгулим 38). Рав Пинхас Винстон говорит что Надав и Авиу тоже попытались исправить ошибку Адама и именно поэтому было использовано вино (т.е. эмоциональное состояние, подобное опьянению) внутри Храма. Тора, конечно же, не приводит повторение всех этих вариантов развития для того, чтобы предупредить об опасностях алкогольного опьянения. Как говорилось в комментариях к недельной главе Цав, хлеб - это уровень алахи. Вино же соответствует уровню каббалы - уровню тайн Торы.

Когда входит вино, выходят секреты (Эрувин 65-А). Вино само по себе, как и большинство вещей в этом мире, нейтрально - то есть может быть использовано правильно либо не правильно. В каком-то смысле вино работает как ключ, который открывает двери. Человек решает, каким ключом открыть какую дверь и все зависит от намерения человека.

Само название недельной главы Шмини происходит от того же слова, что и восемь, а восемь, конечно же, указывает на уровень восприятия и понимания, который находится над обычным. Наше обычное существование определяется цифрой семь (совершенство формы): семь дней недели, семь нот, семь цветов радуги и так далее. Употребление вина (то есть контакт с Торой на уровне секретов) дает возможность подняться на этот непривычный уровень - уровень восьмой сфиры Бина, уровень понимания, который превосходит наше привычное восприятие.

Возникает вопрос: как же могло оказаться так, что праведники такого уровня как Ноах или Надав и Авиу имели настолько неправильное намерение, что это закончилось трагедией. Катастрофы такого масштаба тяжело объяснить только лишь тем, что к праведникам в силу их высокого уровня предъявляются более высокие требования.

Маhараль говорит, что если бы то, что сделали Надав и Авиу произошло до дарования Торы, все было бы замечательно. Проблема с поступком Надава и Авиу, Ноаха, Адама и всех остальных в этой длинной цепочке была в том, что проявив собственную инициативу, они вышли за рамки алахи. Несмотря на то, что уровень вина (каббалы) выше, чем уровень хлеба (алахи), духовный корень хлеба, то есть алахи выше всего остального.

Алаха задает рамки, в которых происходит все исправление и вся работа, и эти рамки нельзя сдвинуть ни вправо, ни влево. То есть нельзя ни устрожить, ни ослабить. Это то, что нужно помнить всем учащим каббалу: как говорит книга Зоар, основная каббалистическая книга, алаха никогда не может быть выведена из каббалы.

р. И. Гладштейн

 

 

Дата: 2018-09-13, просмотров: 37.