Разрушение и успокоение кармы (кшайопашама), чистота (вишуддхи)[cccxci], слушание наставлений (дешана), прайогья[cccxcii], [три] процесса – таковы пять достижений.

То состояние, благодаря достижению которого у индивидума появляется способность к размышлению над смыслом таттв, называется разрушением и успокоением кармы. Первым его аспектом – разрушением, называется уничтожение омрачающей знание и прочих разновидностей [омрачающей] кармы, т.е. готовых к созреванию частиц кармической материи, обладающих силой омрачения всех [атрибутов души], тогда как вторым – успокоением, называется сохранение той кармы, которой предстоит дать свои плоды в будущем, в состоянии бездействия[cccxciii]. Достижение же этого состояния называется кшайопашама-лабдхи.

Состояние ослабленной страсти, вызванное уменьшением интенсивности кармы, вводящей в заблуждение, в котором появляется возможность размышления над смыслом таттв, называется вишуддхи-лабдхи.

Если джива получает возможность слушания и размышления над таттвами, проповеданными Всеведущими Победителями, то это называется дешана-лабдхи. В дурных уделах, где внешних причин для этого быть не может, данный вид лабдхи, тем не менее, возможен благодаря силе отпечатков.

Когда предположительность связанности ранее накопленной кармой уменьшается до половины кота-коти сагаропамы, а продолжительность связывания новой – до некоего поддающегося исчислению отрезка времени, когда начинается процесс непрерывного и последовательного разрушения старой кармы и уменьшения связанности дурными разновидностями новой, это достойное достижения состояние [души] называется прайогья-лабдхи.

Четыре вышеуказанных вида лабдхи возможны для всех джив – как бхавья, так и абхавья. В Лабдхисаре указывается, что с их достижением правильная вера может развиться, но может и не развиться, так что это вовсе не факт, что если джива размышляет о смысле таттв, то правильная вера непременно возникнет. К примеру, человеку дали наставление, могущее принести ему определённое благо, и тот, выслушав оное, начинает размышлять, соответствует ли это действительности. Затем, после некоторых раздумий, он либо приходит к мысли: «Да, всё обстоит именно так», – и обретает несокрушимую веру в это наставление, либо к противоположным выводам, а то и вообще не сможет прийти ни к какому заключению, увлёкшись иными делами, вследствие чего уверенность в истинности наставления так никогда и не возникнет. Точно так же и здесь: совершенный гуру даёт слушателю наставления, а тот, в свою очередь, выслушав их, приступает к размышлению, каким же образом они могут принести ему благо. Затем, после некоторых раздумий, он может либо прийти к заключению: «Да, всё обстоит именно так», – либо к противоположным выводам, либо, увлёкшись иными мыслями, не приходит вообще ни к какому результату, а потому уверенность в истинности полученных наставлений так никогда и не возникнет. Так что главная причина здесь – вводящая в заблуждение карма, вызывающая полное заблуждение: если таковая смягчается, то уверенность [в истинности наставлений] возникает, если не смягчается, то не возникает – таково правило. Что же касается самой дживы, то её задача заключается лишь в размышлении над смыслом таттв.

Однако когда индивидуум поднимается до уровня карана-лабдхи, то здесь факт обладания совершенной религиозной истиной является само собой разумеющимся. Данного уровня достигает та джива, которой, по обретении четырёх предыдущих лабдхи, в течение половины мухурты предстоит достичь обладания совершенной религиозной истиной.

Единственная задача дживы, поднявшейся до уровня карана-лабдхи, состоит в сознательной аналитической медитации на смысл таттв, благодаря которой её состояние модификации будет прогрессивно очищаться. Подобно тому, как человек, на практике убедившийся в том, что данное ему наставление [в заурядных вещах] ведёт к очищению, быстро обретает веру в него, так и тот, кто, обдумав наставления, касающиеся смысла таттв, и убедившись, что таковые ведут к очищению, весьма быстро обретает неколебимую уверенность в них.

Карана-лабдхи подразделяется на три вида: адхах-карана[cccxciv], апурва-карана[cccxcv] и анивритти-карана[cccxcvi]. Весьма подробное их описание содержится в Лабдхисаре, поэтому смотрите там, здесь же мы ограничимся лишь краткими их характеристиками.

Названия этих трёх процессов связаны с состоянием души индивидуума, находящегося на данном этапе духовной эволюции, а потому название каждого из них следует понимать как синоним одного из состояний души.

Когда состояние души в течение предыдущего и последующего моментов времени одинаково, это называется углубляющимся процессом. К примеру, состояние некоей дживы в её аспекте модификации в самый момент этого процесса, было слегка очищенным, затем, от мгновения к мгновению оно продолжает очищаться во всё возрастающем порядке. И то же самое состояние, которое имело место с этой дживой во второй, третий и последующие моменты, в случае с другими дживами имеет место в первый момент [данного процесса], после чего степень чистоты начинает возрастать, многократно увеличиваясь от мгновения к мгновению – так следует понимать углубляющийся процесс[cccxcvii].

Если же состояние дживы в её аспекте модификации в течение первого и последующих моментов времени не одинаково, но качественно отлично, то это называется беспрецедентным процессом. В данном случае то состояние аспекта модификации, которое имеет место во второй и последующие моменты этого процесса не только не напоминает состояние первого момента, но и во много раз чище его, и чистота эта возрастает непрерывно. Здесь, как и в случае с адхах-караной, состояние джив, проходящих через первый момент данного процесса может иметь взаимное сходство, слегка различаясь по степени чистоты, разница же в том, что на данном этапе даже самая низшая степень чистоты джив, проходящих через второй и последующие моменты неизмеримо превосходит даже наивысшую степени чистоты джив, проходящих через первый момент. Подобным же образом, состояния всех тех джив, которые, достигнув этапа беспрецедентного процесса, прошли через второй и последующие моменты, может быть как одинаково чистым, так и различаться по степени чистоты, однако состояния джив, поднявшихся до более высокого уровня данного процесса, не только не напоминают по степени чистоты его ранние моменты, но и вообще несравнимы с ними, почему этот процесс и называется «беспрецедентным».

Наконец, тот этап, на котором состояние джив, проходящих через один и тот же момент этого процесса, в их аспекте модификации абсолютно одинаково, т.е. нет ни малейших различий в степени [их чистоты], называется процессом прекращения (анивритти-карана). И точно так же, как и в первый момент, абсолютно одинаково и состояние джив, одновременно проходящих любой последующий момент этого процесса, однако в том, что касается джив, проходящий через различные моменты процесса, то состояние более продвинутых, как и прежде, неизмеримо чище, чем у тех, кто находится на более ранней стадии.

Таковы характеристики трёх процессов.

Вначале, в течение примерно половины мухурты, практик проходит «углубляющийся процесс», характеризующийся четырьмя элементами: во-первых, от самаи к самае возрастает степень чистоты; во-вторых, в течение этой половины мухурты от самаи к самае сокращается продолжительность связанности новой кармой, что называется «отступлением связанности»[cccxcviii]; в-третьих, от самаи к самае возрастает интенсивность связанности благими разновидностями кармы; и в-четвёртых, от самаи к самае уменьшается интенсивность связывания дурными разновидностями кармы – таковы четыре элемента этого процесса.

Затем наступает очередь «беспрецедентного процесса», занимающего считанные доли того времени, которое обычно требуется для предыдущего. Здесь также выделяются четыре элемента: во-первых, от самаи к самае сокращается продолжительность связывания ранее накопленной кармой, находящейся в состоянии бездействия, что [буквально] называется «разрушением колена продолжительности»[cccxcix]; во-вторых, от самаи к самае уменьшается интенсивность связывания ранее накопленной кармой, что называется «разрушением колена интенсивности», причём данный аспект связанности разрушается ещё быстрее, чем предыдущий; в-третьих, со всё возрастающей интенсивностью начинают отделяться бесчисленные атомы кармической материи, что называется «прогрессивным сбрасыванием»[cd]; и в-четвёртых, хотя качественный переход одной разновидности кармы в другую[cdi] здесь и отсутствует, но он может иметь место в случае другой разновидности «беспрецедентного процесса».

Наконец, по завершении «беспрецедентного процесса», начинается «процесс прекращения», занимающий ничтожную долю того времени, которое требуется для осуществления предыдущего. Здесь, как и ранее, наличествуют несколько элементов: во-первых, по прошествии некоего крайне незначительного отрезка времени практик приступает к операции, называемой «внутренним процессом»[cdii], цель которой заключается в уничтожении тех атомов вводящей в заблуждение кармы, вызывающей полное заблуждение, которым [в обычных условиях] предстоит созреть по завершении «процесса прекращения»; во-вторых, завершив эту операцию, он переходит к следующей, называемой «операцией успокоения»[cdiii], с помощью которой он лишает те атомы вышеупомянутой кармы, которые находятся выше уничтоженных предыдущей операцией[cdiv], способности к принесению плодов. Так, благодаря избавлению от кармы, вызывающей полое заблуждение, он приходит к первоначальному типу обладания совершенной религиозной истиной, известному как «возникший в результате успокоения»[cdv]. Джива, пребывавшая под властью ложного воззрения с безначальных времён[cdvi], не имеет кармы, омрачающей обладание совершенной религиозной истиной[cdvii] и смешанной вводящей в заблуждение кармы[cdviii] в неоперативной форме, что даёт ей возможность обрести истинные воззрения благодаря успокоению одной лишь кармы, вызывающей полное заблуждение. Если же джива, вначале придя к правильной вере, впоследствии падает, то её положение становится подобным таковому дживы, называемой «вечным заблуждающимся».

Вопрос: Осталось непонятным, почему должна исчезнуть вера в таттвы, если таковая формируется как результат анализа, и каким образом это происходит.

Ответ: Предположим, что некий человек получил наставление и, проанализировав его, пришёл к заключению, что всё обстоит именно так, обретя тем самым уверенность в его истинности, однако впоследствии, в силу тех или иных причин, в его голове зародилась иная мысль, посеявшая сомнения: «Так это или не так?» Или же, признав данное наставление ложным, он обращается к совершенно противоположному мнению, вследствие чего прежняя уверенность в истинности наставления исчезает напрочь. А может быть и так, что поначалу этот человек придерживался ложных мнений, в середине, выслушав наставления и обдумав их, приходит к истинной вере, однако затем, по прошествии долгого времени, забудет оные и по собственной воле вернётся к прежним ложным мнениям. В таких вот случаях и говорится об исчезновении веры. Или другой вариант: поначалу человек придерживался правильной веры, а затем, хотя и никаких противных ей идей не возникало и времени не очень много прошло, но, вследствие созревания плодов кармы, он плавно, естественным образом, отошёл к ложным мнениям. Так что способов потерять уверенность в истинности наставления найдётся огромное множество. То же самое и с дживой, слушающей наставления Победителей, излагающие смысл таттв: проанализировав их, она приходит к мысли: «Да, всё обстоит именно так», – что и называется верой, однако проходит некоторое время, и вера сия исчезает любым из вышеописанных способов. Впрочем, приведённое здесь объяснение носит крайне обобщённый характер, всеведущие же, видящие данный процесс во всех его деталях, говорят: «В этот момент вера есть, а в этот – нет, ибо основная причина здесь – карма, вызывающая полное заблуждение». Если созревание последней началось, то, независимо от того, приходят ли на ум какие-то противные ей суждения или не приходят, она исчезнет в любом случае. Однако мирской дживе знание таких тончайших нюансов состояния души, колеблющихся от момента к моменту, несвойственно, а посему она не может быть твёрдо уверенной даже в конкретном состоянии собственной веры, ибо это известно лишь всеведущим. Смена гунастхан, описываемая в шастрах, связана с этим же процессом.

Итак, всякого, кто отпал от правильной веры, называют «невечным заблуждающимся». Если он желает восстановить утерянное, то ему опять придётся вначале обрести пять вышеописанных лабдхи, разница будет лишь в том, что в такой ситуации у некоторых джив могут наличествовать все три разновидности кармы, омрачающей восприятие, а потому первоначальный тип обладания совершенной религиозной истиной возникает на базе успокоения этих трёх. В других случаях может наблюдаться созревание вводящей в заблуждение кармы, омрачающей обладание совершенной религиозной истиной, тогда как два родственных ей вида отсутствуют; в данной ситуации джива называется «достигшей обладания совершенной религиозной истиной в результате разрушения и успокоения»[cdix]. У таких джив не бывает ни прогрессивного сбрасывания, ни «процесса прекращения». У некоторых может наблюдаться созревание смешанной вводящей в заблуждение кармы, тогда прочих двух видов не существует; такие дживы оказываются а так называемой «смешанной гунастхане», на которой вообще не может быть ни одного из трёх процессов. Таких вот состояний достигают «невечные заблуждающиеся» благодаря уменьшению связанности кармой, вводящей в заблуждение. Правильной веры, возникающей в результате уничтожения, достигают лишь те дживы, которые относятся к классу ведака-самьягдришти, а потому здесь они не описываются. Таким образом, продолжительность пребывания в состоянии «невечного заблуждающегося» может варьировать от половины мухурты и почти до половины того времени, которое требуется для принятия материальной частицей прежнего положения.

Взгляните, в каком диапазоне может варьировать состояние дживы! Так, достигнув одиннадцатой гунастханы, характеризующейся той разновидностью правильного поведения, которая основывается на успокоении кармы, она может пасть назад в ложные воззрения, и блуждать в сансаре в течение вышеупомянутого периода, тогда как другая, едва выбравшись из состояния нигоды и обретя человеческое рождение, отбрасывает ложные воззрения и в течение половины мухурты достигает всеведения. Памятуя об этом, поддерживайте в себе неослабевающий страх падения и прилагайте усилия к совершенствованию.

Впрочем, если рецидив созревания плодов кармы, вызывающей полное заблуждение, в случае с таким «невечным заблуждающимся» продолжается не очень долго, то внешние признаки принадлежности к джайнской религии не теряются, неверие в таттвы не приобретает ярко выраженного характера и, спустя немного времени, по небольшом размышлении или вообще без оного, обладание совершенной религиозной истиной возвращается. Другое дело, когда созревание плодов указанного вида кармы продолжается длительное время: в такой ситуации его положение становится точно таким же, как и у «вечного заблуждающегося», ибо сие означает, что человек сознательно принимает ассимилированное ложное воззрение и, как результат, будет вынужден блуждать в состоянии нигоды и иных [дурных уделах], продолжительность пребывания в коих предсказать невозможно.

Случается и так, что некоторые дживы, утратив правильную веру, опускаются на вторую гунастхану, где могут оставаться от одного мгновения до шести недель. Состояние этих джив в их аспекте модификации словами описать невозможно. В данном случае имеет место подъём страстей, вызывающих вечное связывание, однако созревания кармы, вызывающей полное заблуждение, не наблюдается. Подробнее об этом смотрите в Агамах.

Возможен и такой вариант, когда джива, позабыв о совершенной религиозной истине, переходит в состояние смешанной гунастханы, где наблюдается созревание плодов смешанной вводящей в заблуждение кармы, которое может продолжаться до половины мухурты. Поскольку время пребывания в данном состоянии весьма незначительно, то и все его нюансы могут быть известны лишь всеведущим. Мы можем лишь отметить, что это напоминает человека, который, получив наставление, считает его частично истинным, а частично неистинным одновременно.

Некоторые говорят: «Нам следует подобающим образом почитать не только Победителей, но и всех прочих богов». Вот такая-то вера и свидетельствует о пребывании человека на смешанной гунастхане, ибо вполне очевидно, что это – состояние ложного воззрения. Если джива придерживается конвенциональной веры в божество и прочих [из трёх], то это так же говорит о сохранении ложного воззрения, ибо в данной ситуации окончательное определение природы истинных и ложных божеств и прочих [из трёх] невозможно, а потому это называется «дисциплиной ложного воззрения»[cdx].

На этом заканчивается анализ воззрений джайнов, находящихся на пороге обладания совершенной религиозной истиной, и всех прочих заблуждений, имеющих место в среде последователей учения Победителей.

Итак, мы рассмотрели самые разные варианты ложных воззрений. Цель данной главы заключается в том, чтобы читатель, распознав такие пороки в себе, приложил к усилия к их устранению, что даст ему возможность обрести правильную веру, а увидев оные в других, не предавался страсти [гнева], поскольку счастье и страдание собственной души ни от чего, помимо её собственного состояния, не зависят. Однако если вы видите, что другие проявляют соответствующий интерес, то, безусловно, ради их блага следует дать наставления. Поэтому первейшая наша задача – приложить максимум усилий по очищению состояния своей души и избавлению от всех возможных видов ложных воззрений, ибо последние – корень сансары, и нет греха хуже ложного воззрения.

Благодаря устранению ложного воззрения, а вместе с ним и страстей, вызывающих вечную связанность, разрушается связанность сорок одним видом кармы, продолжительность связанности другими видами уменьшается до половины кота-коти сагаропамы, а интенсивность становится крайне незначительной, что даёт дживе возможность в кратчайшие сроки достичь освобождения. Если же ложное воззрение сохраняется, то освобождения не достичь никогда, какие меры ни применяй. А потому устранять его необходимо любыми известными средствами.

На этом заканчивается седьмая глава шастры, называемой «Светоч на пути к освобождению», посвящённая рассмотрению ложных воззрений, имеющих место среди последователей учения Победителей.

Глава 8.

Природа наставлений.

[8.1 Введение. ]

Высший вид блага, который можно принести живым существам, пребывающим во тьме заблуждения, заключается в указании им пути к освобождению. Именно с этой целью тиртханкары, ганадхары и прочие проповедовали (дхарму), а посему и мы постараемся построить данную шастру в полном соответствии с их наставлениями.

Однако в целях понимания природы наставлений мы считаем полезным привести здесь ряд пояснений, ибо без адекватного понимания оной индивидуум может пойти по ложному пути.

Как известно, священные писания джайнизма подразделяются на четыре категории (ануйога): пратхама-ануйога (или дхармакатха-ануйога) – религиозные легенды; карана-ануйога (или ганита-ануйога) – космологические, астрологические, математические и прочие работы; чарана-ануйога – дисциплинарные работы; и дравья-ануйога: философские работы.

Тексты, содержащие жизнеописания тиртханкаров, чакравартинов и иных великих людей прошлого, относятся к категории пратхама-ануйоги; тексты, описывающие этапы духовной эволюции дживы, разновидности кармы, структуру мироздания и т.п., относятся к категории карана-ануйоги; тексты, разъясняющие образ жизни монахов и домохозяев, относятся к категории чарана-ануйоги; а тексты, содержащие наставления о шести субстанциях, семи таттвах и различиях между Я и не-Я, относятся к категории дравья-ануйоги.

Цель ануйог.

Цель пратхама-ануйоги.

Работы, относящиеся к категории пратхама-ануйоги, описывая разнообразие сансарического бытия, плоды добродетели и греха, деяния великих людей и иные [предметы], направляют тем самым ум дживы к практике дхармы. Благодаря такого рода писаниям даже те дживы, которые не могут похвастаться большими интеллектуальными способностями, обращаются к дхарме, ибо, хотя они и неспособны постичь смысл тонких наставлений, мирские рассказы им вполне понятны, что и даёт им возможность сосредоточить свой ум на дхарме. Однако между текстами класса пратхама-ануйоги и обычной мирской литературой есть большая разница: если вторые, рассказывая о царях и т.п., взращивают один лишь грех, то первые, хотя и повествуют о царях и прочих великих людях, преследуют качественно иную цель, а именно оставление греха во имя практики дхармы. Те люди, которые испытывают большой интерес к религиозным легендам, слушая и читая оные, приходят благодаря им к пониманию плодов как греха, так и дхармы.

Таким образом, эта категория текстов составлена с целью помощи людям низшего уровня понимания. Слово «первый» в данном случае указывает на так называемого «несведущего заблуждающегося»[cdxi], для которого и предназначены работы этого класса. Такая интерпретация данного понятия приводится в комментарии на Гомматасару.

Что же касается тех джив, которые уже обрели знание таттв, то для них чтение и слушание текстов класса пратхама-ануйоги может играть хорошую иллюстративную роль. К примеру, эти люди знают, что душа – вечна и нетленна, однако связана с телом и иными [внешними объектами], а в Пуранах, как известно, можно найти немало пояснений, касающихся предыдущей и последующей её жизней; знают, что человеческая упайога может быть чистой, нечистой и бесстрастной, и каковы плоды указанных модификаций, а Пуранах эти разновидности упайоги и их плоды описаны весьма хорошо. То же самое относится и ко всему прочему.

Польза примеров заключается в том, что благодаря им человек может найти в жизни других подтверждения своим знаниям. Подобно тому, как воин, слушая рассказы о великих людях прошлого, их доблести и славе, и о том бесчестии, которое настигает труса, вырабатывает в себе мужество, так и практик дхармы, слушая рассказы о великих людях прошлого, их славе, обретённой с помощью практике дхармы, и позоре, настигшем грешников, поддерживает тем самым свой религиозный энтузиазм.

Такова цель пратхама-ануйоги.

Цель карана-ануйоги.

В работах, относящихся к категории карана-ауйоги, излагаются характеристики дживы и кармы, приводится описание структуры трёх миров и т.п., побуждающие дживу направить свой ум на дхарму и та, изучая особенности пути и гунастхан; причины, развитие и плоды кармы и т.п., читая описания местопребываний существ, населяющих три мира, – от адских до небесных, начинает чувствовать соответственно отвращение ко греху и интерес к дхарме. Когда же новые мысли, завладевшие её умом, начинают приносить радость, она, естественным образом оставив грех, обращается к практике дхармы, благодаря которой вскоре обретает знание таттв. Истинные наставления столь утончённого характера можно найти лишь в джайнском учении, и джива, познав всё величие последней, исполняется веры.

Тем же людям, которые уже обрели знание таттв, изучение текстов класса карана-ануйоги даёт возможность подробнее изучить их определения, поскольку эти работы содержат весьма подробные описания дживы и прочих таттв, дающиеся иногда с окончательной точки зрения, т.е. в соответствии с их реальной природой, иногда с практической, т.е. в их инструментальном аспекте, иногда – в таких аспектах, как субстанция, поле, время и способ существования, охватываемых системой джайнской праманы, а иногда в аспекте причинно-следственных связей и т.д.

Благодаря такому изучению шастр знание таттв приобретает более чистый характер. К примеру, любому человеку известно, что такое драгоценность, однако пробирным мастером может стать лишь тот, кто изучил этот вопрос во всех его деталях. Так и здесь: человек может знать, что это – джива-таттва, а это – прочие, однако формирование чистого безупречного знания таттв возможно лишь на основе знания данного предмета самым что ни на есть доскональным образом. Именно благодаря такому знанию человек становится совершенно экстраординарным последователем дхармы.

Отвлечение упайоги на другие объекты неизбежно ведёт к росту влечения и отвращения, а упайога простого существа, как известно, не в состоянии находиться в состоянии однонаправленного сосредоточения сколь-либо долго, а посему мудрые люди стараются направить оную на изучение текстов данной категории, благодаря чему обретают знание тех объектов, которые видимы для всеведущих. Правда, в такой ситуации сохраняются различия между прямым и непрямым постижением, однако в их понимании [таттв] никаких противоречий нет.

Такова цель карана-упайоги.

Сутра, задача которой состоит в доказательствах, построенная по принципу вопросов и ответов, называется карана-ануйогой[cdxii]. Изложение предмета в такого рода текстах носит математический характер.

Цель чарана-ануйоги.

Что касается цели чарана-ануйоги, то таковая заключается в воодушевлении верующих на практику дхармы путём описания разнообразных методов этой практики. Люди, не имеющие представления о том, где благо и где зло, всегда готовы[cdxiii] к совершению насилия и иных греходеяний, потому здесь и даются соответствующие наставления о том, как оставить грех и направить ум к дхарме, выслушав которые, человек обращается к благочестию, выбирая образ жизни домохозяина или монаха соответственно.

Благодаря такой практике его страсти уменьшаются, что, в свою очередь, устраняет опасность рождения в дурных уделах, а также даёт возможность обрести счастье в благих и, кроме того, поддерживает причины встречи с учением Победителей, а в дальнейшем, если этому индивидууму [по карме] суждено достичь знания таттв, то таковое достигается.

Ну а те люди, которые изучают тексты класса чарана-ануйоги уже обретя знание таттв, вполне естественно, применяют таковые в соответствии с мерой развития бесстрастия: если бесстрастие носит ограниченный характер, то остаются на уровне домохозяина, а если полный – принимают монашество, поскольку между бесстрастием и указанными вариантами духовной жизни индивидуума имеет место непосредственная причинно-следственная связь. Отлично зная данный факт, они изучают особенности духовной практики шраваков и монахов и выбирают для себя тот путь, который соответствует их степени развития бесстрастия. Вообще, похвальной и полезной следует считать любую степень бесстрастия, какой бы вы ни достигли, тогда как любая степень влечения (и отвращения), какая бы ни осталась в душе, достойна порицания и отвержения, абсолютное же бесстрастие является высшей дхармой.

Такова цель чарана-ануйоги.

Цель дравья-ануйоги.

Цель работ, относящихся к категории дравья-ануйоги, также заключается в воодушевлении живых существ на практику дхармы, однако в данном случае это делается путём объяснения природы субстанций и таттв. Эти тексты с помощью разнообразных доводов, примеров, точек зрения и т.п. объясняют указанный предмет таким образом, чтобы даже те люди, которые не имеют никакого представления об оном, могли обрести веру. Регулярное же изучение дравья-ануйоги помогает дживе устранить её безначальное неведение. Когда ложность идей, вымышленных иноверческими школами, становится абсолютно ясной, человек приходит к вере в учение Победителей и, вновь и вновь анализируя его концепции, в кратчайшие сроки обретает веру в таттвы.

Что же касается тех людей, у которых вера в таттвы уже сформировалась, то эти, изучая тексты данного класса, лишь укрепляют тем самым свою веру. Так, если человек выучил некое правило и постоянно повторяет его, то последнее, естественно, отложится в его памяти, а если не повторяет, то забудется. Точно так же и здесь: человек может освоить знание таттв, однако прочным оно будет лишь в том случае, если он, постоянно изучая тексты дравья-ануйоги, поддерживает оное, если же он этого не делает, то таковое, вполне естественно, забудется. Кроме того, возможен и такой случай, когда ранее усвоенное знание таттв носит довольно-таки узкий характер, и в данной ситуации шастры рассматриваемого класса с помощью содержащихся в них многообразных доводов и примеров могут содействовать приданию этому знанию более ясной формы и, сверх того, обезопасить верующего от расслабленности. Наконец, благодаря изучения дравья-ануйоги уменьшаются влечение и отвращение, что, в свою очередь, ведёт к быстрому достижению освобождения.

Такова цель дравья-ануйоги.