И, в начале 7-ого века до н. э., в городе Хастинапуре, в религиозно-политическом центре ордена брахманов, махатманы
ордена, создали для своего ордена наступающей эпохи свою Священную Канон-Книгу – Атхарваведу (древнейше-первонача-
льное Учение). Но, даже в древнейше-первоначальное Учение Книги Атхарваведы, вошли НЕ только древние Учения атхарва-
нов-ведунов, восходящие к Атхарвану.
Непосредственно к Учению атхарванов-ведунов, восходят тексты Атхарваведы в которых говорится: Что Бог Рудра-Шива
(= Бог Угра) – является Высшим Богом и Творцом Мира. Древнейшее прославление Бога Солнца Рохиты. Учение о Брахмано-
локе, в которой Правит Бог Брахман (Б-Рах-ман = Бог Рашн), и где прибывают после биологической смерти до следующего
рождения на земле атманы (души) религиозных праведников-людей и, всех артовско-добропорядочных людей. «Прана прево-
зносится здесь как животворящее начало природы. Учение о жизненных силах, которое играет столь большую роль в поздней-
шей индийской метафизики, впервые упоминается в Атхарваведе (...) В Атхарваведе уже признаётся священность коровы»
(Радхакришнан С., Индийская философия. М., 1993, т. 1, с. 99). Учение о том, что огонь – духовен, и о культе огня, – учили ещё
древнейшие атхарваны-ведуны в своих Тапованах. А также, совершая очищающие культы огня в своих домах («живя в миру»),
а также в домах, в посёлках и в городах своих последователей-мирян («паствы»); и совершая магические обряды и заклинания
направленные на утверждение (!) блага в семье, в доме, в посёлке и в городе, направленные на изгнание болезней (с паралле-
льной практикой практической медицины), и направленные на изгнание вредоносно-психических сил гадов и ада (существую-
щих объективно). «Та часть Атхарваведы, которая говорит о магии, показывает арийское влияние. (...) Многие заговоры напра-
влены на установление согласия в семейной и деревенской жизни. Хорошая магия поощряется, вредительское колдовство осу-
ждается. Варварские кровавые жертвы, которые всё ещё имеют место в не-арийских частях Индии, осуждаются» (Радхакриш-
нан С., Индийская философия. М., 1993, т. 1, с. 99). Ад, здесь именуется данным названием, в аду – прибывают в ужасающих
муках души всех вредоносных гадов, после своей биологической смерти.
А также, в Учении Атхарваведы, в самых древних первоначальных текстах, нашли своё отражение и учения ригведийских
брахманов.
А в конце 5-ого века до н. э., в Атхарваведу были включены – даже целые главы текстов колдунов-ангирасов (с которыми
древние атхарваны-ведуны всегда враждовали по всем аспектам), тексты которых содержат мрачные культы и вредительско-
колдовские заклинания колдунов-ангирасов. И поэтому, с конца 5-ого века до н. э. «... название этого собрания было уже не
«Атхарваведа», а «Атхарвангираса». Оно состоит из имён двух родов жрецов: Атхарванов, жрецов огня, с которыми индийс-
кая традиция связывает белую магию (заклинания направленные на достижение добрых целей [и на излечение болезней]), и
Ангирасов, воплощающих чёрную магию (заговоры на достижение зла)» (Ригведа М I – IV. Издат. М., «Наука» 1989 / Прило-
жения Т. Я. Елизаренковой, с. 464).
С конца 5-ого века до н. э., брахманами-шиваитами начинает создаваться и другая религиозная литература, которую уже
следует называть – шиваитской религиозной литературой, потому что основывается на Культе Бога Шивы; в которой, в част-
ности появляются мифы о Боге Шиве, мудрые и высоко-эстетичные по содержанию, но с данного времени «антропоморфно-
земные» (эпическая эпоха).
Ниже, современные изображения – Бога Шивы и Парвати:
[Причём следует подчеркнуть: основу арийской религии, с 5-ого века до н. э., и вплоть до нашей современности, в Индии
наследует ТОЛЬКО шиваитская религиозная культура. НО имея, преимущественно в «культе Дурги-Кали», – дравидские
негативные элементы; в среде дравидов, – шиваитская религия распространилась только в средневековье, и смешавшись у
дравидов с их дравидскими негативными понятиями и мифами.]
Индия в 7 – 3 веках до н. э., владычество махараджей Паталипутры.
В 7-ом веке до н. э., в Северной Индии было 16 отдельных княжеств. Самыми могущественными из них, в 7 – 6 веках до н. э.
были два княжества: Кошала, со столицей Каши (Бенаресом); и Магадха, со столицей Паталипутрой.
Магадха, была заселена индоарийцами к началу 14-ого века до н. э., и называется по имени данного индоарийского племе-
ни; граница территории Магадхи в 14 – 6 веках до н. э. проходила: на севере – по р. Гангу гранича с индоарийским княжеством
Вриджи, на западе – гранича с индоарийским княжеством Кошалой (приблизительно по западной границе совр. штата Бихара),
на юге – гранича с дравидским княжеством Калингой (приблизительно по южной границе совр. штата Бихара), на востоке –
гранича с дравидским княжеством Ангой (приблизительно по восточной границе совр. штата Бихара). В 13-ом веке до н. э.,
раджёй племени Магадхи был основан город Паталипутра (буквальное название «Нижний город», потому что он был самым
нижним на р. Ганге индоарийским городом). Среди большинства населения Магадхи в 7 – 4 веках до н. э., была распростране-
на шиваитская религия. С конца 6-ого века до н. э., здесь начал распространяться буддизм (смотрите спец. литер.); НО, до
Ашоки не имея большого числа последователей. И ещё значительно менее «успешно», распространялся в древние века в Ин-
дии джайнизм. Кришнаизма, здесь вообще никогда НЕ было. Все раджи и махараджи Паталипутры, всегда были последовате-
лями «царского культа Бога Индры», вплоть до середины 3-ого века до н. э.
В конце 6-ого века до н. э., раджа Магадхи Бимбисар «… завоевал Ангу. Его преемник Аджаташатру, царствовавший при-
мерно с 491 по 459 г. до н. э., после упорной и многолетней борьбы, которая шла с переменным успехом, одержал победу над
Кошалой, ... и подчинил союзника Кошалы – Вриджи. В результате этого Магадха становится сильнейшим государством Севе-
рной Индии, а её столица Паталипутра – крупнейшим и богатейшим городом Индии. (...)
Около 364 г. до н. э., власть в столице Паталипутры была захвачена придворным цирюльником Махападмой Нандой, прои-
сходившим из варны шудр, и основавшим новую династию – Нанда» (История Древнего Мира. Др. В. [Индия]. Издат. Минск
2000, с. 62 – 63). Династия Нанда, отличалась только глупостью и жестокостью, и постоянно увеличивала налоговые сборы.
В 321 году до н. э., брахманы-шиваиты, организовали свержение династии Нанды: брахманы-шиваиты, организовали созда-
ние восстанческой армии в ближайших лесах Паталипутры. И, тайно привлекли на свою сторону многих военачальников
Паталипутры, недовольных правлением придурковатого царя Дхана Нанды, благодаря чему, царь Дхан Нанда и его прибли-
жённые сторонники ничего не успели сделать чтобы уничтожить восстанческую армию. Возглавить восстанческую армию,
брахманы-шиваиты поручили Чандрагупте. Чандрагупта, хотя и происходил из простолюдинов-вайшневов, но в юности вос-
питывался брахманом Каутильем, которым был обучен и стрелять из лука и в совершенстве владеть мечом. И данная восстан-
ческая армия, состоящая из пехоты транспортируемая на колесницах и, из конницы, возглавляемая Чандрагуптой – вихрем
ворвалась в столицу Паталипутру, и Чандрагупта сверг тирана Дхана Нанду. После чего, брахманы-шиваиты, короновали
Чандрагупту и провозгласили его махараджей Паталипутры, и подвластных княжеств Индии.
Ниже, памятник махараджи Чандрагупты:
«Сохранились сведения о том, что большую роль в свержении династии Нандов и воцарения Чандрагупты сыграл брахман
Каутилья Чанакья, занимавший впоследствии должность главного советника Чандрагупты, выдающийся государственный
деятель, сторонник сильной царской власти» (История Древнего Мира. Др. В. [Индия]. Издат. Минск 2000, с. 96 – 97). Каути-
лья «НЕ был просто приверженцем царя, смиренным советником всемогущего повелителя. (...) Он держал в своих руках браз-
ды государственного правления и смотрел на царя Чандрагупту скорее как на любимого ученика, чем на повелителя. (...) Важ-
ным является трактат Каутильи «Артхашастра» – наука о государственном устройстве» (Неру Д., Открытие Индии. М. 1989,
Кн. 1, с. 188, 187).
«Чандрагупте удалось подчинить себе всю Северную Индию. (...)
[~ в 326 году до н. э., войска Александра Македонского, уже вторгались в Северо-Западную Индию, не встретив ни какого
сопротивления.]
Около 305 г. до н. э. [диадох-полководец Александра Македонского] Селевк I попытался повторить поход Александра
Македонского, но вторгшись со своими войсками в Индию, Селевк I встретился здесь уже с совершенно другой политической
обстановкой [войска Селевка встретили в Восточном Пенджабе ДВЕ тысячи боевых слонов и, возглавляемые махараджей
Чандрагуптой другие могучие войска Индии (колесницы, конница и пехота).] (...) Условия заключённого между ними мирного
договора показывают, что поход Селевка был неудачным. Селевк уступил Чандрагупте значительные территории, соответст-
вующие современному Афганистану и Белуджистану, и дал в жёны индийскому царю свою дочь, а Чандрагупта передал Селе-
вку 500 боевых слонов, которые сыграли важную роль в дальнейших войнах Селевка. (...)
По родовому имени Чандрагупты, основанная им династия носила название Маурья. (...) О сыне Чандрагупты и его прием-
нике Биндусаре, кроме имени, неизвестно почти ничего» (История Древнего Мира. Др. В. [Индия]. Издат. Минск 2000,
с. 96 – 97).
Внук Чандрагупты, сын Биндусара – «Ашока, до воцарения был наместником в северо-западной, а потом западной части
государства. Ашока [царь с 268 г. по 231 г. до н. э.] получил в наследство от отца огромное государство. За время своего
царствования он присоединил ещё одно государство Южной Индии – Калингу. (...) С подчинением Калинги, Ашока стал царст-
вовать над всей Индией, кроме крайней, южной части полуострова» (История Древнего Мира. Др. В. [Индия]. Издат.
Минск 2000, с. 97).
В 253 году до н. э., буддисты посвятили царя Ашоку в своё веро-учение. Буддизм, понравился царю Ашоке; и, в 253 году до
н. э. царь Ашока утвердил буддизм государственной идеологией Индии (в общем, в качестве идеологии – во многом схожей с
христианской идеологией: «Теперь правят вами, господом избранные господа..., будьте смирными рабами...»).
И, как говорится в текстах того времени: царь Ашока, «Его Священное Величество стал испытывать раскаяние в том, что
завоевал Калингу, ибо завоевание прежде свободной страны влечёт за собой убийства, гибель и увод в плен людей. Это напо-
лняет Его Священное Величество глубокой печалью и раскаянием. (...) Более того, если кто-либо причинит ему зло. Его Свя-
щенное Величество смирится с этим, насколько возможно. Его Священное Величество взирает с благоволием даже на жителей
лесов в своих владениях и хочет внушить им [и всем своим низшим подвластным] правильные мысли, ибо, если Его Священ-
ное Величество не сделает этого, им овладеет раскаяние. Ибо его Священное Величество желает, чтобы всё живое обрело
безопасность, самообуздание, душевное спокойствие и радость» (Неру Д., Открытие Индии. М. 1989, Кн. 1, с. 203 – 204).
После смерти Ашоки – в 231 г. до н. э. – «... начался распад империи Маурьев» на отдельные княжества (Ист.
Др. М. … с. 124).
А в ближайшие последующие века, особенно Северную и Западную Индию, начали заселять и различные другие южно-
азиатские народы. А в дальнейшие ВЕКА, шла и взаимная ассимиляция ВСЕХ племён Индии и, расовое размытие – особенно
в периферийных центральных областях Индии – населения Северной Индии с дравидско-негроидным населением Южной
Индии, в результате чего образовалась раса метисов-индусов.
И в 21 веке «нашей эры», столица Индии – город Дели (бывшая Индрапрастха) – многонациональный город, в котором жи-
вут разные народы, с различными верованиями, и соответственно со своими этическими традициями: индусы различных веро-
ваний, парсы-маздеисты, мусульмане, и т. д. НО, господствующее политическое положение в Индии – как и в США, как и
в Европе – занимают евреи-иудеи и, масоны-индусы, определяющие в Индии и курс господствующей идеологии.
Ниже, глава масонов Индии 21 в. «нашей эры» – индус-метис Х. С. Ранаута:
Б. АТХАРВАНЫ-ВЕДУНЫ ДРЕВНЕГО ХОРЕЗМА
Саки-иранцы андроновской археологической культуры (см. Гл. 2, п. «Г» (данной Части, М 1)), в первой половине
2-ого тысячелетия до н. э., каждый год переселялись на зимовку из степей Приуралья в более южные области, и в том числе на
Нижнюю Амударью; и всегда поддерживая с коренным земледельческим населением каспиев данных районов – только
взаимно-выгодные натуро-обменные (торговые) отношения и, только дружественные культурно-этнические связи, включая
перекрёстные браки.
Название страны Хорезма (позже и государства), буквально означает – Солнечный; ибо так назвали иранцы-
саки данную страну, по имени Бога Солнца Хорса; ибо здесь, древнейшие приуральско-степные саки-иранцы, со своими
стадами проводили зиму.
В 14-ом веке до н. э., одно из сакско-иранских племён осело уже на постоянное жительство на Нижней Амударье, где
~ с 30 % населением каспиев образовали земледельческую народность Хорезма – хорезмийцы.
В конце 14-ого века до н. э., из Тапованы Мещерского Леса (со Средней Оки) были направлены в Хорезм 7
атхарванов-ведунов – 6 молодых атхарванов-ведунов, возглавляемых Учителем-вождём Джамшидом. Как при жиз-
ни Учителя-вождя Джамшида, так и в последующие века, в Религии атхарванов-ведунов Хорезма, Богами считались
(в скобках указаны имена данных Богов, в более позднее время, по Учению Авесты): БОГ Вселенной БОГ Богов Вселенной
БОГ ЮМАС (ЙИМА); Бог нашего Мира (нашей Галактики) Бог Угра (Ахура Мазда) и его жена Богиня Ава (Ардви); Бог Солн-
ца Хорс; Бог нашей планеты Земли Бог Религиозной Мудрости и Праведности Бог Рашн и, непосредственно подчинённые
Богу Рашну Ганхарвы и их жёны Апсары. Небесный Обитель Бога Рашна – над Лесом у истоков реки Рахи в Хунгарии (река
Раха, по современному называется – «Волга»; Хунгария (в Авесте «Хукарья») – Западная Россия).
У атхарванов-ведунов Хорезма (как и у атхарванов-ведунов всех других стран), в их религиозном Учении – в качестве под-
системного, было учение личного психофизического самосовершенствования, причём в полноте Учения Атхарвана; и в част-
ности, «учения практического самосовершенствования личности», атхарваны-ведуны устно передавали только в своём ордене
атхарванов-ведунов по цепи непосредственной ученической преемственности – от учителя-ведуна-атхарвана к ортодоксаль-
ному ученику. А исполняя свой религиозный Долг, атхарваны-ведуны устно пропагандировали Общие Основы Арийской
Религии – Учения Атхарвана, хорезмийцам Хорезма. И, атхарваны-ведуны, своею мудростью в целом, и в частности частой
медицинской помощью, очень быстро завоевали в Хорезме очень большой Авторитет.
И, по просьбе патриархов родов Хорезма, Учитель-вождь Джамшид, стал и политическим вождём-правителем
Хорезма, основавший свой религиозно-политический Центр в Гяур-кале (современное название). И своим правлени-
ем – приказами и учениями, Учитель-вождь Джамшид, создал в конце 14-ого века до н. э. – государство Хорезм, в целом осно-
вывающегося на Арийской Религии, Учения Атхарвана. НО, уже с четырьмя сословиями (НЕ кастами, а НЕ замкнутыми профе-
ссионально дифференцированными сословиями): 1) жрецы-атхарваны, – исполняющие религиозно-жреческие, юридические
и медицинские функции; 2) непосредственно подчинённые Вождю-Учителю Джамшиду – гвардия воинов, исполняющих фун-
кции и воинов-полицейских, 3) ремесленники, 4) скотоводы и земледельцы. И, основываясь на общинном труде, руководимого
начальником отрасли и подчинёнными бригадирами.
Ниже карта Хорезма, – эпохи правления Учителя-вождя Джамшида:
Таким образом, Учитель-вождь Джамшид, в Хорезме, возложил на атхарванов-ведунов Хорезма: жреческие обязанности и,
организацию и проведение обще-государственных и солнечно-календарных культовых мероприятий, проведения семейных
обрядов (рождения, свадьбы, похорон); а также, на атхарванов-ведунов Хорезма, Учитель-вождь Джамшид, возложил юриди-
ческие функции – преимущественно расследование преступлений и суд; и атхарваны-ведуны, традиционно продолжали
лечить заболевших.
А также, во время своего правления, в конце 14-ого века до н. э, Учитель-вождь Джамшид, первым в истории иранских на-
родов, утвердил в Хорезме Культ Священного Огня иранского жречества – Атар-Фарнбага, в специально построенном Святи-
лище Огня.
И, за время правления Учителя-вождя Джамшида – в конце 14-ого века до н. э., хорезмийский народ, достиг высокого уро-
вня культуры и, материально-продовольственного изобилия; а поэтому, данная эпоха – правления в Хорезме Учителя-вождя
Джамшида – потомками хорезмийцев последующего тысячелетия, стала называться в их преданиях «золотым веком».
В дальнейшие века, культура (в узком смысле) и материальное благосостояние хорезмийского народа – продолжали раз-
виваться; но начало этому и «заряд» для этого развития, были заложены Учителем-вождём Ордена Атхарванов-Ведунов Джа-
мшидом.
После того же, как орден ахарванов-ведунов в Хорезме, уже стал значительно многочисленным, в начале 13-ого века
до н. э., Учитель-вождь Джамшид, приказал 7-рым своим молодым атхарванам-ведунам возглавляемых Учителем-вождём
Азаром, направиться со своей религиозной миссией к иранцам в Бактрию; которые, с разрешения шаха Бактрии Манучихра
(Манучехра), основали свой Религиозный Центр в городе Бактре – в столице Бактрийского царства. А в дальнейшем, чтобы
основать орден атхарванов-ведунов и в Арьяварте (Индии).
У Учителя-вождя Джамшида от его единственной жены Арнаваз (коренной хорезмийки), было 11 сыновей и одна дочь,
всем им заслуженно присвоено «звание атхарванов-ведунов». Помер Учитель-вождь Джамшид в глубокой старости, хоть и
внезапно (даже в старости Джамшид никогда не болел), но «своею смертью» по старости. После смерти Учителя-вождя Джам-
шида, высшая власть в Хорезме – по решению аристократии Хорезма и с одобрения всего народа Хорезма – была передана
самому младшему, но уже взрослому сыну Учителя-вождя Джамшида – Колаксаю, имеющего религиозное звание атхарвана-
ведуна, провозглашённого шахом-жрецом Хорезма (царём-жрецом), с соответствующей торжественной коронацией. И таким
образом (хотя сам Учитель-вождь Джамшид всегда звался только «Учителем», и никогда не звался «шахом» (царём)), Учите-
Дата: 2019-12-09, просмотров: 358.
