Каждое сопротивление действию страсти ослабляет её, постоянное же сопротивление побеждает страсть. Каждое побуждение страсти, увлечение и услаждение ею, напротив, усиливает страсть, парализуя волю и низлагая человека к поражению. Тело, изнеженное и лелеемое, представляет собой "вместилище страстей". Проявление самой страсти есть не что иное как грех. Страсти у духовного человека вызывают чувство отвращения, у плотского же, телесного, – наоборот, удовольствие, услаждение.

Страсти должны побуждать человека быть всегда наготове, на страже. По великому, непостижимому, высшему закону в борьбе со страстями рождаются и приобретаются добродетели.

Человек не должен удивляться, если замечает проявление страсти, на каком бы этапе духовного развития он ни стоял. Лишь одна смерть освобождала (даже святых) от действия страстей.

Должна быть постоянная готовность к противодействию всем страстям, а не одной лишь только наиболее знакомой по опыту. Некоторые страсти, как говорилось, служат причиной для развития других.

В духовной жизни надо решительно противодействовать самому началу проявления страстей, ибо страсть в развитии уже трудноврачуема. "Вождь всех страстей – неверие" (свт. Игнатий Брянчанинов). Вождь истинных добродетелей, напротив – вера! Часто страсти живут в человеке неприметно, тайно. И все же они обнаруживают себя помыслами, мечтаниями и соответствующими ощущениями. Требуется лишь неустанное внимание к себе и контроль за своими чувствами и воображением. Страсть, вызвавшая к себе сочувствие с нашей стороны, получает над нами власть.

Невозможно, чтобы страсти, живущие внутри человека, не обнаруживали себя в мыслях, словах и делах. Важным средством врачевания является открытие страстей (в Православии это немедленное покаяние).

Нельзя подвергать себя смущению, унынию при обнаружении страстей. Не следует также легковерно доверять своим победам, ибо страсти очень лукавы, и, посчитав себя победителем, мы легко можем войти в горделивое состояние, а затем быть поверженными внезапным повторным нашествием. Существует также большая разница между осознанным расположением к той или иной страсти и случайным, по человеческой слабости, из-за незнания способов борьбы или вследствие потери бдительности. Должным состоянием для противодействия страстям святые отцы считали смиренномудрие.

Тематические высказывания

1. Все они (страсти) исходят из самоугодия, самости, самолюбия и на них держатся (свт. Феофан Затворник).
2. Страсти живут и в святых, только они ими обуздываются (авва Авраамий).
3. Страсти держатся одна за другую, как звенья в цепи (авва Исайя).
4. Нет большей победы, как победить свой гнев и негодование (свт. Тихон Задонский).
5. Тщеславие и добрые человеческие дела творит бесполезными (свт. Иоанн Златоуст).
6. Все грехи мерзки пред Богом, но мерзостнее всех гордость (св. Антоний Великий).
7. Давай плоти то, что нужно ей, а не что хочет она получить (св. Нил Синайский).
8. Не богатые, но служащие богатству осуждаются (свт. Иоанн Златоуст).
9. Страсти так же заразительны, как заразные болезни, и, как они, могут передаваться через предметы (преп. Варсонофий Оптинский).

Краткий конспект учения о страстях по св. Иоанну Кассиану

Восемь главных страстей:

1. Чревоугодие.
2. Блуд.
3. Сребролюбие.
4. Гнев.
5. Печаль.
6. Уныние.
7. Тщеславие.
8. Гордость.

Страсти бывают двух родов:

от естественных потребностей (чревоугодие и блуд);

не коренящиеся в естественной природе нашей (например, сребролюбие).

Шесть первых страстей во многом соединены (связаны) между собой, поэтому преодолевать их следует последовательно (например, блуд часто связан с чревоугодием, уныние с печалью).

Седьмая и восьмая страсти тоже соединены между собой: чрезмерное тщеславие рождает гордость.

I. Чревоугодие бывает трёх видов:

1. Беспорядочная еда до установленного часа ("ранояние").
2. Количественная сторона: объядение, многоядение ("чревобесие").
3. Качественная сторона: лакомоядение, сластоядение ("гортанобесие").

II. Блуд – трёх видов:

1. Совокупление: естественное или противоестественное (содомия).
2. Самоудовлетворение, "нечистота" (мастурбация).
3. Умом и сердцем (сравните: "кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своём" (Мф. 5,28).

III. Сребролюбие – трёх видов:

1. Желание получить то, что прежде не имел (как Гиезий, 4 Цар. 5).
2. Желание возвратить то, от чего раньше сам отказался (как Иуда предатель).
3. Укрытие для себя некоторой части (как Анания и Сапфира, Деян. 5).

IV. Гнев – трёх видов:

1. Внутренний (пылает внутри).
2. Наружный (в слове и деле).
3. Злопамятство (хронический).

V. Печаль – двух видов:

1. По прекращению гнева, из-за убытков, потерь, неисполнения желаний.
2. Из-за опасения, страхов, неразумных забот.

VI. Уныние – двух видов:

1. Ввергает в сон.
2. Гонит из дому.

VII. Тщеславие (многовидно). Главные два вида:

1. Превозношение видимыми вещами и плотью.
2. Желание суетной славы.

VIII. Гордость – двух видов:

1. Плотская.
2. Духовная.

Цель борьбы со страстями – чистота сердца.

ГРЕХ

По определению апостола Иоанна, грех есть беззаконие (I Ин. 3, 4). Нравственное богословие понимает грех как всякое отступление от заповедей Божьих и нарушение закона Божия (делом, словом, помышлением; вольное или невольное).

С началом в 1917 году в России периода богоборчества официальные власти страны попытались заодно отменить или существенно переиначить многие понятия, так или иначе связанные с религией. Дело дошло до того, что в некоторых советских словарях такие слова, как "святыня", "грех", "благодать" и некоторые другие, были отнесены в разряд устаревших. Подобное понимание сформировалось и ныне в сознании у многих людей. Слово "грех" звучит сегодня отголоском далекой старины и иногда даже употребляется в шутливом, а не трепетно-благоговейном тоне.

Однако грех представляет собой одну из важнейших категорий духовной жизни. Он реален. Отменить его никакими указами или человеческими декретами нельзя, как нельзя отменить подобными документами закон всемирного тяготения или, скажем, смерть. Это маленькое, но удивительно ёмкое и точное слово подчас несколько созвучно другому слову в русском языке: грохот. Точно гром среди ясного неба врывается он порой в нашу жизнь, отравляя ядовитыми парами душу, помутняя рассудок, влияя на сон, настроение, аппетит, здоровье, само отношение к жизни. Что-то слышится и осуждающе-укоризненное в звучании этого слова: грех-эх!, что же ты, брат, наделал!

Как утверждает христианская вера, грех произошел от злоупотребления человеческой воли и уклонения от Божьей, что привело к повреждению человеческой природы (концепция первородного греха).

Однако кроме первородного греха по мере нашей жизни мы совершаем массу грехов вследствие гордости, эгоизма, беспечности, слабоволия, сластолюбия, сребролюбия и в силу иных причин, часть из которых напрямую связана с демонологией. Представление о грехе в разные периоды развития человечества существенно менялось. Важнейшей вехой явилось учение о искупительной миссии Христа и путях спасения человека (точнее само это непостижимое по своему значению событие!).

В духовной жизни очень важным считается развитие в себе остроты чувства зрения своего греха. Добиться этого очень непросто, мешают самолюбие, страсти, а также отсутствие духовного опыта и специальных знаний. Каждый человек практически завышает самооценку, считая себя "по крайней мере не хуже других".

Кроме того, полнота остроты зрения своих грехов, по святоотеческому учению, есть дар Божий. Когда человек начинает видеть грехи свои в количестве "яко звезды в небе" или как морской песок, тогда он действительно прозревает духовно.

Грех не только не может быть отменен, но и, относясь к нравственно-духовным категориям, есть понятие вневременное, обязательно необходимое для нас. В современной жизни, все более деградирующей и оскудевающей на святость и благочестие, он обязан был бы приобрести решающее, первостепенное значение, если мы желаем духовного возрождения. Грех имеет и глубокое личностное, сакрально-сокровенное содержание. Путь к истинному спасению (как и терапии души) лежит через индивидуальные усилия свободной личности, а не через насилие извне. Браться же учить, тем паче спасать или духовно врачевать других, будучи сам "по уши" в грехах, – совершенно бесполезное, абсурдное, да и греховное занятие. Святоотеческое учение строго предостерегает от всякого рода учительства без достижения надлежащего образа жизни. Действительно, намного важнее дела, чем слова. И когда грешный в чём-то человек учит других, как надо жить, чтобы не грешить в том, в чем сам запачкан, пользы от этого бывает мало.

Можно, конечно, отрицать христианскую концепцию первородного греха*, но как объяснить тогда истоки трагичности земной судьбы человечества и трудоёмкость становления всего доброго?

В своём составе мы не целостны, это имеет отношение и к телесно-душевно-духовным структурам, и к постоянному противоборству в нас двух сил. И наряду с чистым голосом совести и сердечной любви как часто слышится другой: полный ненависти, лукавства, злорадства и лжи. Ядовитые примеси выгоды, зависти, осуждения нередко ощущаемы в себе наряду с самыми искренними и добрыми чувствами и благородными порывами (сравните со словами апостола Павла: "Не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю" (Рим. 7, 15).

Грех не присущ самой природе души, напротив, он чужд ей и привносится, в основном, через страсти. Грех это духовная болезнь и причина многих физических болезней, о чем часто забывают (или не знают) люди, и потому нуждается во врачевании.

"Это враг самый ужасный, ибо он губит нашу душу, тело, омрачает ум, порабощает сердце, подвергает нас болезням и предает смерти и тлению", – писал свт. Иннокентий, архиепископ Херсонский и Таврический.

Совесть (если она не "притуплена" или сожжена) очень чувствительна ко всякому, даже малому греху. Эту чувствительность нельзя ослаблять, напротив, следует её утончать и развивать через частые исповеди и ежедневные исследования своей совести**. Причем в совестливом акте даже мешает присутствие логического размышления, ибо оно препятствует цельности и непосредственности духовного чувствования, тем более мешает верной оценке самооправдания, которое притупляет тонкость ощущений и снижает восприимчивость всего греховного.

К сожалению, медицинская наука и психология непростительно малое значение уделяют самой проблеме греха, заменяя его другими совершенно не тождественными по своей сути категориями. И грех как бы начинает ускользать, растворяясь в таких понятиях, как ошибочный поступок, психотравма, стресс и другие.

Напротив, грех должен быть достаточно ясно осознан самим человеком и выправлен (исправлен) путем отречения, искреннего раскаяния (на таинстве исповеди) и в наивысшем своём целительном разрешении преодолен через Божественное причастие Святых Тайн. Святые отцы говорили, что когда человек возненавидит свой грех – его покаяние принято Богом.

Ещё на один конкретный признак прощения греха указывает авва Исайя Отшельник: "Знамением того, что прощён грех, служит то, что он уже не производит никакого действия в сердце твоём, и ты забыл его настолько, что при разговоре ближних о подобных грехах, ты не ощущаешь никакого сочувствия к нему, как вполне чуждому тебе. Это значит, что ты помилован".

Грех – это чаще всего всё же осознанное нарушение духовных законов и заповедей Божьих, хотя существуют грехи и по незнанию, и по легкомыслию, которые можно отнести в разряд халатностей и ошибок. (Святые отцы отмечают, что наказание за грехи, совершенные по незнанию, будут иными, нежели за осознанные.)

Грех, растворённый в душе, не утратившей совестливости, создает непередаваемый словами дискомфорт, причем сила ядовитого воздействия может быть столь велика, что человек испытывает непереносимые страдания (вспомним Катерину из пьесы Островского "Гроза" или Анну Каренину из одноименного романа Льва Толстого). Греховность может порождать чувства безысходности и безвыходности, что нередко провоцирует человека на акт насилия над своей жизнью с целью избавления от душевных мучений.

Напротив, после искреннего покаяния и исповеди душе возвращаются утраченные мир и спокойствие (что не достигалось икакими иными средствами!) и хочется тогда порой на манер известных пасхальных слов воскликнуть: "Грех, где твое жало!"

Современный человек не только мало знает о грехе, но и плохо представляет его печальные последствия, тогда как, по мнению свт. Иннокентия, архиепископа Херсонского и Таврического, "это самый полезный предмет для собеседования наставников с учениками, родителей с детьми, домовладельцев с домочадцами, людей просвещённых с простолюдинами".

В приложении к настоящей главе будет дана своего рода классификация грехов, вероятно, составленная в XIX веке одним из авторитетнейших отцов Русской Православной Церкви свт. Игнатием Брянчаниновым.

При чтении обратите внимание на четкость и стройность изложения, а также сравните свою жизнь с той, которая предполагает отсутствие перечисленных грехов.

Тематические высказывания

1. Из всех зол человеческих один грех есть настоящее зло (свт. Иоанн Златоуст).
2. Грех бывает сладок на короткое время, а горек на продолжительное время (свт. Димитрий Ростовский).
3. Каждый новый грех полагает новое пятно на душу нашу (Цветник Духовный).
4. Угашай искру, пока в пламень не возросла, и убивай врага, пока он мал (свт. Тихон Задонский).
5. Душа может противиться греху, но не может без Бога победить или искоренить зло (преп. Макарий Великий).
6. Не может увидеть греха своего наслаждающийся грехом... (свт. Игнатий Брянчанинов).
7. Кто совершит великое дело – установит вражду со грехом, насильно отторгнув от него ум, сердце и тело, тому дарует Бог великий дар: зрение греха своего (свт. Игнатий Брянчанинов).
8. Грех ненавидь, а грешника люби (св. прав. Иоанн Кронштадтский).
9. Невозможно, чтоб Христос пребывал в человеке вместе с грехом: если вселится в тебя Христос, то умер в тебе грех (авва Исайя Отшельник).

Стадии развития греха

В святоотеческом учении очень тонко раскрывается развитие греховного процесса от первого импульса приходящей мысли ("поползновения", "помысла") до собственно самого греховного действия.

В сердце человека обитает зло, оно-то и является источником помысла и его основой. Малейшая (чаще всего горделивая) мысль, пробежавшая в уме, именуется "поползновением". "Помысел" – это простая мысль на ту или иную тему. "Прилог" (или "приражение") – это уже помысел, коснувшийся души и вызвавший в ней сочувствие или движение на то или иное (греховное) действие. Прилог ещё не есть грех, но уже своего рода внушение, побуждающее ко греху (по св. Григорию Синаиту). Если человек вовремя не отсекает его и вступает с ним в беседу, тем более услаждает себя греховным воображением, то возникает "сочетание" ("сдружение").

Если эта беседа благосклонно принимается и внимание человека устанавливается исключительно на возникшем представлении, происходит "сложение". Затем наступает "пленение", то есть совокупление с греховным помыслом и порабощение им.

Воля человека склоняется к согласию осуществления того, что внушается помыслом, человек жаждет исполнения возникшего желания, мечтает пережить наслаждение, разжигает себя. Далее возникает страсть как проявление рабства греху, совершить который человек уже готов всеми возможными средствами.

Лучше всего отсекать помысел в самом начале, для чего важно вовремя распознать то, к чему он клонит.

Чем более развивается описанный выше процесс, тем сложнее предотвратить его окончательное проявление: греховное действие (а при привычном укоренении – порок).

Проанализируйте все сказанное и сопоставьте со своими греховными поступками и влечениями – и вы убедитесь в справедливости изложенного.

Схема развития греха

Помысел => Прилог (Приражение) => Сочетание (Сдружение) => Сложение => Пленение => Страсть => Греховное действие => Порок (привычное греховное действие)

Рождение греха
Митрополит Макарий (Невский)