Господствующее в традиционных обществах религиозное знание обладает непререкаемым сакральным авторитетом, не подвержено рефлексии и изменению. Аналогичный характер носит и легитимация, которую оно дает существующему социальному порядку, который также мыслится единственно возможным, правильным и справедливы.

Однако религиозное знание в традиционном обществе не только легитимирует существующий социальный порядок; оно также выступает его хранителем и может корректировать действия даже верховной власти, если видит в них угрозу традиционному состоянию. Хорошим примером такого рода может служить крах религиозно-политической реформы Эхнатона в Египте, которая встретила мощное сопротивление жречества, против которого, собственно, и была направлена. Еще более показательным примером является существование в системе китайских традиционных политических представлений понятия «Мандата Неба», который вручался хорошему пра- вителю и мог быть отобран у плохого. Тем самым оправдывалось право подданных на восстание против неправедной власти, которое многократно использовалось в истории Китая.

Важную роль в поддержании социального порядка в традиционных обществах играет также комплекс религиозных представлений о посмертном существовании. Религия ориентирует индивида заботиться не только о своем теперешнем, материальном существовании, но и о своей посмертной судьбе, которая зависит от правильного выполнения им своих социальных обязанностей. Сюда относятся характерные прежде всего для Индии представления о хорошем или плохом перерождении, присущие многим народам догматы о загробном суде с последующим попаданием в благоприятные или неблагоприятные условия существования, китайский культ предков, распространяющий почтительность к старшим на потусторонний мир и гарантирующий в случае необходимости и при соблюдении установлен- ных ритуалов «помощь» со стороны духов усопших членов рода.

В условиях абсолютного доминирования религиозного знания поведение индивида в традиционных обществах регламентировано жесткими рамками, сводящими к минимуму возможности девиации. Таким образом, сам традиционный социальный порядок оказывается весьма стабильным

Происходивший в европейском обществе начиная с эпохи Возрождения процесс детрадиционализации был связан с упадком религиозной парадигмы знания и утверждением рационально-научной. Господствовавшее в средневековой Европе видение мира, основанное на синтезе христианской догматики с аристотелевской философией и нашедшее свое наиболее полное выражение в учении Фомы Аквинского об уровнях бытия, вполне адекватно объясняло и оправдывало существующий иерархический социальный порядок, а присущее христианству презрение к «бренному» миру с ориентацией на посмертную «вечную жизнь» и метафизические цели вроде «спасения души» существенно ограничивало социальную и экономическую инициативу. Периодически происходившие в средневековой Европе на-родные восстания, как и на Востоке, не подрывали основ социального порядка, так как были направлены на устранение частных несправедливостей.

Вместе с тем кальвинизм утверждает свою мораль, которую Вебер не без оснований считает основой «духа капитализма». Во-первых, легитимирует стяжательство, которое считается традиционным христианством морально подозрительным. Во-вторых, он ориентирует на добросовестный труд, рассматривая его как богоугодное дело. И, наконец, он оправдывает социальную стратификацию и успокаивает совесть капиталистов тем, что неравное распределение благ является следствием Провидения. Таким образом, кальвинизм взял на себя те же самые функ- ции, которые выполняла раньше традиционная религия, а именно, функции легитимации нарождающегося капиталистического социального порядка.

Произошедшая в XVI веке естественнонаучная революция, утвердившая эксперимент в качестве критерия истинности, способствовала, по выражению Вебера, «расколдовыванию» окружающего мира, а Просвещение стало дальнейшим шагом на пути рационализации гуманитарной сферы. Представление о разуме конструируется просветителями по образцу, уже созданному естественными науками. В его основе лежит опыт, и этот же опыт контролирует формулируемые разумом истины. При таком понимании не остается места ни для религиозного откровения, ни для декартовских врожденных идей. Принцип разумности применяется ко всем сферам человеческой жизни, освобождая их от «суеверий» и «предрассудков».

Если кальвинизм при всей своей приземленности все же оставался религией в смысле апелляции к высшему метафизическому авторитету, то пришедший ему на смену просвещенческий деизм уже ограничивает функцию Бога только сотворением мира. В дальнейшем религия вообще была вытеснена культом Разума, который получил свое зримое, хотя и несколько карикатурное выражение в установленном после Французской революции светском ритуале.

Секуляризация и рационализациязнания в европейских обществах потребовала принципиально иного объяснения социального порядка, чем это предполагалось религиозной парадигмой. Эту задачу первоначально взяли на себя философы. Стали появляться теории общественного договора, признававшие социальный порядок результатом соглашения, по которому ин- дивиды делегируют часть своих прав правительству в обмен на более безо- пасное и предсказуемое существование. В дальнейшем возникла концепция «естественного» (то есть не религиозного, а рационального) права, которая опиралась на представление о существовании «природных», общих для всех людей законов, закладывающих основания человеческого общества. Концепция естественного права легла в основу представлений о гражданских правах и свободах, нашедших наиболее яркое выражение в принятой в ходе Французской революции «Декларации прав человека и гражданина», которая юридически закрепила новое социальное устройство и с тех пор входила в качестве составной части в конституции возникавших демократических государств. Не последней причиной успеха буржуазно- демократических революций в европейских странах стало распространение нового социального знания, которое легитимировало как само выступление против существующего порядка, так и его результат.

В становлении современного западного общества возник конфликтмежду типом знания, сложившимся в ходе Научной революции, и знанием религиозным. Этот конфликт имел корни в несоизмеримости между знанием и верой как фундаментальными структурами духовного мира человека. Однако в ходе Научной революции он усложнился и расширился до столкновения и двух типов знания, причем оба типа вовлечены в жизнь общества — в сфере этики, идеологии, политической практики. Когнитивный конфликт приобрел политическое измерение и периодами принимал исключительно острые формы, особенно в моменты революций и глубоких реформ.

Тот факт, что религия, вырастая из веры, в то же время создает стройную и сложную систему знания, в обществоведении замалчивался, и противоречия между наукой и религией сводились к конфликту между знанием и верой или, огрубляя, к конфликту веры в Бога и атеизмом.

Религиозное знание, подобно научному, имеет сложную развивающуюся структуру. В ходе этого развития выработался особый язык, адекватный предмету знания, непохожий ни на обыденный, ни другие специализированные языки — со своим словарем, грамматикой, стилем, со специальными метафорами и понятиями, со своими проблемами перевода на национальные языки.

Религиозное знание стоит на особой системе постулатов и догм, а также на развитой логике, которая позволяет, исходя из постулатов и догм, делать умозаключения, привлекая доводы из реальной жизни. Эти умозрительные выводы являются следствием теоретизирования— деятельности в сфере знания, в которой вера остается «за скобками», будучи включенной в постулаты. Насколько сложна эта логика и применяемая в рассуждениях мера, видно из того, как часто приходилось созывать совещания и соборы, чтобы обсудить расхождения и согласовать выводы.

Результатом религиозного теоретизирования и согласования выводов становится целостная и достаточно непротиворечивая картина мира, которая наполняет смыслом жизнь верующих и консолидирует общество, легитимируя его жизнеустройство и задавая нравственные нормы и основания для права. Частью религиозного знания является универсум символов, который упорядочивает историю народа и страны, связывает прошлое, настоящее и будущее. Он служит опорой для коллективной исторической памяти, соединяет поколения и обеспечивает вечную жизнь народу. Через него люди ощущают связь с предками и потомками, что помогает человеку принять мысль о своей личной смерти. Мир символов и предание как часть религиозного знания мобилизуют воображение людей и художественное творчество, которое порождает свою систему знания, выраженного на особом языке.

Разумеется, религиозное знание, постулаты которого основаны на вере, во многом отличается от того, которое вырабатывает опытная наука, но это не лишает его признаков знания

Особенности новых религий

Новое религиозное движение - это религиозная или духовная группа, зародившаяся сравнительно недавно или ещё не получившая общественного признания в качестве религии, деноминации или «церкви». В настоящее время в России по некоторым оценкам насчитывается около 300 тыс. последователей всех НРД

Доктор философских наук А. В. Матецкаявыделяла следующие черты у большинства НРД

1. Малый период существования.

2. Значительная роль лидеров.

3. Аморфность структуры движения. Частое использование горизонтальных организационных структур вместо иерархических.

4. Синкретизм, включающий элементы учения других религий.

5. Значительная личная вовлечённость последователей.

6. Миссионерская направленность, часто превращающая региональное движение в международное.

7. Нестабильность состава движения и ротация части последователей.

8. Непривязанность к «родной» религии для части НРД, её переосмысление в некоторых случаях.

9. Малая численность последователей, организационная замкнутость

1. Иногда Суровость религиозной дисциплины

История Новых религий:

Ученые считают, что середина 19 века стала началом эры возникновения новых религий. В Европе и в Северной Америке в то время стали набирать популярность различные духовные практики и эзотеризм. Одна из популярных - The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints (1830, Джозеф Смит).

В 20 веке новые религии стали также распространяться на другие континенты: в 50-ых и 60-ых новые религии стали популярны в Японии. В 1954 году была основана церковь саентологии (США), в 1955 Эфирное сообщество (Англия). В 1955 Джимом Джонсом была основана тоталитарная секта «Храм народов» — новое религиозное движение которое получила свою известность из-за гибели 900 ее членов в 1978 году. С 1979 года признана в США деструктивным культом и официально запрещена. После широкой огласки этого события в СМИ – популярность начали обретать различные анти-культовые движения (70ые-80-ые).

В 21 веке множество НРД используют Интернет для продвижения своих взглядов, для проведени онлайн-встреч и ритуалов. В 2006 году Гордон Мелтон сообщил, что кадый год только в США возникает 40-45 новых религий.