Материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления пользователям Интернета и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.
© 2018 - 2024
Скальные монастыри Поднестровья в IV-VIвв.
Эпоха Византийского монашества на Подолии ( первая пол. VIII в.)
Начало Славянского монашества IХ в.
ПЕРИОД ВТОРОЙ: Монашество древнерусского периода
Зарождение русского монашества в Подолии Х— XII вв
Монголо-татарский период
ПЕРИОД ТРЕТИЙ: Монашество во времена князей Литовских и королей Польских
Литовская эпоха XIII –XIV вв.
Польская эпоха XV-XVI вв. XVI — XVII вв.
Униатский период XVII -XVIII вв.
ПЕРИОД ЧЕТВЕРТЫЙ: Монашество во времена самодержавных Русских Государей
Воссоединение с православием 1795-1796гг.
Старообрядческие монастыри на Подолии
Начало ХХ века
ПЕРИОД ПЯТЫЙ: Подольское монашество в первые десятилетия антицерковного террора в СССР (1917-1930гг.)
Первая мировая и Подольские монастыри
Состояние Подольских монастырей 1917-1930 гг.
Дополнение:
А) Миссионерско - просветительские труды Подольских монахов их роль и значение в духовном образовании различных исторических периодов, дипломатические связи. Б) Подольские монастыри – как очаги национально - освободительных движений и религиозных восстаний на Правобережьи В) Персоналии Подольской Иерархии IV – XX вв.
Таблицы:
Монастыри и скиты основанные на территории Подольского края в XI – XXвв.
Базилианские монастыри на територии Подолии XVIII вв. Ведомость о существующих монастырях и количестве монашествующих в Подолии на 1923 -28гг.
«… судьбы народов от Господа устрояются…»
Предисловие
В.В. Давиденко
Вступление
Большая и полная история монастырей Подольского края, к сожалению, мало исследована и практически не изучена даже в столь просвещенные времена как наш ХХI век. О некоторых из них, были отдельные статьи и исследования в Подольских Епархиальных Ведомостях ХIХ в, про другие встречались случайные заметки у тех либо иных историков и церковно-исторических исследователей, которым было неравнодушно величественное прошлое Христианской Подолии.О многих монастырях, бывших в Подолии, только народное предание, рассказывает, указывая иногда приблизительные места, где некогда подвизались в безмолвии, предаваясь посту и молитве к Богу, православные монахи. А ведь в Подолии таких, ныне уже многие века несуществующих, монастырей было — множество. Подолия, будучи всю свою историю "коридором цивилизаций", служила всегда ареной столкновения соседних с нею сопредельных народов и государств. Удельная борьба южно-русских князей, нашествие татар, борьба Польши и Литвы, войны молдавские, непрестанные набеги татарских орд и чамбулов, козацкие войны, турецкое владычество в прежние времена, столетия репрессий католической экспансии и унии, великие исторические потрясения вкупе с богоборческой властью и глобальными войнами, с до того незнаемыми масштабами разрушения и гонениями в прошлом веке — все это вынесла наша многострадальная Подолия. Наконец, почти весь ХХ век был пронизан и проведен до конца дней своих испепеляющей идеей богоборчества и передал эту "солидную "эстафету нашему времени, но только трансформировав ее в псевдорелигии — " суперверы", только под иными гаслами и идеями, которые, к сожалению, нашли себе ныне множество "достойных восприемников». Взамен міру, были даны еще пока неведомые, сонмы мучеников и исповедников Православия, как в прежние века, так и в наше время. Вот почему, почти не сохранилось и нет тех древних летописей и тех весьма древних монастырей о которых мы знаем из истории прошлых веков может быть и не удивительно, что в настоящее время в Подольской земле, которая ныне состоит из 8 Епархий (Винницкая, Каменецкая, Тернопольская, Тульчинская а также Хмельницкая, Шепетовская, Одесская ), на той же исторической территории .
Подольские монастыри весьма часто разоряемые, меняли свои места и таким образом некоторые из них просуществовали до настоящих дней, но большая часть из них погибла, оставив после себя только пещеры, засыпанные камнями , осыпями и щебнем, валы , заброшенные источники, заросшие вековыми лесами разбитые надгробные плиты и вросшие в землю сохранившиеся и чудом уцелевшие вековые кресты, на которых теперь едва ли что можно разобрать, оплетенные венками из терновника, хмеля, калины, дикого плюща или просто густого кустарника сохранившего их в свое время от злых богоборческих глаз.
Как исключение дошедшей старины можно привести только уцелевшие скальные монастыри среднего Поднестровья.
Или же на местах бывших обителей, вплоть до нашего времени, плуг мощного «Джон Дира», как лопата опытного археолога, выкапывает жалкие остатки монастырских жилищ - кирпичины, печные кафли, куски перержавелого железа, а иногда и более ценные металлические вещи. О многих из них исторические предания сохранились лишь в той местности, они могут быть неизвестными остальному миру, как недавно убедился автор— случайно узнав историю нескольких из них. Места эти народ обыкновенно называет — "монастырищами" или — "монастырыськами", а иногда и "монастырками". И таких — монастырищ и монастырков — масса в нашем Подолье.
В этой краткой истории, мы представляем лишь краткий свод того, что было собрано автором по разным архивам, библиотекам, а также известно из печатных публикаций прошлых веков. Также автором взято во внимание несколько новых устных преданий и свидетельств – к большому сожаленью немногих из уцелевших вековых тайн. Здесь же хочется обратить особое внимание на то, что вполне возможны подобные «открытия» и далее, после этой публикации, поскольку информация о давно забытых монастырях до сих пор может храниться лишь в конкретной местности.
При не разработанности истории монастырей Подольской Епархии и вообще величественной истории православия на Подолии, трудно в настоящее время установить хронологически абсолютно точный порядок существования многих монастырей и их историческую значимость. Лишь для весьма не многих из них точно установлены даты их исторического основания; о начале же и конце большей части монастырей нам вообще ничего не известно кроме исторических преданий или современных находок археологов, как научных так и «черных». Так что, пользуясь известными нам историческими преданьями, документальными фактами и модельными логическими определениями, в этой публикации предоставляем лишь краткий приблизительный порядок возникновения монастырей в Подолии, годы их существования, а также лишь немногим обозначим ту роль, которую довелось в свое время сыграть как их достойным насельникам, так и знаменитым выходцам из этих обителей в истории Подолии в частности и Русской Церкви в общем.
Кроме этого в этой публикации впервые рассматривается вопрос о главной и неотъемлемой части монашества - Подольской церковной Иерархии начиная с первых веков Христианства и до наших дней. Публикуем также полный Синодик Православных иерархов Подолии известных нам, начиная с IV века. До этого, практически все известные нам, как прошлые, так и современные церковные справочники и Энциклопедии начинают сей отчет только со времени образования Подольской Епархии – то есть с 1795г. В этом же издании помещаем целый ряд иллюстрированного материала. Большая часть изображений и фотографий, составляющих личную коллекцию автора и связанных с историческим прошлым подольского монашества, публикуется впервые.
Краткая история монашества
С первых же времён христианства появляются люди, отказывающиеся от имущества и целиком посвящающие себя христианскому служению. Одним из первых монахов человечества можно было бы именовать самого праотца Еноха, который, как известно, вел благочестивую и богоугодную жизнь. В раннем христианстве - монашество христианское - религиозно-церковный институт, объединяющий лиц, для которых изоляция от внешнего мира, сознательное уединение составляют идеальную форму служения Богу. Монашество как учреждение появляется в IV веке, когда после легализации церкви размылись её внешние границы. Христиане чувствовали необходимость решительно отказаться от «плотских» идеалов греко-римского мира. В первые времена христианской Церкви все почти верующие вели чистую и святую жизнь, какую требует Евангелие. Но находились многие из верующих, которые искали высшего подвига. Одни добровольно отказывались от имущества и раздавали его бедным. Другие, по примеру Божией Матери, св.Иоанна Предтечи, апостолов - Павла, Иоанна и Иакова, принимали на себя обет девства, проводя время в непрестанной молитве, посте, воздержании и труде, хотя они не удалялись от мира и жили вместе со всеми. Такие люди назывались аскетами, т.е. подвижниками.
С третьего столетия, когда, вследствие быстрого распространения христианства, строгость жизни среди христиан стала ослабевать, подвижники стали удаляться жить в горы и пустыни и там, вдали от мира и его соблазнов, вели строгую подвижническую жизнь. Такие удалявшиеся от мира подвижники назывались отшельниками и пустынниками, это впервые обнаруживается в III в. в Египте (уединение в пустыне). Далее монашество распространилось в Палестину, Сирию и Византию, где возникла сеть монашеских общин - монастырей. Так положено было начало монашеству, или по-русски иночеству, т.е. иному, удаленному от соблазнов мира, образу жизни.
Иноческая жизнь, или монашество, есть удел только немногих избранных, имеющих “призвание”, т.е. непреодолимое внутреннее желание иноческой жизни, чтобы всецело посвятить себя на служение Богу. Как и сказал о том Сам Господь: “Кто может вместить, да вместит” (Мф. 19: 12).
Для принятия монашества требуется прохождение испытательного срока (иночество). Принятие в монахи сопровождается обрядом пострижения, символизирующим вступление в рабство по отношению к Богу. Постриженный принимает новое имя и облачается в особую одежду. Разновидностью монашества является отшельничество, когда в уединении селятся один или несколько монахов, давших дополнительный обет.
Св. Афанасий говорит: “Два суть чина и состояния в жизни: одно — обыкновенное и свойственное человеческой жизни, т.е. супружество; другое — ангельское и апостольское, выше которого быть не может, т.е. девство или состояние иноческое”.
Вступающие на путь иноческого жития должны иметь твердое решение “отречься от мира”, т.е. отказаться от всех земных интересов, развивать в себе силы духовной жизни, во всем исполняя волю своих духовных руководителей, отказаться от своего имущества и даже от старого имени. Инок берет на себя добровольное мученичество: самоотречение, жизнь вдали от мира среди труда и лишений.
Монашество само по себе не является целью, но оно есть самое могущественное средство к достижению высшей духовной жизни. Цель иночества есть приобретение нравственной духовной силы для спасения души. Иночество есть величайший подвиг духовного служения миру, оно охраняет мир, молится за мир, духовно окормляет его и предстательствует за него, т.е. совершает подвиг молитвенного заступничества за мир.
Родиной монашества почитается Египет, а отцом и учредителем — преподобный Антоний Великий. Преподобный Антоний был основателем отшельнического иночества, которое состояло в том, что каждый инок жил отдельно друг от друга в хижине или в пещере, предаваясь посту, молитве и трудам на пользу свою и бедных (плели корзины, циновки и пр.). Но все они находились под руководством одного начальника или наставника — аввы (что значит “отец”).
Но еще при жизни Антония Великого появился другой род иноческой жизни. Подвижники собирались в одну общину, трудились каждый по своей силе и способностям на общую пользу и подчинялись одним правилам, одному порядку, так называемому уставу. Такие общины назывались киновиями или монастырями. Аввы монастырей стали называться игуменами и архимандритами. Основателем общежительного иночества считается преподобный Пахомий Великий.
Из Египта иночество скоро распространилось в Азии, Палестине и Сирии, а потом перешло в Европу. На Западе монашество возникло в конце IV в., а его традиция была принесена Иоанном Кассианом, основавшим монастырь в Массилии (нач. V в.) и Бенедиктом Нурсийским - сформулировавшим правила монашеской жизни (обитель Монтекассимо). В VII-VIII вв. монахи и монастыри попали под контроль высших церковных и государственных структур. В Х в. На Западе была предпринята клюнийская реформа, направленная на обретение независимости и самостоятельности монашества и всей Католической Церкви. Монашество сыграло огромную роль в становлении средневековой цивилизации и распространении христианства.
У нас на Руси иночество началось почти одновременно с принятием христианства. Основателями иночества на Руси были прп. Антоний и прп.Феодосий, жившие в Киево-Печерском монастыре.
Большие монастыри, с несколькими сотнями монахов, стали называться лаврами. Каждый монастырь имеет свой распорядок жизни, свои правила, т.е. свой монастырский устав. Все монахи должны обязательно выполнять различные работы, которые по монастырскому уставу называются послушаниями.
Монашество могут принимать не только мужчины, но и женщины с такими - же точно правилами, как и у монахов. С древности существуют женские монастыри.
Желающие вступить в иноческую жизнь должны прежде испытать свои силы (пройти искус) и тогда уже дать невозвратные обеты.
Люди, проходящие предварительные испытания, называются послушниками. Если они в течение долгого испытания оказываются способными стать монахами, то их облекают в неполное одеяние инока, с установленными молитвами, что называется рясофором, т.е. правом ношения рясы и камилавки, чтобы в ожидании полного иночества они еще больше утверждались на избранном пути. Послушник после этого называется рясофорным.
Самое иночество заключает в себе две степени, малый и великий образ (образ ангельского жития), которые по-гречески называются малая схима и великая схима.
При вступлении в самое иночество над монахом совершается исследование малой схимы, в которой монах дает обеты иночества и ему дается новое имя. Когда наступает момент пострижения, монах трижды дает игумену ножницы в утверждение своего твердого решения. Когда игумен в третий раз принимает из рук постригаемого ножницы, то он, с благодарением Богу, постригает крестообразно волосы ему, во имя Пресвятой Троицы, посвящая его этим всецело на служение Богу.
На принявшего малую схиму надевают параманд (греч.: небольшой четырехугольный плат с изображением Креста Господня и орудий Его страданий), подрясник и пояс, затем постригаемый покрывается мантией — длинным плащом без рукавов. На голову надевается клобук, так называется камилавка с длинным покрывалом — наметкой. В руки даются четки — шнурок с нанизанными на него шариками для подсчета молитв и поклонов. Все эти одежды имеют символическое значение и напоминают монаху о его обетах.
В заключение обряда даются в руки новопостриженному крест и свеча, с которыми он стоит всю литургию до самого Св. Причастия.
Монахи, принимающие великую схиму, дают еще более строгие обеты. Им еще раз меняют имя. В облачении также есть изменения: вместо параманда надевают аналав (особый плат с крестами), на голову вместо клобука надевают куколь, покрывающий голову и плечи.
У нас принято называть схимниками исключительно только тех иноков, которые пострижены в великую схиму.
Если монах поставляется в игумены, то ему дается жезл (посох). Жезл есть знак власти над подчиненными, знак законного управления братией (монахами). Когда игумен возводится в архимандриты, на него надевают мантию со скрижалями. Скрижалями называются четырехугольники из материи красного или зеленого цвета, нашитые на мантию спереди, два наверху и два внизу. Они означают, что архимандрит руководит братией по заповедям Божиим. Кроме того, архимандрит получает еще палицу и митру. Обычно из архимандритов поставляются на высшую степень священства - епископы.
Многие из монашествующих были истинными ангелами во плоти, сияющими светильниками Церкви Христовой.
Несмотря на то, что иноки удаляются из мира для достижения высшего нравственного совершенства, иночество имеет великое благотворное влияние на живущих в мире.
Помогая духовным нуждам ближних, иноки не отказывались когда имели возможность служить и материальным их нуждам. Добывая себе трудами пропитание, они делились средствами пропитания с неимущими. При монастырях всегда были странноприимницы, где иноки принимали, питали и покоили странников. Из монастырей часто рассылались милостыни и по другим местам: томившимся в темнице узникам, бедствовавшим во время голода и от других несчастий.
Но главная неоценимая заслуга иноков для общества состоит в непрестанной творимой ими молитве о Церкви, Отечестве, живых и умерших.
Свт. Феофан Затворник говорит: “Иноки — это жертва Богу от общества, которое, предавая их Богу, из них составляет себе ограду. В монастырях в особенности процветает Богослужение чинное, полнейшее, продолжительнейшее. Церковь является здесь во всей красоте своего облачения”. Поистине, в монастыре — неиссякаемый источник назидания для мирян.
В средние века монастыри имели большое значение как центры наук и распространители просвещения.
Наличие в стране монастырей есть выражение крепости и силы религиозно-нравственного духа народного.
Русский народ любил монастыри. Когда возникал новый монастырь, то русские люди начинали селиться около него, образовывая поселок, который вырастал иногда в большой город.
О Духовных званиях монашествующих
Митрополит
Священнослужитель высшей (третьей) степени христианской церковной иерархии, первый по старшинству частный черного духовенства. Со времени введения христианства на Руси в качестве государственной религии и вплоть до XIV в. Русь в церковном отношении представляла собой одну митрополию, находившуюся под юрисдикцией Константинопольского патриархата. Митрополиты на Русь направлялись Константинопольским патриархом, как правило, из греков. Первым митрополитом из русских стал Иларион (1051—1062 гг.).
Главными городами митрополии последовательно были Киев (до 1299 г.), Владимир на Клязьме (до XIV в.), Москва.
В 1448 г. собор русских епископов провозгласил Русскую церковь автокефальной (независимой), после чего глава церкви — митрополит всея Руси — стал избираться без участия Константинопольского патриарха. В 1458 г. русская митрополия окончательно разделилась на две — Киевскую и Московскую. После учреждения в России патриаршества (1589 г.) были выделены четыре митрополии — Новгородская, Казанская, Ростовская, Крутицкая. Возглавлявшие их архиереи получили титул митрополита.
Со времени учреждения Петром I Святейшего правительствующего синода возведение архиереев в сан митрополита прекратилось. Эта традиция была восстановлена при императрице Елизавете Петровне (1741—1761 гг.). Архиепископ
Священнослужитель высшей (третьей) степени христианской церковной иерархии, до 1917г. второй по старшинству частный титул черного духовенства, глава административно-территориального церковного округа — епархии.
В России титул архиепископа первым получил епископ Новгородский в 1165 г. В последующем это звание как почетный титул присваивалось епископам в качестве награды.
Епископ
Священнослужитель высшей (третьей) степени христианской церковной иерархии, до 1917 г. третий по старшинству титул черного духовенства, глава епархии.
Архимандрит
Священнослужитель средней (второй) степени христианской церковной иерархии, до 1917 г. четвертый по старшинству частный титул черного духовенства; высший монашеский чин; почетный титул настоятелей крупных мужских монастырей, В России чин архимандрита присваивался лишь одному из игуменов монастырей в епархии. Впервые это наименование встречается в летописи 1174 г. как титул игумена Киево-Печерского монастыря Поликарпа. В XIX—XX вв. в РПЦ чин архимандрита давался уже не только настоятелям монастырей, но и другим монашествующим лицам, занимавшим высокие административные должности (ректор учебного заведения, глава духовной миссии). Чин присваивался также как высшая награда священнослужителям из черного духовенства.
В белом духовенстве чину архимандрита соответствовал чин протоиерея и протопресвитера.
Игумен
Духовный чин, присваиваемый настоятелю православного мужского монастыря или настоятельнице женского монастыря (игуменья). Мог также присваиваться и настоятелю храма, если он монах.
Иеромонах
Священнослужитель средней (второй) степени христианской церковной иерархии, принявший монашество. В РПЦ введение иеромонашества относится к временам Феодосия Печерского (XI в.).
Монах
Духовный чин, принимаемый любым человеком отрекшимся от прежней мирской жизни и принявшим монашеский постриг, посвящая этим всецело свою дальнейшую жизнь на служение Богу.
Среди живущих в монастырях различались:
· послушники (αρχαριοι, ρασοφόροι), находящиеся на попечении какого-либо старшего монаха;
· монахи малой схимы (σταυροφόροι, μικροσχημοι) и
· схимники (греч. μεγαλόσχημοι), по уставу они никогда не оставляют монастыря.
МОНАШЕС ОДЕЖКИЕДЫ
На самом деле слово «инок» - греч. монахос («монах»), образованная от церковно- славянского «инъ» - один (греч. «Монахос» также родственно «монос»). В сознании носителя современного русского языка «инок» часто переосмысливается как родственный прилагательному «иной». «Одинокий», «иной», «одетый в черное», «ведущий уединенную жизнь», «отшельник» - то есть монах или по-русски - инок, чернец. Вот только почему черный цвет его одежды вызывает у нас столь романтические ассоциации
На самом деле черный цвет подрясника, подпоясанного кожаным поясом, - в образ власяницы и кожаного пояса, какие носил в пустыне проповедник покаяния Иоанн Креститель, - это, по существу, отсутствие цвета, то, что лежит за пределами светового спектра. В отношении к одеянию духовенства и особенно монашества - цвет совершенного покоя как отсутствия движения страсти, отрешения от всего суетного, от внешней жизни ради сосредоточенности на жизни невидимой, внутренней. Здесь, как нигде, внешнее, видимое - символ внутреннего: мира и покоя сердца в постоянном духовном пребывании с Богом. Конечно, это цель усилий любого верующего, но особенно - монашества, как посвятившего свою жизнь без остатка служению Богу. Одеяние соответствует этому состоянию, напоминают о нем, помогает достичь его, ведь ряса и подрясник, являясь образом одежд, которые в земной жизни носил Господь Иисус Христос, означают, что духовенство и монашество подражают Ему. Длинное одеяние является знамением Божией благодати, покрывающей человеческие немощи.
От белого духовенства монахов отличает род верхней одежды, обозначающий особенную отрешенность их от мира, - мантия, или палий: длинная, без рукавов, накидка в пол, с застежкой только на вороте, покрывающая собой подрясник и рясу (а значит, руки и ноги монаха, что символизирует отречение его от своей воли). В первохристианские времена мантию носили все христиане - в знак того, что, обратившись к вере, они отреклись от всех званий и чинов в языческой среде. Длинная накидка из самой простой ткани означала отречение от идольского служения и смирение. Со временем она стала принадлежностью одних монашествующих. Свободного покроя мантия развевается, как ангельские крыла, почему и называется «ангельский образ». Мантии монахов, как и их подрясники и рясы, всегда черного цвета.
Когда желающего принять на себя монашеский подвиг посвящают в послушники - первую степень монашества, его облачают в рясу и камилавку - головной убор в форме цилиндра, слегка расширенного кверху, без полей, обшитый черной материей. Камилавка сама по себе не исключительно монашеский убор: для белого духовенства фиолетовая (обычно бархатная) камилавка является наградой. Повседневный головной убор монахов и епископов, в котором они могут совершать и некоторые богослужения, - это клобук. Он состоит из камилавки и кукуля - черного покрывала, ниспадающего с камилавки на плечи и спину. Клобук известен с давних времен: первоначально он представлял собой колпак, отороченный мехом, с пришитым к нему небольшим покрывалом до плеч, который носили на Руси князья и другие знатные люди, мужчины и женщины. Когда клобук стал частью монашеского облачения - неизвестно. Современный его вид греческий. Древнюю, пришедшую с Востока, сферическую, форму сохранил только патриарший клобук. Митрополичий и патриарший клобуки белые. Куколь, а по-русски «наметка», в нижней части разделяется на 3 конца. В Греческой Церкви они, вероятно, образовались в связи с древним монашеским обыкновением завязывать концы покрывала под подбородком в холодную погоду, при ветре, а также в храме на молитве, чтобы при снятии в нужный момент головного убора он, не обременяя рук, оставался висеть на спине. В наше время 3 конца наметки приобрели значение символа Троической благодати, покрывающей помыслы монаха; сам клобук именуется «шлемом надежды спасения» (он действительно похож на древнерусский воинский шлем).
В повседневном употреблении монахи, как и белое духовенство, могут носить также скуфью - мягкую складывающуюся шапочку, покрывающую голову до бровей, сшитую из 4 лопастей так, что складки надетой скуфьи образуют над головой знаменье креста. Она также черного цвета. Фиолетовая скуфья для белого духовенства - награда, как и камилавка; обе они были введены в таком качестве в церковное употребление указом императора Павла I в 1797 г.
Монашествующие всех степеней носят четки (древнее название - вервица, т. е. веревочка с многими узлами или нанизанными на нее деревянными или костяными бусинами), которые им вручаются в чине пострижения. По четкам считают совершенные молитвы и поклоны, положенные монаху по правилу.
В чине пострижения на монаха надеваются также сандалии; в русской традиции это были сапоги, прочные и строгие, - настоящая обувь дальних странствий и путешествий по опасным дебрям. Сейчас монашествующие как и духовенство, носят современную обувь.
Итак, одежда монаха соответствует словам Апостола Павла: «Станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть слово Божие» (Еф. 6, 14-17).
Монастырские уставы
Монастырский устав — устав, определяющий правила проживания монахов в общежительных монастырях, а также порядок совершения богослужений. Возникновение и развитие монастырских уставов тесно связано с появлением Типиконов, определяющих порядок совершения церковных служб. Современные монастырские уставы содержат как общежительные правила (дисциплинарная часть, описание обязанностей по послушаниям, наставления по духовному совершенствованию), так и литургический раздел.
Возникновение
Возникновение монастырских уставов связано с появление общежительного монашества. Первый монастырский устав был создан Пахомием Великим для Тавеннисийского монастыря (Южный Египет) в 318 году. Монастырскйи устав Пахомия стал основой для Василия Великого при составлении им «Пространно изложенных правил для монахов» для основанного им в Каппадокии монастыря. Устав Василия, сохранился в православном иночестве до сегодняшнего дня. К прочим древнейшим монастырским уставам относятся:
Сочинения преподобного Иоанна Кассиана Римлянина «О постановлениях киновий палестинских и египетских» (в 12 книгах);
Устав преподобного Венедикта Нурсийского (VI век) для монастыря в Монте-Кассино, в Италии.
Сведения о правилах проживания монахов в Египетских монастырях V века содержатся в Повествовании святого Софрония, епископа Иерусалимского, и преподобного Иоанна Мосха о посещении ими Синайского монастыря (описаны правила Нила Синайского).
Древние монастырские уставы предусматривали наказания: за ложь, ропот, лень, гневливость, нерадение о монастырском имуществе и т. п. В качестве наказания для виновного предусматривалось отлучение от причастия, лишение общения в пище и молитве с другими монахами, временное сухоядение.
Иерусалимский и Студийский уставы
Византийская эпоха знала огромное количество монастырских уставов, их составляли игумены, архиереи, ктиторы, учреждавшие монастыри. Но наибольшую роль в развитии общежительного монашества сыграли Иерусалимский и Студийский уставы.
Иерусалимский устав (устав преподобного Саввы Освященного, написан для основанного им монастыря) в большей степени регламентировал порядок богослужений, хотя и описывает монашеские традиции палестинских монастырей VI века. На создание Иерусалимского устава оказали влияние иноческие уставы преподобного Пахомия и святого Василия Великого. Оригинальный список Иерусалимского устава, по сообщению Симеона Солунского, сгорел в 614 году когда Иерусалим захватил персидский царь Хосров.
Студийский устав (устав преподобного Феодора Студита, написан для Студийского монастыря) в отличие от Иерусалимского устава напоминает штатное расписание, подробно описывая обязанности по монастырским должностям и послушаниям. Также особенностью Студийского устава по сравнению с Иерусалимским является то, что он был написан для монахов проживающих в городском монастыре под руководством одного игумена. Савва Освященный написал свой устав для монахов которые жили в рассеянных пещерах-келлиях и собирались вместе в церкви только для совместного богослужения. Полный текст Студийского устава был записан в конце X — начале XI века, до этого времени существовали только краткие монастырские «Начертания».
Студийский устав был введён на Руси преподобным Феодосием Печерским в Киево-Печерской лавре. Он использовался в Подольских монастырях до XVII века, когда был вытеснен Иерусалимским уставом, получившем распространение на Востоке.
C пришествием Унии, практически все Подольские «василианские монастыри» как и на Западе приняли Устав который называется по имени Св. Василия Великого – «Василианский».
В Имперский период истории Устав и система управления монастырей зависела от того, какой по культовому рангу, штатному положению и по уставному режиму была обитель. В штатном монастыре настоятеля, благочинного, казначея, эконома, и других, входивших в монастырский совет, назначал епархиальный архиерей. В общежительной обители их избирали сами насельники монастыря, так создавалась местная система самоуправления, особая организация - содружество монашествующих, где ценилось трудолюбие, терпение, ответственность, самоотверженность, высокие моральные качества, все изначально были равны между собой.
Внешний надзор за монастырями осуществлял благочинный епархии, избрание которого зависело от усмотрения епархиального архиерея. Должность благочинного была ответственной, он особенно строго контролировал нравственный климат в общинах и монастырях.
Все остальные насельники монастыря: монашествующие, послушники и временно пребывающие в стенах монастыря - составляли братию обители. Каждый из них должен был подчиняться церковному уставу и уставу своей обители, соблюдать монастырскую дисциплину.
Монастыри Подолии
ПЕРИОД ПЕРВЫЙ
Первейшие монахи Подолии
Время возникновения монашества на наших Подольских землях, считаем вполне уместным сегодня пересмотреть всем исследователям и знатокам «кабинетного толка» — как научного так и церковно — исторического уклона. Во всяком случае, ниже хочется указать на ту многовековую, официально известную информацию по этому вопросу, которой практически пренебрегали ранее, и продолжают пренебрегать и сегодня, все те кто видит как личную так и общественную угрозу для своего существования от Христианской религии в общем, и православного монашества в частности. По свидетельству древних летописцев, первыми монахами — миссионерами среди восточноевропейских варваров были и пленные монахи — христиане, которых захватывали в ходе так называемых готских (или скифских) войн IV –VI вв. В частности Филосторгий утверждает, что монахами — просветителями были тогда преимущественно каппадокийцы, вывезенные из Малой Азии во время морских походов северопричерноморских племен. Среди этих племен бесспорно непосредственное участие принимали наши далекие предки — восточные славяне. Они, как нам известно из исторических записей их современников, захватывали и приводили пленных в свои (т.е. – наши Авт.) земли десятки тысяч. Вне сомнения, что благодаря этим захватническим войнам, и их жертвам — насильно вывезенным первым монахам – миссионерам, православное монашество уже в V -VI в. получило широкое распространение и прочно утвердилось на многих местах как в бывших античных городах Причерноморья, так и в наших Подольских землях. Для примера можно привести полную культурную идентичность вызванную ничем иным как миграционными процессами того периода, следовательно, они имели постоянную торговую и культурную зависимость и взаимоотношения друг от друга. А если начинать абсолютно точный отсчет со времени появления монашества в Подолии, то достоверно это можно связывать, лишь с официальным появлением первого христианского епископа и его причта на Подольских землях. Ведь именно Церковные Иерархи на протяжении всей последующей церковной истории, начиная с IV века и до наших дней, как известно, избираются из монашеской среды и являются наилучшими представителями монашеского чина. Таковым Иерархом на Подолии впервые становится – Святитель Евангел (+307г.) – первый из известных нам епископов Малой Скифии а следовательно и Подолии.
Скальные монастыри Поднестровья…
IV-Vвв.
Свидетельства Афанасия Александрийского, страстного борца против арианской ереси (около 300—373 гг.), относятся к первой половине или к середине IV в. Среди народов, принявших ”слово Христово”, он называет скифов, эфиопов, персов, армян, готов. Особого внимания заслуживает тот факт, что скифы отделены от готов (как известно, позднеантичные историографы часто отождествляют тех и других).
Приблизительно к этому же времени относится и сообщение Епифания, епископа Констанцского (около 314—367 гг.), в котором приводится реальный эпизод из миссионерской деятельности адептов раннего христианства в Восточной Европе. ”Старец Авдий, — пишет Епифаний, — подвергся изгнанию, будучи сослан царем в пределы Скифии вследствие восстания народов и сделанного царю епископами доноса. Пребывая там, не могу сказать сколько лет, и идя вперед, в самую внутренность Готии, он огласил христианским учением многих готов, и с тех пор в самой Готии возникли монастыри, общежитие, обет девственности, юности и строгое подвижничество”. Царь, подвергший Авдия репрессиям, — Констанций II (337—361 гг.). Как видим, действие происходит в середине IV в.
К концу IV — началу V в. относится литературная деятельность одного из самых выдающихся идеологов патристики — Иоанна Златоуста (около 347—407 гг.). В комментариях к Евангелию от Матфея, он отметил, что ”и скифы, и савроматы (то есть сарматы — Ред.) ... переводя святое письмо каждый на свой язык — философствуют об этих словесах…”
Его современник Евсевий Иероним (около 30—40-х годов IV в. — 420 г.) подчеркивал, что ”холода Скифии кипят жаром веры”, что ”гунны изучают Псалтырь”, а ”рыжее и белокурое войско готов возит за собой палатки церквей”.
Важным является свидетельство автора первой половины V в. Феодорита Кирского (390—457 гг.). В ”Церковной истории” он рассказывает о деятельности епископа г. Томы – свт. Бретаниона, который, по словам писателя, ”правил городами всей Скифии”. В другом полемическом произведении, направленном против ”эллинских (то есть языческих — Ред.) страстей”, он писал, что миссионеры из простого народа (”рыбари, мытари и кожевники”) принесли всем людям евангельские законы. Они убедили принять законы Распятого не только римлян и подвластные им народы, а племена скифские и савроматские. Далее: ”К… скифам и другим варварским народам законы перешли после их (апостолов – Ред.) кончины и, несмотря на противодействие всех не только варваров, но и самих римлян, продолжали сохранять одинаковую силу”.
В ”Церковной истории”, созданной Гермием Созоменом около 444 г. (изложение доведено до 423 г.), читаем: ”Когда таким образом церковь увеличивалась по всей Римской империи, христианская религия проникла даже и к варварам. Уже исповедовали христианскую веру племена, живущие по Рейну, кельты и крайние галаты, живущие на побережье Океана, а также готы и племена, жившие раньше по соседству с ними по берегам реки Истра, давно уже, приняв веру во Христа, изменили свои обычаи на более кроткие и разумные”. В приведенном отрывке особое внимание привлекает слово ”давно”. Вряд ли может идти речь о десятилетиях, скорее — о веках. В цитируемых отрывках говорится о Скифии, скифах (иногда — сарматах); иногда — о скифах и их соседях. Термин ”скиф” в античной литературной традиции, как известно, имел собирательный характер. Древнегреческие авторы называли нашу страну Скифией, а ее население — скифами по чисто географическому признаку — независимо от этнического определения. Славянские племена также обозначались этим именем, что хорошо фиксируется от времен Геродота, а фактически и еще более отдаленного периода. Практически для авторов, цитированных нами выше произведений, уточнение этникона, а также подробное описание и какие либо комментарии относительно образа жизни и отличий скифо-готского христианства от остального мира, не имело тогда существенного значения. Из этого можно сделать несколько выводов;
-либо их интересовали только успехи пропаганды христианства,
- либо эти отличия были настолько незначительными, что описывать их тогда не считали нужным.
Значит Скифо-готское христианство в целом, и монашество в частности можно рассматривать как единый модуль Христианской культуры той эпохи, любезно предоставленный нам древностью.
И это эпистолярное подтверждение античных и раннесредневековых авторов в контексте описаний и взаимосвязи культур – мы считаем наибольшим письменным доказательством древнейшего существования, как Христианства, так и монашества в Подолии.
К большому сожаленью, большая часть русских церковных историков обошла вниманием вышеуказанные доводы. Даже такой великий знаток Русской церковной истории как Митрополит Макарий Булгаков, (который, кстати 20 января 1851г. Будучи нареченным во епископа Винницкого, Викария Каменец -Подольского и настоятеля Шаргородского монастыря так ни разу и не побывал в Подолии), в своей «Истории Русской Церкви» в главах посвященных проповеди как самого Андрея Первозванного, так и его последователей в древней Скифии и Готии остался очень осторожным и осмотрительным относительно упоминания юго-западного края. Он лишь вскользь упоминает о первых веках Христианства у гетов и тирагетов(т.е. гетов проживающих по р.Тирасу – Днестру Авт.), используя и упоминая те же самые источники как античных так и средневековых историков и церковных летописцев на которых нам только что довелось ссылаться.
Исторические данные последних 150 лет, как и современные археологические, оказывается, также играют теперь большой исторический перевес по отношению к выводам Митрополита Макария относительно вопросов Христианства в Древней Скифии и Готии в общем и Подолии в частности.
В советский период идеологии безбожия, историческая значимость отдельного региона, а тем более церковная, практически никем не рассматривалась. Тем более, если оказывалось что она не находилась на широте столицы, и являлась древнее и важнее «первопрестольной». В итоге, все то многое и многое что имело отношение к истории Христианской культуры вообще и Христианства на Подолии в частности, все, что было собрано кропотливыми трудами церковных историков, ученых, археологов на протяжении XIX в., после Октябрьского переворота по большей части было разграблено и уничтожено навсегда. Если же, что-то из « церковных» артефактов все - таки попадалось во время научных экспедиций на периферийной территории, то тут же отбиралось в Государственные музеи поначалу для «соответствующей экспертизы» а далее со временем – где то «терялось» навсегда. Кроме этого, на сегодняшний день, как еще одно неопровержимое доказательство этого существования, можно привести целый ряд различных, как сохранившихся так и вновь найденных, христианских артефактов на интересующей нас территории и относящихся к эпохе раннего средневековья. В современных же постсоветского периода изданиях по истории Русской Церкви известных автору (а их количество на сегодняшний день составляет более 50 наименований), проблема существования раннего Христианства в юго-западном регионе полностью игнорируется и практически не рассматривается никем.
Хотя любой современный историк располагает многочисленными источниками, свидетельствующими о распространении христианства среди варварских племен Восточной Европы в общем и Подольских земель в частности уже на рубеже V-VI вв.
.
Дата: 2019-07-30, просмотров: 171.