Поможем в ✍️ написании учебной работы

Имя

Поможем с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой

Выберите тип работыЧасть дипломаДипломная работаКурсовая работаКонтрольная работаРешение задачРефератНаучно - исследовательская работаОтчет по практикеОтветы на билетыТест/экзамен onlineМонографияЭссеДокладКомпьютерный набор текстаКомпьютерный чертежРецензияПереводРепетиторБизнес-планКонспектыПроверка качестваЭкзамен на сайтеАспирантский рефератМагистерская работаНаучная статьяНаучный трудТехническая редакция текстаЧертеж от рукиДиаграммы, таблицыПрезентация к защитеТезисный планРечь к дипломуДоработка заказа клиентаОтзыв на дипломПубликация статьи в ВАКПубликация статьи в ScopusДипломная работа MBAПовышение оригинальностиКопирайтингДругое

Нажимая кнопку "Продолжить", я принимаю политику конфиденциальности

Православное монашество Подолии

IV – первая треть ХХ века

(исторические очерки)

 

                                                  Винница 2006г.

 

 

                            

Содержание :

Предисловие

Вступление

Краткая история монашества

ПЕРИОД ПЕРВЫЙ: Первейшие монахи Подолии

Скальные монастыри Поднестровья в IV-VIвв.

Эпоха Византийского монашества на Подолии ( первая пол. VIII в.)

Начало Славянского монашества IХ в.

ПЕРИОД ВТОРОЙ: Монашество древнерусского периода

Зарождение русского монашества в Подолии Х— XII вв

                                        Монголо-татарский период

ПЕРИОД ТРЕТИЙ: Монашество во времена князей Литовских и королей Польских

Литовская эпоха XIII –XIV вв.

Польская эпоха XV-XVI вв. XVI — XVII вв.

Униатский период XVII -XVIII вв.

ПЕРИОД ЧЕТВЕРТЫЙ: Монашество во времена самодержавных Русских Государей

                                        Воссоединение с православием 1795-1796гг.

Старообрядческие монастыри на Подолии

                                         Начало ХХ века

ПЕРИОД ПЯТЫЙ: Подольское монашество в первые десятилетия антицерковного террора в СССР (1917-1930гг.)

Первая мировая и Подольские монастыри

Состояние Подольских монастырей 1917-1930 гг.

Дополнение:

А) Миссионерско - просветительские труды Подольских монахов их роль и значение в духовном образовании различных исторических периодов, дипломатические связи.                                                                                               Б) Подольские монастыри – как очаги национально - освободительных движений и религиозных восстаний на Правобережьи                                                                                                                        В) Персоналии Подольской Иерархии IV – XX вв.

                              Таблицы:

Монастыри и скиты основанные на территории Подольского края в XI – XXвв.

       Базилианские монастыри на територии Подолии XVIII вв.                                                                                                             Ведомость о существующих монастырях и количестве монашествующих в Подолии на 1923 -28гг.

 

                                      «… судьбы народов от Господа устрояются…»

Предисловие

В.В. Давиденко

Вступление

 

Большая и полная история монастырей Подольского края, к сожалению, мало исследована и практически не изучена даже в столь просвещенные времена как наш ХХI век. О некоторых из них, были отдельные статьи и исследования в Подольских Епархиальных Ведомостях ХIХ в, про другие встречались случайные заметки у тех либо иных историков и церковно-исторических исследователей, которым было неравнодушно величественное прошлое Христианской Подолии.О многих монастырях, бывших в Подолии, только народное предание, рассказывает, указывая иногда приблизительные места, где некогда подвизались в безмолвии, предаваясь посту и молитве к Богу, православные монахи. А ведь в Подолии таких, ныне уже многие века несуществующих, монастырей было — множество. Подолия, будучи всю свою историю "коридором цивилизаций", служила всегда ареной столкновения соседних с нею сопредельных народов и государств. Удельная борьба южно-русских князей, нашествие татар, борьба Польши и Литвы, войны молдавские, непрестанные набеги татарских орд и чамбулов, козацкие войны, турецкое владычество в прежние времена, столетия репрессий католической экспансии и унии, великие исторические потрясения вкупе с богоборческой властью и глобальными войнами, с до того незнаемыми масштабами разрушения и гонениями в прошлом веке — все это вынесла наша многострадальная Подолия. Наконец, почти весь ХХ век был пронизан и проведен до конца дней своих испепеляющей идеей богоборчества и передал эту "солидную "эстафету нашему времени, но только трансформировав ее в псевдорелигии — " суперверы", только под иными гаслами и идеями, которые, к сожалению, нашли себе ныне множество "достойных восприемников». Взамен міру, были даны еще пока неведомые, сонмы мучеников и исповедников Православия, как в прежние века, так и в наше время. Вот почему, почти не сохранилось и нет тех древних летописей и тех весьма древних монастырей о которых мы знаем из истории прошлых веков может быть и не удивительно, что в настоящее время в Подольской земле, которая ныне состоит из 8 Епархий (Винницкая, Каменецкая, Тернопольская, Тульчинская а также Хмельницкая, Шепетовская, Одесская ), на той же исторической территории .

Подольские монастыри весьма часто разоряемые, меняли свои места и таким образом некоторые из них просуществовали до настоящих дней, но большая часть из них погибла, оставив после себя только пещеры, засыпанные камнями , осыпями и щебнем, валы , заброшенные источники, заросшие вековыми лесами разбитые надгробные плиты и вросшие в землю сохранившиеся и чудом уцелевшие вековые кресты, на которых теперь едва ли что можно разобрать, оплетенные венками из терновника, хмеля, калины, дикого плюща или просто густого кустарника сохранившего их в свое время от злых богоборческих глаз.

Как исключение дошедшей старины можно привести только уцелевшие скальные монастыри среднего Поднестровья.

Или же на местах бывших обителей, вплоть до нашего времени, плуг мощного «Джон Дира», как лопата опытного археолога, выкапывает жалкие остатки монастырских жилищ - кирпичины, печные кафли, куски перержавелого железа, а иногда и более ценные металлические вещи. О многих из них исторические предания сохранились лишь в той местности, они могут быть неизвестными остальному миру, как недавно убедился автор— случайно узнав историю нескольких из них. Места эти народ обыкновенно называет — "монастырищами" или — "монастырыськами", а иногда и "монастырками". И таких — монастырищ и монастырков — масса в нашем Подолье.

В этой краткой истории, мы представляем лишь краткий свод того, что было собрано автором по разным архивам, библиотекам, а также известно из печатных публикаций прошлых веков. Также автором взято во внимание несколько новых устных преданий и свидетельств – к большому сожаленью немногих из уцелевших вековых тайн. Здесь же хочется обратить особое внимание на то, что вполне возможны подобные «открытия» и далее, после этой публикации, поскольку информация о давно забытых монастырях до сих пор может храниться лишь в конкретной местности.

При не разработанности истории монастырей Подольской Епархии и вообще величественной истории православия на Подолии, трудно в настоящее время установить хронологически абсолютно точный порядок существования многих монастырей и их историческую значимость. Лишь для весьма не многих из них точно установлены даты их исторического основания; о начале же и конце большей части монастырей нам вообще ничего не известно кроме исторических преданий или современных находок археологов, как научных так и «черных». Так что, пользуясь известными нам историческими преданьями, документальными фактами и модельными логическими определениями, в этой публикации предоставляем лишь краткий приблизительный порядок возникновения монастырей в Подолии, годы их существования, а также лишь немногим обозначим ту роль, которую довелось в свое время сыграть как их достойным насельникам, так и знаменитым выходцам из этих обителей в истории Подолии в частности и Русской Церкви в общем.

Кроме этого в этой публикации впервые рассматривается вопрос о главной и неотъемлемой части монашества - Подольской церковной Иерархии  начиная с первых веков Христианства и до наших дней. Публикуем также полный Синодик Православных иерархов Подолии известных нам, начиная с IV века. До этого, практически все известные нам, как прошлые, так и современные церковные справочники и Энциклопедии начинают сей отчет только со времени образования Подольской Епархии – то есть с 1795г. В этом же издании помещаем целый ряд иллюстрированного материала. Большая часть изображений и фотографий, составляющих личную коллекцию автора и связанных с историческим прошлым подольского монашества, публикуется впервые.

 

                                                                                                                                         

Краткая история монашества

 

С первых же времён христианства появляются люди, отказывающиеся от имущества и целиком посвящающие себя христианскому служению. Одним из первых монахов человечества можно было бы именовать самого праотца Еноха, который, как известно, вел благочестивую и богоугодную жизнь. В раннем христианстве - монашество христианское - религиозно-церковный институт, объединяющий лиц, для которых изоляция от внешнего мира, сознательное уединение составляют идеальную форму служения Богу. Монашество как учреждение появляется в IV веке, когда после легализации церкви размылись её внешние границы. Христиане чувствовали необходимость решительно отказаться от «плотских» идеалов греко-римского мира. В первые времена христианской Церкви все почти верующие вели чистую и святую жизнь, какую требует Евангелие. Но находились многие из верующих, которые искали высшего подвига. Одни добровольно отказывались от имущества и раздавали его бедным. Другие, по примеру Божией Матери, св.Иоанна Предтечи, апостолов - Павла, Иоанна и Иакова, принимали на себя обет девства, проводя время в непрестанной молитве, посте, воздержании и труде, хотя они не удалялись от мира и жили вместе со всеми. Такие люди назывались аскетами, т.е. подвижниками.

С третьего столетия, когда, вследствие быстрого распространения христианства, строгость жизни среди христиан стала ослабевать, подвижники стали удаляться жить в горы и пустыни и там, вдали от мира и его соблазнов, вели строгую подвижническую жизнь. Такие удалявшиеся от мира подвижники назывались отшельниками и пустынниками, это впервые обнаруживается в III в. в Египте (уединение в пустыне). Далее монашество распространилось в Палестину, Сирию и Византию, где возникла сеть монашеских общин - монастырей. Так положено было начало монашеству, или по-русски иночеству, т.е. иному, удаленному от соблазнов мира, образу жизни.

Иноческая жизнь, или монашество, есть удел только немногих избранных, имеющих “призвание”, т.е. непреодолимое внутреннее желание иноческой жизни, чтобы всецело посвятить себя на служение Богу. Как и сказал о том Сам Господь: “Кто может вместить, да вместит” (Мф. 19: 12).

Для принятия монашества требуется прохождение испытательного срока (иночество). Принятие в монахи сопровождается обрядом пострижения, символизирующим вступление в рабство по отношению к Богу. Постриженный принимает новое имя и облачается в особую одежду. Разновидностью монашества является отшельничество, когда в уединении селятся один или несколько монахов, давших дополнительный обет.

Св. Афанасий говорит: “Два суть чина и состояния в жизни: одно — обыкновенное и свойственное человеческой жизни, т.е. супружество; другое — ангельское и апостольское, выше которого быть не может, т.е. девство или состояние иноческое”.

Вступающие на путь иноческого жития должны иметь твердое решение “отречься от мира”, т.е. отказаться от всех земных интересов, развивать в себе силы духовной жизни, во всем исполняя волю своих духовных руководителей, отказаться от своего имущества и даже от старого имени. Инок берет на себя добровольное мученичество: самоотречение, жизнь вдали от мира среди труда и лишений.

Монашество само по себе не является целью, но оно есть самое могущественное средство к достижению высшей духовной жизни. Цель иночества есть приобретение нравственной духовной силы для спасения души. Иночество есть величайший подвиг духовного служения миру, оно охраняет мир, молится за мир, духовно окормляет его и предстательствует за него, т.е. совершает подвиг молитвенного заступничества за мир.

Родиной монашества почитается Египет, а отцом и учредителем — преподобный Антоний Великий. Преподобный Антоний был основателем отшельнического иночества, которое состояло в том, что каждый инок жил отдельно друг от друга в хижине или в пещере, предаваясь посту, молитве и трудам на пользу свою и бедных (плели корзины, циновки и пр.). Но все они находились под руководством одного начальника или наставника — аввы (что значит “отец”).

Но еще при жизни Антония Великого появился другой род иноческой жизни. Подвижники собирались в одну общину, трудились каждый по своей силе и способностям на общую пользу и подчинялись одним правилам, одному порядку, так называемому уставу. Такие общины назывались киновиями или монастырями. Аввы монастырей стали называться игуменами и архимандритами. Основателем общежительного иночества считается преподобный Пахомий Великий.

Из Египта иночество скоро распространилось в Азии, Палестине и Сирии, а потом перешло в Европу. На Западе монашество возникло в конце IV в., а его традиция была принесена Иоанном Кассианом, основавшим монастырь в Массилии (нач. V в.) и Бенедиктом Нурсийским - сформулировавшим правила монашеской жизни (обитель Монтекассимо). В VII-VIII вв. монахи и монастыри попали под контроль высших церковных и государственных структур. В Х в. На Западе была предпринята клюнийская реформа, направленная на обретение независимости и самостоятельности монашества и всей Католической Церкви. Монашество сыграло огромную роль в становлении средневековой цивилизации и распространении христианства.

У нас на Руси иночество началось почти одновременно с принятием христианства. Основателями иночества на Руси были прп. Антоний и прп.Феодосий, жившие в Киево-Печерском монастыре.

Большие монастыри, с несколькими сотнями монахов, стали называться лаврами. Каждый монастырь имеет свой распорядок жизни, свои правила, т.е. свой монастырский устав. Все монахи должны обязательно выполнять различные работы, которые по монастырскому уставу называются послушаниями.

Монашество могут принимать не только мужчины, но и женщины с такими - же точно правилами, как и у монахов. С древности существуют женские монастыри.

Желающие вступить в иноческую жизнь должны прежде испытать свои силы (пройти искус) и тогда уже дать невозвратные обеты.

Люди, проходящие предварительные испытания, называются послушниками. Если они в течение долгого испытания оказываются способными стать монахами, то их облекают в неполное одеяние инока, с установленными молитвами, что называется рясофором, т.е. правом ношения рясы и камилавки, чтобы в ожидании полного иночества они еще больше утверждались на избранном пути. Послушник после этого называется рясофорным.

Самое иночество заключает в себе две степени, малый и великий образ (образ ангельского жития), которые по-гречески называются малая схима и великая схима.

При вступлении в самое иночество над монахом совершается исследование малой схимы, в которой монах дает обеты иночества и ему дается новое имя. Когда наступает момент пострижения, монах трижды дает игумену ножницы в утверждение своего твердого решения. Когда игумен в третий раз принимает из рук постригаемого ножницы, то он, с благодарением Богу, постригает крестообразно волосы ему, во имя Пресвятой Троицы, посвящая его этим всецело на служение Богу.

На принявшего малую схиму надевают параманд (греч.: небольшой четырехугольный плат с изображением Креста Господня и орудий Его страданий), подрясник и пояс, затем постригаемый покрывается мантией — длинным плащом без рукавов. На голову надевается клобук, так называется камилавка с длинным покрывалом — наметкой. В руки даются четки — шнурок с нанизанными на него шариками для подсчета молитв и поклонов. Все эти одежды имеют символическое значение и напоминают монаху о его обетах.

В заключение обряда даются в руки новопостриженному крест и свеча, с которыми он стоит всю литургию до самого Св. Причастия.

Монахи, принимающие великую схиму, дают еще более строгие обеты. Им еще раз меняют имя. В облачении также есть изменения: вместо параманда надевают аналав (особый плат с крестами), на голову вместо клобука надевают куколь, покрывающий голову и плечи.

У нас принято называть схимниками исключительно только тех иноков, которые пострижены в великую схиму.

Если монах поставляется в игумены, то ему дается жезл (посох). Жезл есть знак власти над подчиненными, знак законного управления братией (монахами). Когда игумен возводится в архимандриты, на него надевают мантию со скрижалями. Скрижалями называются четырехугольники из материи красного или зеленого цвета, нашитые на мантию спереди, два наверху и два внизу. Они означают, что архимандрит руководит братией по заповедям Божиим. Кроме того, архимандрит получает еще палицу и митру. Обычно из архимандритов поставляются на высшую степень священства - епископы.

Многие из монашествующих были истинными ангелами во плоти, сияющими светильниками Церкви Христовой.

Несмотря на то, что иноки удаляются из мира для достижения высшего нравственного совершенства, иночество имеет великое благотворное влияние на живущих в мире.

Помогая духовным нуждам ближних, иноки не отказывались когда имели возможность служить и материальным их нуждам. Добывая себе трудами пропитание, они делились средствами пропитания с неимущими. При монастырях всегда были странноприимницы, где иноки принимали, питали и покоили странников. Из монастырей часто рассылались милостыни и по другим местам: томившимся в темнице узникам, бедствовавшим во время голода и от других несчастий.

Но главная неоценимая заслуга иноков для общества состоит в непрестанной творимой ими молитве о Церкви, Отечестве, живых и умерших.

Свт. Феофан Затворник говорит: “Иноки — это жертва Богу от общества, которое, предавая их Богу, из них составляет себе ограду. В монастырях в особенности процветает Богослужение чинное, полнейшее, продолжительнейшее. Церковь является здесь во всей красоте своего облачения”. Поистине, в монастыре — неиссякаемый источник назидания для мирян.

В средние века монастыри имели большое значение как центры наук и распространители просвещения.

Наличие в стране монастырей есть выражение крепости и силы религиозно-нравственного духа народного.

Русский народ любил монастыри. Когда возникал новый монастырь, то русские люди начинали селиться около него, образовывая поселок, который вырастал иногда в большой город.

 

 

О Духовных званиях монашествующих

Митрополит

Священнослужитель высшей (третьей) степени христианской церковной иерархии, первый по старшинству частный черного духовенства. Со времени введения христианства на Руси в качестве государственной религии и вплоть до XIV в. Русь в церковном отношении представляла собой одну митрополию, находившуюся под юрисдикцией Константинопольского патриархата. Митрополиты на Русь направлялись Константинопольским патриархом, как правило, из греков. Первым митрополитом из русских стал Иларион (1051—1062 гг.).

Главными городами митрополии последовательно были Киев (до 1299 г.), Владимир на Клязьме (до XIV в.), Москва.

В 1448 г. собор русских епископов провозгласил Русскую церковь автокефальной (независимой), после чего глава церкви — митрополит всея Руси — стал избираться без участия Константинопольского патриарха. В 1458 г. русская митрополия окончательно разделилась на две — Киевскую и Московскую. После учреждения в России патриаршества (1589 г.) были выделены четыре митрополии — Новгородская, Казанская, Ростовская, Крутицкая. Возглавлявшие их архиереи получили титул митрополита.

Со времени учреждения Петром I Святейшего правительствующего синода возведение архиереев в сан митрополита прекратилось. Эта традиция была восстановлена при императрице Елизавете Петровне (1741—1761 гг.). Архиепископ

Священнослужитель высшей (третьей) степени христианской церковной иерархии, до 1917г. второй по старшинству частный титул черного духовенства, глава административно-территориального церковного округа — епархии.

В России титул архиепископа первым получил епископ Новгородский в 1165 г. В последующем это звание как почетный титул присваивалось епископам в качестве награды.

Епископ

Священнослужитель высшей (третьей) степени христианской церковной иерархии, до 1917 г. третий по старшинству титул черного духовенства, глава епархии.

Архимандрит

Священнослужитель средней (второй) степени христианской церковной иерархии, до 1917 г. четвертый по старшинству частный титул черного духовенства; высший монашеский чин; почетный титул настоятелей крупных мужских монастырей, В России чин архимандрита присваивался лишь одному из игуменов монастырей в епархии. Впервые это наименование встречается в летописи 1174 г. как титул игумена Киево-Печерского монастыря Поликарпа. В XIX—XX вв. в РПЦ чин архимандрита давался уже не только настоятелям монастырей, но и другим монашествующим лицам, занимавшим высокие административные должности (ректор учебного заведения, глава духовной миссии). Чин присваивался также как высшая награда священнослужителям из черного духовенства.

В белом духовенстве чину архимандрита соответствовал чин протоиерея и протопресвитера.

Игумен

Духовный чин, присваиваемый настоятелю православного мужского монастыря или настоятельнице женского монастыря (игуменья). Мог также присваиваться и настоятелю храма, если он монах.

Иеромонах

Священнослужитель средней (второй) степени христианской церковной иерархии, принявший монашество. В РПЦ введение иеромонашества относится к временам Феодосия Печерского (XI в.).

Монах

Духовный чин, принимаемый любым человеком отрекшимся от прежней мирской жизни и принявшим монашеский постриг, посвящая этим всецело свою дальнейшую жизнь на служение Богу.

Среди живущих в монастырях различались:

· послушники (αρχαριοι, ρασοφόροι), находящиеся на попечении какого-либо старшего монаха;

· монахи малой схимы (σταυροφόροι, μικροσχημοι) и

· схимники (греч. μεγαλόσχημοι), по уставу они никогда не оставляют монастыря.

 

 

МОНАШЕС ОДЕЖКИЕДЫ

На самом деле слово «инок» - греч. монахос («монах»), образованная от церковно- славянского «инъ» - один (греч. «Монахос» также родственно «монос»). В сознании носителя современного русского языка «инок» часто переосмысливается как родственный прилагательному «иной». «Одинокий», «иной», «одетый в черное», «ведущий уединенную жизнь», «отшельник» - то есть монах или по-русски - инок, чернец. Вот только почему черный цвет его одежды вызывает у нас столь романтические ассоциации

На самом деле черный цвет подрясника, подпоясанного кожаным поясом, - в образ власяницы и кожаного пояса, какие носил в пустыне проповедник покаяния Иоанн Креститель, - это, по существу, отсутствие цвета, то, что лежит за пределами светового спектра. В отношении к одеянию духовенства и особенно монашества - цвет совершенного покоя как отсутствия движения страсти, отрешения от всего суетного, от внешней жизни ради сосредоточенности на жизни невидимой, внутренней. Здесь, как нигде, внешнее, видимое - символ внутреннего: мира и покоя сердца в постоянном духовном пребывании с Богом. Конечно, это цель усилий любого верующего, но особенно - монашества, как посвятившего свою жизнь без остатка служению Богу. Одеяние соответствует этому состоянию, напоминают о нем, помогает достичь его, ведь ряса и подрясник, являясь образом одежд, которые в земной жизни носил Господь Иисус Христос, означают, что духовенство и монашество подражают Ему. Длинное одеяние является знамением Божией благодати, покрывающей человеческие немощи.

От белого духовенства монахов отличает род верхней одежды, обозначающий особенную отрешенность их от мира, - мантия, или палий: длинная, без рукавов, накидка в пол, с застежкой только на вороте, покрывающая собой подрясник и рясу (а значит, руки и ноги монаха, что символизирует отречение его от своей воли). В первохристианские времена мантию носили все христиане - в знак того, что, обратившись к вере, они отреклись от всех званий и чинов в языческой среде. Длинная накидка из самой простой ткани означала отречение от идольского служения и смирение. Со временем она стала принадлежностью одних монашествующих. Свободного покроя мантия развевается, как ангельские крыла, почему и называется «ангельский образ». Мантии монахов, как и их подрясники и рясы, всегда черного цвета.

Когда желающего принять на себя монашеский подвиг посвящают в послушники - первую степень монашества, его облачают в рясу и камилавку - головной убор в форме цилиндра, слегка расширенного кверху, без полей, обшитый черной материей. Камилавка сама по себе не исключительно монашеский убор: для белого духовенства фиолетовая (обычно бархатная) камилавка является наградой. Повседневный головной убор монахов и епископов, в котором они могут совершать и некоторые богослужения, - это клобук. Он состоит из камилавки и кукуля - черного покрывала, ниспадающего с камилавки на плечи и спину. Клобук известен с давних времен: первоначально он представлял собой колпак, отороченный мехом, с пришитым к нему небольшим покрывалом до плеч, который носили на Руси князья и другие знатные люди, мужчины и женщины. Когда клобук стал частью монашеского облачения - неизвестно. Современный его вид греческий. Древнюю, пришедшую с Востока, сферическую, форму сохранил только патриарший клобук. Митрополичий и патриарший клобуки белые. Куколь, а по-русски «наметка», в нижней части разделяется на 3 конца. В Греческой Церкви они, вероятно, образовались в связи с древним монашеским обыкновением завязывать концы покрывала под подбородком в холодную погоду, при ветре, а также в храме на молитве, чтобы при снятии в нужный момент головного убора он, не обременяя рук, оставался висеть на спине. В наше время 3 конца наметки приобрели значение символа Троической благодати, покрывающей помыслы монаха; сам клобук именуется «шлемом надежды спасения» (он действительно похож на древнерусский воинский шлем).

В повседневном употреблении монахи, как и белое духовенство, могут носить также скуфью - мягкую складывающуюся шапочку, покрывающую голову до бровей, сшитую из 4 лопастей так, что складки надетой скуфьи образуют над головой знаменье креста. Она также черного цвета. Фиолетовая скуфья для белого духовенства - награда, как и камилавка; обе они были введены в таком качестве в церковное употребление указом императора Павла I в 1797 г.

Монашествующие всех степеней носят четки (древнее название - вервица, т. е. веревочка с многими узлами или нанизанными на нее деревянными или костяными бусинами), которые им вручаются в чине пострижения. По четкам считают совершенные молитвы и поклоны, положенные монаху по правилу.

В чине пострижения на монаха надеваются также сандалии; в русской традиции это были сапоги, прочные и строгие, - настоящая обувь дальних странствий и путешествий по опасным дебрям. Сейчас монашествующие как и духовенство, носят современную обувь.

Итак, одежда монаха соответствует словам Апостола Павла: «Станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть слово Божие» (Еф. 6, 14-17).

 

 

Монастырские уставы

 

Монастырский устав — устав, определяющий правила проживания монахов в общежительных монастырях, а также порядок совершения богослужений. Возникновение и развитие монастырских уставов тесно связано с появлением Типиконов, определяющих порядок совершения церковных служб. Современные монастырские уставы содержат как общежительные правила (дисциплинарная часть, описание обязанностей по послушаниям, наставления по духовному совершенствованию), так и литургический раздел.

 

Возникновение

 

Возникновение монастырских уставов связано с появление общежительного монашества. Первый монастырский устав был создан Пахомием Великим для Тавеннисийского монастыря (Южный Египет) в 318 году. Монастырскйи устав Пахомия стал основой для Василия Великого при составлении им «Пространно изложенных правил для монахов» для основанного им в Каппадокии монастыря. Устав Василия, сохранился в православном иночестве до сегодняшнего дня. К прочим древнейшим монастырским уставам относятся:

Сочинения преподобного Иоанна Кассиана Римлянина «О постановлениях киновий палестинских и египетских» (в 12 книгах);

Устав преподобного Венедикта Нурсийского (VI век) для монастыря в Монте-Кассино, в Италии.

Сведения о правилах проживания монахов в Египетских монастырях V века содержатся в Повествовании святого Софрония, епископа Иерусалимского, и преподобного Иоанна Мосха о посещении ими Синайского монастыря (описаны правила Нила Синайского).

Древние монастырские уставы предусматривали наказания: за ложь, ропот, лень, гневливость, нерадение о монастырском имуществе и т. п. В качестве наказания для виновного предусматривалось отлучение от причастия, лишение общения в пище и молитве с другими монахами, временное сухоядение.

 

 

Иерусалимский и Студийский уставы

 

Византийская эпоха знала огромное количество монастырских уставов, их составляли игумены, архиереи, ктиторы, учреждавшие монастыри. Но наибольшую роль в развитии общежительного монашества сыграли Иерусалимский и Студийский уставы.

Иерусалимский устав (устав преподобного Саввы Освященного, написан для основанного им монастыря) в большей степени регламентировал порядок богослужений, хотя и описывает монашеские традиции палестинских монастырей VI века. На создание Иерусалимского устава оказали влияние иноческие уставы преподобного Пахомия и святого Василия Великого. Оригинальный список Иерусалимского устава, по сообщению Симеона Солунского, сгорел в 614 году когда Иерусалим захватил персидский царь Хосров.

Студийский устав (устав преподобного Феодора Студита, написан для Студийского монастыря) в отличие от Иерусалимского устава напоминает штатное расписание, подробно описывая обязанности по монастырским должностям и послушаниям. Также особенностью Студийского устава по сравнению с Иерусалимским является то, что он был написан для монахов проживающих в городском монастыре под руководством одного игумена. Савва Освященный написал свой устав для монахов которые жили в рассеянных пещерах-келлиях и собирались вместе в церкви только для совместного богослужения. Полный текст Студийского устава был записан в конце X — начале XI века, до этого времени существовали только краткие монастырские «Начертания».

Студийский устав был введён на Руси преподобным Феодосием Печерским в Киево-Печерской лавре. Он использовался в Подольских монастырях до XVII века, когда был вытеснен Иерусалимским уставом, получившем распространение на Востоке.

C пришествием Унии, практически все Подольские «василианские монастыри» как и на Западе приняли Устав который называется по имени Св. Василия Великого – «Василианский».

В Имперский период истории Устав и система управления монастырей зависела от того, какой по культовому рангу, штатному положению и по уставному режиму была обитель. В штатном монастыре настоятеля, благочинного, казначея, эконома, и других, входивших в монастырский совет, назначал епархиальный архиерей. В общежительной обители их избирали сами насельники монастыря, так создавалась местная система самоуправления, особая организация - содружество монашествующих, где ценилось трудолюбие, терпение, ответственность, самоотверженность, высокие моральные качества, все изначально были равны между собой.

Внешний надзор за монастырями осуществлял благочинный епархии, избрание которого зависело от усмотрения епархиального архиерея. Должность благочинного была ответственной, он особенно строго контролировал нравственный климат в общинах и монастырях.

Все остальные насельники монастыря: монашествующие, послушники и временно пребывающие в стенах монастыря - составляли братию обители. Каждый из них должен был подчиняться церковному уставу и уставу своей обители, соблюдать монастырскую дисциплину.

 

 

               Монастыри Подолии

ПЕРИОД ПЕРВЫЙ

Первейшие монахи Подолии

Время возникновения монашества на наших Подольских землях, считаем вполне уместным сегодня пересмотреть всем исследователям и знатокам «кабинетного толка» — как научного так и церковно — исторического уклона. Во всяком случае, ниже хочется указать на ту многовековую, официально известную информацию по этому вопросу, которой практически пренебрегали ранее, и продолжают пренебрегать и сегодня, все те кто видит как личную так и общественную угрозу для своего существования от Христианской религии в общем, и православного монашества в частности. По свидетельству древних летописцев, первыми монахами — миссионерами среди восточноевропейских варваров были и пленные монахи — христиане, которых захватывали в ходе так называемых готских (или скифских) войн IV –VI вв. В частности Филосторгий утверждает, что монахами — просветителями были тогда преимущественно каппадокийцы, вывезенные из Малой Азии во время морских походов северопричерноморских племен. Среди этих племен бесспорно непосредственное участие принимали наши далекие предки — восточные славяне. Они, как нам известно из исторических записей их современников, захватывали и приводили пленных в свои (т.е. – наши Авт.) земли десятки тысяч. Вне сомнения, что благодаря этим захватническим войнам, и их жертвам — насильно вывезенным первым монахам – миссионерам, православное монашество уже в V -VI в. получило широкое распространение и прочно утвердилось на многих местах как в бывших античных городах Причерноморья, так и в наших Подольских землях. Для примера можно привести полную культурную идентичность вызванную ничем иным как миграционными процессами того периода, следовательно, они имели постоянную торговую и культурную зависимость и взаимоотношения друг от друга. А если начинать абсолютно точный отсчет со времени появления монашества в Подолии, то достоверно это можно связывать, лишь с официальным появлением первого христианского епископа и его причта на Подольских землях. Ведь именно Церковные Иерархи на протяжении всей последующей церковной истории, начиная с IV века и до наших дней, как известно, избираются из монашеской среды и являются наилучшими представителями монашеского чина. Таковым Иерархом на Подолии впервые становится – Святитель Евангел (+307г.) – первый из известных нам епископов Малой Скифии а следовательно и Подолии.

 

Скальные монастыри Поднестровья…

IV-Vвв.

Свидетельства Афанасия Александрийского, страстного борца против арианской ереси (около 300—373 гг.), относятся к первой половине или к середине IV в. Среди народов, принявших ”слово Христово”, он называет скифов, эфиопов, персов, армян, готов. Особого внимания заслуживает тот факт, что скифы отделены от готов (как известно, позднеантичные историографы часто отождествляют тех и других).
Приблизительно к этому же времени относится и сообщение Епифания, епископа Констанцского (около 314—367 гг.), в котором приводится реальный эпизод из миссионерской деятельности адептов раннего христианства в Восточной Европе. ”Старец Авдий, — пишет Епифаний, — подвергся изгнанию, будучи сослан царем в пределы Скифии вследствие восстания народов и сделанного царю епископами доноса. Пребывая там, не могу сказать сколько лет, и идя вперед, в самую внутренность Готии, он огласил христианским учением многих готов, и с тех пор в самой Готии возникли монастыри, общежитие, обет девственности, юности и строгое подвижничество”. Царь, подвергший Авдия репрессиям, — Констанций II (337—361 гг.). Как видим, действие происходит в середине IV в.
К концу IV — началу V в. относится литературная деятельность одного из самых выдающихся идеологов патристики — Иоанна Златоуста (около 347—407 гг.). В комментариях к Евангелию от Матфея, он отметил, что ”и скифы, и савроматы (то есть сарматы — Ред.) ... переводя святое письмо каждый на свой язык — философствуют об этих словесах…”

Его современник Евсевий Иероним (около 30—40-х годов IV в. — 420 г.) подчеркивал, что ”холода Скифии кипят жаром веры”, что ”гунны изучают Псалтырь”, а ”рыжее и белокурое войско готов возит за собой палатки церквей”.

Важным является свидетельство автора первой половины V в. Феодорита Кирского (390—457 гг.). В ”Церковной истории” он рассказывает о деятельности епископа г. Томы – свт. Бретаниона, который, по словам писателя, ”правил городами всей Скифии”. В другом полемическом произведении, направленном против ”эллинских (то есть языческих — Ред.) страстей”, он писал, что миссионеры из простого народа (”рыбари, мытари и кожевники”) принесли всем людям евангельские законы. Они убедили принять законы Распятого не только римлян и подвластные им народы, а племена скифские и савроматские. Далее: ”К… скифам и другим варварским народам законы перешли после их (апостолов – Ред.) кончины и, несмотря на противодействие всех не только варваров, но и самих римлян, продолжали сохранять одинаковую силу”.
В ”Церковной истории”, созданной Гермием Созоменом около 444 г. (изложение доведено до 423 г.), читаем: ”Когда таким образом церковь увеличивалась по всей Римской империи, христианская религия проникла даже и к варварам. Уже исповедовали христианскую веру племена, живущие по Рейну, кельты и крайние галаты, живущие на побережье Океана, а также готы и племена, жившие раньше по соседству с ними по берегам реки Истра, давно уже, приняв веру во Христа, изменили свои обычаи на более кроткие и разумные”. В приведенном отрывке особое внимание привлекает слово ”давно”. Вряд ли может идти речь о десятилетиях, скорее — о веках. В цитируемых отрывках говорится о Скифии, скифах (иногда — сарматах); иногда — о скифах и их соседях. Термин ”скиф” в античной литературной традиции, как известно, имел собирательный характер. Древнегреческие авторы называли нашу страну Скифией, а ее население — скифами по чисто географическому признаку — независимо от этнического определения. Славянские племена также обозначались этим именем, что хорошо фиксируется от времен Геродота, а фактически и еще более отдаленного периода. Практически для авторов, цитированных нами выше произведений, уточнение этникона, а также подробное описание и какие либо комментарии относительно образа жизни и отличий скифо-готского христианства от остального мира, не имело тогда существенного значения. Из этого можно сделать несколько выводов;

-либо их интересовали только успехи пропаганды христианства,

  - либо эти отличия были настолько незначительными, что описывать их тогда не считали нужным.

Значит Скифо-готское христианство в целом, и монашество в частности можно рассматривать как единый модуль Христианской культуры той эпохи, любезно предоставленный нам древностью. 

И это эпистолярное подтверждение античных и раннесредневековых авторов в контексте описаний и взаимосвязи культур – мы считаем наибольшим письменным доказательством древнейшего существования, как Христианства, так и монашества в Подолии.

К большому сожаленью, большая часть русских церковных историков обошла вниманием вышеуказанные доводы. Даже такой великий знаток Русской церковной истории как Митрополит Макарий Булгаков, (который, кстати 20 января 1851г. Будучи нареченным во епископа Винницкого, Викария Каменец -Подольского и настоятеля Шаргородского монастыря так ни разу и не побывал в Подолии), в своей «Истории Русской Церкви» в главах посвященных проповеди как самого Андрея Первозванного, так и его последователей в древней Скифии и Готии остался очень осторожным и осмотрительным относительно упоминания юго-западного края. Он лишь вскользь упоминает о первых веках Христианства у гетов и тирагетов(т.е. гетов проживающих по р.Тирасу – Днестру Авт.), используя и упоминая те же самые источники как античных так и средневековых историков и церковных летописцев на которых нам только что довелось ссылаться.

Исторические данные последних 150 лет, как и современные археологические, оказывается, также играют теперь большой исторический перевес по отношению к выводам Митрополита Макария относительно вопросов Христианства в Древней Скифии и Готии в общем и Подолии в частности.

В советский период идеологии безбожия, историческая значимость отдельного региона, а тем более церковная, практически никем не рассматривалась. Тем более, если оказывалось что она не находилась на широте столицы, и являлась древнее и важнее «первопрестольной». В итоге, все то многое и многое что имело отношение к истории Христианской культуры вообще и Христианства на Подолии в частности, все, что было собрано кропотливыми трудами церковных историков, ученых, археологов на протяжении XIX в., после Октябрьского переворота по большей части было разграблено и уничтожено навсегда. Если же, что-то из « церковных» артефактов все - таки попадалось во время научных экспедиций на периферийной территории, то тут же отбиралось в Государственные музеи поначалу для «соответствующей экспертизы» а далее со временем – где то «терялось» навсегда. Кроме этого, на сегодняшний день, как еще одно неопровержимое доказательство этого существования, можно привести целый ряд различных, как сохранившихся так и вновь найденных, христианских артефактов на интересующей нас территории и относящихся к эпохе раннего средневековья. В современных же постсоветского периода изданиях по истории Русской Церкви известных автору (а их количество на сегодняшний день составляет более 50 наименований), проблема существования раннего Христианства в юго-западном регионе полностью игнорируется и практически не рассматривается никем.

Хотя любой современный историк располагает многочисленными источниками, свидетельствующими о распространении христианства среди варварских племен Восточной Европы в общем и Подольских земель в частности уже на рубеже V-VI вв.

.

 

ПЕРИОД ВТОРОЙ

ПЕРИОД ТРЕТИЙ

XIII - XIV вв.

 

Татаро - Монгольский период

С первой половины ХIII в. на территории Подолии происходят великие перемены. Около столетия этой землей владеют татары, основавшие в восточной части нынешнего Подолья особый улус. Как мы можем судить из древних летописей положение монашества, да и вообще Церкви в эпоху татаро-монгольского нашествия на Подолию, было несколько иным, чем к остальной части гражданского населения. Об этом имеются многочисленные документальные свидетельства, как в записях русских летописей, так и в дошедших до нас коллекциях ханских ярлыков русским митрополитам. Татаро-монгольские ханы в ту пору очень часто сами принимали православие и из уважения к родной вере всячески старались предоставить ей политические права и независимость в материальном отношении.

Для примера можно привести запись Лаврентьевской летописи за 1257г. «…Тое же зимы бысть число и изочтоша всю землю Руцскую( соответственно и Понизье. Авт.), только не чтоша, кто служитъ у Церкви». В другом месте этой же летописи уже более подробно перечисляется «…не чтоша игуменовъ, черньцовъ, поповъ, крилошанъ, кто зритъ на Святую Богородицу и на Владыку (Христа.Авт.)».

 

 

Литовская эпоха

Затем, около половины ХIV в. Подолию занимают литовцы, уступившие затем западную часть ее — Польше. Как нам известно, из истории, князья литовские также все принимали православную веру. При них церковно-славянский язык становится государственным языком по всей Литовской земле. В Литовский период истории Подолии здесь продолжала развиваться и крепнуть монашеская жизнь Литовские князья начинают обустраивать существующие и воздвигать новые — монастыри, храмы, замки. Усиленная колонизация, проводимая литовцами, во многом способствовала хозяйственному и культурному росту и развитию Подольского края. Благодаря монастырям в этот период началось интенсивное развитие письменности и полное религиозное просвещение среди окружающего населения.

Из этого же периода, мы получаем первое достоверное летописное сказание о монахах в Подолии и Днестровско - русских монастырях. Оно находится в литовско-русских летописях Даниловича и Быховца, которые рассказывали о занятии Подолии князьями Кориатовичами во второй половине ХIV столетия ( около 1362 г. ). Об этом сообщается о Бакотском монастыре так :"... на первое нашли (Кориатовичи ) себе твержу на реце Смотричи, а в другом месте были чернецы в горе, и в том месте нарадили город — Бакоту ".

Бакотский монастырь, пещеры которого были раскопаны в позапрошлом веке, основан был, по всей видимости и вероятности еще во времена Галицко-Русских князей, владевших Понизъем или Подольским Поднестровьем. Но он в любом случае был монастырем основанным по уже готовому типу монастырского жития -«Уставу», который перенят по всей вероятности от одного из наиболее близких к нему монастырей — Лядавского. Покидать центр тогдашней Христианской культуры — древнюю столицу — Киев, вряд ли кому-то хотелось. Тем более что и монастырские «Уставы» тех времен не очень разрешали своевольничать в этом отношении. Следовательно, в наши края «столичные» монахи — миссионеры с просветительскими проповедями не заходили, иначе их деятельность нашла бы свое достойное отражение в летописях тех времен и веское доказательство очередного просвещения Подолии Христианской верой, и принесением монашества в нее, но… увы!.

Кроме известных уже нам скальных монастырей в области Днестра и его притоков, под православным литовским владычеством появились или становятся известными в Подолии еще следующие монастыри: Каменецкий Воскресенский на Русских Фольварках, монастырь под Брацлавом близ нынешнего села Волчек, и Смотричский Богородичный в м. Смотриче. Они вероятнее всего возникли под эгидою и защитою Каменецкого, Брацлавского и Смотричского замков находящихся близ них и построенных либо возобновленных Кориатовичами. Голодьковский в селе Голодькове некогда Литинского уезда, существовавший уже в ХVI в., но вероятнее всего был основан еще после середины ХIV века, судя по сохранившейся в селе надписи 1393 г. на каменном кресте. Соколецкий " кгрецкий монастырь ", Немировский близ села Монастырского (где со временем возник первый Немировский монастырь) Клищевский и Тывровский монастыри, существовавшие в имениях пожалованных Кориатовичами и Витовтом своим земянам Немиру ( легендарному основателю г. Немирова), а также Гринку и Герману Дашкевичам. Снитовский в м. Снитовке Летичевского р-на, разрушеный татарами до 1553 года. Коржовецкий Рождества - Богородичный монастырь основанный князем Корибутом Воронецким. Два Гусятинских монастыря - Параскевиинский и другой не известный нам по имени. Головчинский или "Межиборский" в честь преп. Онуфрия, основанный также раньше первой половины ХVI в. Кроме того, еще существовал и Ладыжинский недалеко от м. Ладыжина и Ровский или Барский — Петропавловский в с. Семенках, основанный Верещатинским. Также Паньковецкий монастырь в с. Паньковцах некогда Летичевского р-на, который существовал здесь уже до ХV века.

Хотя это время, до половины ХV в.,  отличается усиленной колонизацией подольской земли, но о монастырях подольских нам пока подробно ничего неизвестно. Летописей, либо  известных официальных хроник и документов того периода к сожалению не сохранилось. В этом вопросе мы руководствуемся лишь рядом  исторических преданий и предположений позднейшего времени.

 

 

XV-XVI вв.

 

Со второй половины ХV века, замечается понижение успехов колонизации вообще южно — русских земель и в частности Подолии. Причиной тому были новые сильные удары, наносимые этим землям магометанским Востоком и Западными Крестоносцами. Турки уничтожают Византийскую империю и укрепляются на Босфоре и Балканах. Татары, поселившиеся на северных берегах Черного моря в Крыму и устье Дуная, принимают протекториат Турок и стают страшными соседями южно - русских земель. Татарские набеги на южно — русские поселения делаются систематическими и ужасно опустошительными. Особенно сильно страдали от них Подолия с Поднестровьем и Брацлавщиной. Здесь Литва и Польща должны были строить целый ряд крепостей для обеспечения населения от татарских разорений. Так возникают крепости; Каменец, Жванец, Сатанов, Зиньков, Меджибож, Бар, Винница и др.

Южнорусские поселения ( включающие в себя различные славянские племена) достигавшие некогда устьев Днестра и Дуная, отодвигаются теперь на северо-запад и укрываются у этих украинских крепостей. Вместе с этим отодвигаются туда же и русские православные монастыри, искавшие мест укромных и менее тревожных.

В эти нелегкие годы, были по всей вероятности разорены и упразднены некоторые древние православные преимущественно скальные монастыри и храмы в области Днестра и его притоков, — монастыри, уже более не упоминаемы в ХVI в. и последующих веках. К таковым с уверенностью можно отнести — Нагорянский, Субочский, Черченский, Студеницкий, Долинянский, Подфилипский, Горчичанский, Кривчанский ( Липчанский , который позже был перенесен напротив через р. Днестр, теперешнее – с. Раскопное ), Пятничанский , Колубаевский.

Но разорение этих монастырей случилось не без промысла Божия. Есть немало исторических свидетельств о том, что именно нашим Подольским монахам из вышеупомянутых обителей довелось убегать в соседнюю Валахию и там основывать либо новые монастыри либо заселяться в заброшенные старые.

Так, в ХVI веке снова являются в северной Подолии, в Летичевских и Литинских землях и лесах монастыри; Снитовский, возобновленный затем в 1553 г., Мыкулинский, Уладовский, Почапинский, Николаевский вблизи Литина. Осмелимся отнести к той эпохе и Стрыжавский монастырь о котором есть упоминание, что он находился некогда на правом берегу р.Буг немного выше Винницы и Юзвинский ( теперь с.Некрасово ), который находился на землях землевладельца Семена Юзыновича упоминающегося в грамоте Свидригайла в 1431г.

Вероятнее всего в cредине ХVI в. появились также монастыри; Коржовецкий и Рожецкий.

 

 

XVI — XVII вв.

 

Затем, в конце ХVI в. и в первой половине ХVII в. начинает обновляться Брацлавщина. В это время в южно — русских украинских землях формируется русская сила, сначала как самозащита от татарских и турецких набегов и разорений, а затем как протест против шляхетско-польских порядков. Так возникают казацкие войны, полностью подорвавшие все силы Речи Посполитой. Борьба малороссов и поляков сосредотачивается главным образом на Украине между р. Днепром и р. Днестром. Северо-восток нынешней Подолии принимает непосредственное участие в этой народно-освободительной войне. Туда, на северо-восток, к Киеву, устремляют взоры все русские подоляне, подданые Речи Посполитой .

С восстановлением Южно — Русской православной иерархии в 1620 году, иерархическая власть ограничивалась только западной Подолией, в которой ко времени смерти преосвященного Иеремии Тиссаровского были епископские наместники в Каменце — Подольском, Летичеве, Черновцах, Межибоже и Скале. Для упорядочения же монашества, все русские монастыри в пределах Польши разделены были в 1623 г. на три округа, с назначением для каждого их них особого "прота" монастырей. Игумен Угорницкого скита в Галиции сделан был протом монастырей Воеводства Русского (Галицкого ), Белзского и Подольского. Игумен Любартовский ( Любарский на Волыни ) — протом монастырей Воеводств Киевского, Волынского и Брацлавского. В Подольском Воеводстве на то время могли быть монастыри -Бакотинский, Барский, два Гусятинских, Коржовецкий, Лядавский, Малеевский, Сатановский, Снитовский и др.

В Брацлавском Воеводстве — Брацлавский ( Волчанский ), Торковецкий, Бершадский, Винницкий мужеский и Винницкий женский, Головчинский или Межиборский, Голодьковский, Ладыжинский, Немировский, Паньковецкий и др.

 

Ведь монастыри были не только обителями молитвы, но и важным социальным институтом, теснейшими узами связанным с социумом. В советское время было признаком хорошего тона в научных и популярных публикациях неустанно повторять, что монастыри в XVI—XVII вв. были «феодалами-землевладельцами и крепостниками-эксплуататорами». При этом игнорировался простой и понятный факт, что в средние века земля, причем не пустая, а с крестьянами являлась основной формой общественного богатства, и без монастырского землевладения невозможно было развитие монастырской культуры.

 

Возникшие в ХVII в. в Брацлавщине православно-русские монастыри служат нравственным средоточием русской силы, духовно поддерживают ослабевающих своих борцов; таковы монастыри; Бершадский и Винницкий мужской (со временем перенесенным в с.Винницкие Хутора) основанные в 1616 г. Древнейшая школа в Виннице была основана при братском Вознесенском монастыре митрополитом Петром Могилою в 1633 году, но впоследствии эта школа была перенесена в м. Гощу на Волыни.  Винницкий Женский (он же со временем — Браиловский ) также был основан М.С. Кропивницким в - 1635 г. Далее следовали ; - Грановский — около 1650 г., Тульчинский, Рашковский ( Ольгопольского р-на ), а также Ольшанский (близ с. Ольшанка -Бершадская ).

К большому сожалению, во времена казацких войн Подольские монастыри подвергались частым разорениям и многие тогда же погибли, и больше уже не возобновлялись. Особенно опустошительной, в материальном и духовном смысле, была для Подолии с Брацлавщиной последняя четверть ХVII века — время двадцати семилетнего господства здесь турок — ( 1672-1699 гг. ), которая у многих историков получила достойное название – «Руина».

В завершение эпохи "Руины" почти все монастыри Подолии и Брацлавщины прекратили свое существование.

 

 

XVIII в.

Униатский период

 

С началом ХVIII в. Подолия опять переходит в руки поляков. Здесь вместе с заселением опустевших городов, местечек и сел вводится — Уния. Ревнители ее усердно пытаются и стараются на развалинах прежних православных монастырей основывать базилианские — кляшторы, т.е. униатские монастыри чина Св. Василия Великого или Базилианского ордена, основанного в ХVII в. митрополитом Иосифом Вениамином Рутским.

Так водворяются базилиане в Сатановском монастыре в 1707 г., в Малиевском в 1708 г., в Барском на Семенках в 1715 г., в Шаргородском на Калиновке в 1718 г., и в Каменецкой Свято -Троицкой церкви в 1723 г.

В то же время, т.е. в первой четверти столетия, делаются базилианскими и другие монастыри, существовавшие ранее в Подолии, как— то — Головчинский , Винницкий мужской и др. Несколько монастырей как – базилианские,   возникают впервые — Галайковский и женский Шелеховский .

Вообще в Подолии, в начале ХVIII века,наиболее состоятельными монастырями были следующие восстановленные или вновь основанные в это время : Сатановский, которому в 1707 г. Николай — Адам Сенявский дал права и фундуш, Малеевский монастырь, переданный в 1708 году подольским судьей Лаврентием Пепловским базилианам; Грановский или Тышковский Преображенский монастырь , вблизи м. Гранова, заново основанный базилианами около 1711 г. с разрешения Сенявского; Барский в Семенках и Шаргородский восстановленные в 1715 году Юрием Любомирским; Троицкий Каменецкий монастырь, устроенный в 1722 году Афанасием Шептицким при Троицком Кафедральном Соборе. Вот эти — то монастыри и послужили ядром для дальнейшего развития базилианского монашества в Подолии.

Только юго - восточные обители Подольского края еще долго борются с унией, часто пустеют в следствии этой борьбы, а иногда временно только занимаются базилианами. Такова судьба Бершадского и Грановского монастырей, которые неоднократно принимали то унию то православие.  Да и годы занятия базилианами, Лядавского монастыря, как и сама принадлежность к унии – на сегодняшний день - достоверно неизвестна и не доказана до сих пор каким либо историческим документом. Вообще же к половине ХVIII века в Подольском и Брацлавском воеводствах , тогда подчиненных Речи Посполитой, базилианских монастырей было -18 .  Хоть и многие из них были основаны без всякого материального обеспечения, (и даже вполне возможно, как видим на примере с Лядавским – лишь формально считались таковыми), между тем содержались средствами от народа по - возможности. Во - первых, потому, что монастырей было много, во вторых, потому, что народ наш – искони православный относился неприязненно всегда, как к унии так и к ее новым ревнителям — базилианам.

В 1744 г. папа Бенедикт IV , узнавши о том, что многие униатские монастыри на территории Речи Посполитой доведены до такой бедности и краха, что едва могут содержать двух — трех монахов, поручил униатскому митрополиту вместе с начальниками Базилианского ордена соединить все беднейшие монастыри с другими более обеспеченными, так чтобы в каждом монастыре удобно могли жить 10 или по крайней мере 8 монашествующих. В исполнение сего поручения папы, в октябре 1745 года собрались в Дубно митрополит Афанасий Шептицкий, протоархимандрит Поликарп Мигуневич и другие чины Базилианского ордена, получив от визитаторов сведения о доходах и достатках монастырей русской провинции ( в состав которой входили все Подольские монастыри ), разделили их на три категории:

1) Монастыри, которые могут существовать частью сами по себе, частью в соединении с другими

2) Монастыри, которые по -бедности фундуша присоединяются к другим более состоятельным монастырям, но вместе с тем могут существовать как отделения тех, к которым присоединяются.

3) Монастыри, которые по совершенному недостатку фундуша совершенно закрываются до тех пор, пока благочестивые фундаторы не обеспечат их содержание.

Из Подольских монастырей к 1-й категории «существующих» были отнесены и причислены ;

Шаргородский, Барский, Каменецкий кафедральный и Сатановский.

Ко 2— й категории монастырей, «присоединенных» к другим, отнесены : Немировский , Грановский( присоединен к Шаргородскому ), Головчинский ( присоединен к Барскому ), Малиевский ( присоединен к Каменецкому ) и Коржовецкий ( присоединен к Сатановскому ).

К 3-й категории - «упраздненных» отнесены: Винницкий, Галайковский, Лядавский и Бершадский.

При чем движимое церковное и домашнее имущество сих уничтожаемых монастырей должно было бы быть переданным другим монастырям, а именно : Винницкого мужеского и Лядавского скальнаго — Шаргородскому а Галайковского -Малиевецкому. Таким образом, во второй половине XVIII в., Винницкий мужеский, Галайковский, Голодьковский, Лядавский и Шелеховский — перестают существовать.

Кроме того, на протяжении ХVIII века в Подолии упоминаются еще монастыри: Клищевский, Тывровский, Рожецкий, Чернооострожский, Марковецкий, Рашковский, Машковский, Шелеховский и другие которые вовсе не упоминаются в базилианских постановлениях, скорее всего, потому , что они еще и в то время оставались верны Православию.

 

ПЕРИОД ЧЕТВЕРТЫЙ

ПЕРИОД ПЯТЫЙ

Нач. ХХ в.

 

Балтский монастырь

В 1908 году Балту, окружающие уезды и Бессарабию взбудоражили события, связанные с Балтским монастырем.События эти вызвали неоднозначную оценку у современников. К сожалению, более-менее объективной информации в нашем распоряжении нет. Как утверждают доступные источники (если их можно назвать таковыми), местный иеромонах по имени Иннокентий (Иван Левизор (1875-1917), уроженец с. Косоуцы (ныне - Сорокский район Молдовы) объявил себя исполненным Святым Духом (или - воплощением Святого духа), стал выступать с проповедями близкого конца света. В Балту стали стекаться толпы почитателей Иннокентия, воспользовавшись этим он тут же организовал монастырь. Таким образом было положено начало новой секты - т.н. "иннокентьевцам".

Вообще же, в начале ХХ века в Подольской Епархии существовали следующие монастыри -мужские : два штатных первоклассных : Каменецкий и Шаргородский и четыре заштатных: Сатановский, Бершадский, Коржовецкий и Грановский;

женские: два штатных: Винницко-Браиловский первокласный и Немировский второкласный и два заштатных: Барский и Головчинский.

Итого на начало ХХ века, т.е. до 1917г., в Подолии существовало 10 Православных монастырей.

 

С началом 1-й мировой войны Подольские монастыри принимают непосредственное участие в новом исполнении своего долга перед Богом и отечеством. По благословению тогдашнего правящего архиерея Митрофана (Афонского) был учрежден Временный Епархиальный Комитет по оказанию помощи раненным и больным воинам с представителей духовенства и мирян. Подольские монастыри, вернее их настоятели, одними из первых начали перечислять свои пожертвования для комитета. До 1января 1915 г. Распоряжением этого комитета были открыты лазареты в Браиловском и Немировском монастырях, а роль сестер милосердия исполняли насельницы монастырей.

 

                              

 

 

Древнее монашество

Из Подольских монахов вышел целый ряд выдающихся отечественных Иерархов, богословов, полемистов и церковных деятелей, защитников и исповедников Святого Православия, с древнейших времен и до наших дней.

 

К одним из первых таковых деятелей можно отнести старца – епископа Авдия (+460 г .), который как известно огласил христианским учением многих готов и скифов на Малой Скифии.

Именно он как нам сообщают древние свидетельства, и был первым учредителем скифо-готских храмов, общежительных монастырей и подвижнического жития.

 

Далее следует упомянуть скифского епископа Феотима (398-405гг.), который и сам был родом скиф и также много подвизался в распространении учения Православной веры для скифов и готов.

 

Древнерусский период

Антоний св., преподобный Печерский; основатель первого монастыря пещерного (печерского) в Киеве; до пострижения на Афоне - Антипа; уроженец местечка Любеч, преставился в основанной им обители, в пещере своей в 1073 году. Житие св. А., известное в XIII веке (на него ссылается Симон , епископ владимирский, в своем послании к Поликарпу ) до нас не дошло. В последнее время была сделана попытка восстановить из сличения соответственных мест печерского "Патерика" (1460 - 62) с известиями летописи это житие; при этом выяснилось, что житие св. А. Печерского послужило одним из источников Несторовой летописи.

 

- См. А. Шахматов, "Житие св. Антония и Печерская летопись" ("Журнал Министерства Народного Просвещения", 1898, № 3).

 

Кирилл II - митрополит Киевский и всея Руси (1233 - 1236). По пушкинскому списку Нестора, Кирилл - родом из Бакоты, за свою образованность достиг высокой оценки князей Галицких и под их протекторатом был первым русским, посвященным в митрополиты в киевском Софийском соборе. Как неутвержденный в своем достоинстве константинопольским патриархом, он во многих каталогах российских митрополитов вовсе не значится

 

 

Польский период

Впервые в Русской истории на проблему существования Подольских монастырей и особенно на их лучших представителей высоко образованных монахов, хоть как-то обратил внимание Московский царь Алексей Михайлович. Хотя, как нам известно, еще его отец Михаил Федорович обратил внимание на образованность Подольского монашества востребовав к себе иеромонаха Антония Подольского из Смотричского монастыря. С воцарением же на престол Алексея Михайловича - целый ряд монахов, выходцев из подольских монастырей, было востребовано им в Москву для догматико - лингвистического правления ортодоксальной и составления целого ряда духовно-нравственной и полемической литературы

 

 

Антоний Подольский, иеромонах из Смотричского монастыря ( вблизи Каменец-Подольского). Он, как можно судить по его уцелевшим рукописным сочинениям, получил неплохое образование в каком – либо из юго-западных русских училищ и хвалился непревзойденным знанием грамматики и диалектики.

В первой четверти XVIIв. Из - за свой образованности был вызван в Москву Царем Михаилом Феодоровичем. Не раз пересматривая вновь составленные ими книги, старец Арсений обвинял справщиков московского печатного двора в еретичестве. Сохранившиеся его сочинения: "Слово о царстве небесном" и «Ославе святых» (1626г.), "Слово о многопотопном и прелестном пьянстве"(1620г.) и еще несколько сочинений, представляют типичный образец схоластического стиля того времени. Им также была составлена новая редакция «Хронографа» и составлено обширное к нему предисловие. Один из его первоначальных рукописных вариантов «Хронографа» и доныне хранится в Отделе рукописей Центральной научной библиотеки Академии наук Украины в г.Киеве в собрании Макария.

См. А. Попов -"Обзор хронографов русской редакции" (Москва, 1866 и 1869 годы).

 

Арсений Сатановский, справщик и переводчик книг Никоновского времени, воспитанник киевской академии, иеромонах Киево-Братского монастыря. В 1649 году Арсений был вызван вместе с Епифанием Славинецким царем Алексием Михайловичем в Москву. Ему приписываются переводы с латинского Мафрета, "О граде Царском" (Константинополе) и "Козмография иже глаголется описание" (вместе с Епифанием Славинецким). Ему же, принадлежит "Зерцало духовное", хранящееся в Синодальной библиотеке (№ 329).

 

Епифаний Славинецкий - иеромонах, филолог и проповедник, уроженец Подольской земли. Учился в Киевской Братской школе и за границей; был учителем Киевского Братского Училища. В 1650 г. Епифаний вместе со своим другом Арсением Сатановским был вызван в Москву царем Алексием Михайловичем "для риторического учения" (в чудовской школе) и для перевода греческих книг. В 1674 г. Епифаний сделан был главным руководителем перевода Библии с греческого на славянский язык, начатого им в сотрудничестве с Сергием, бывшим игуменом Молчанского монастыря, Евфимием, иеромонахом Чудова монастыря, и др. Умер в 1676 г. Кроме перевода Нового Завета, в бумагах его остался перевод Моисеева Пятикнижия и статья «О порче псалом Аполлинарием». Будучи помощником патриарха Никона в исправлении богослужебных книг, Епифаний перевел "Ирмолог" (1673) и литургию Иоанна Златоуста . Ему принадлежит целый ряд предисловий к московским изданиям богослужебных книг, а также перевод нескольких отеческих сочинений (с греческого и латинского) и нескольких книг светского характера. Переводы Епифания отличаются тяжелым, подчас непонятным слогом: он до педантизма придерживался подлинника, не обращая внимания на дух языка. Наоборот, в собственных трудах Епифаний - довольно чистый и выдержанный церковно-славянский язык. Епифаний составил еще "Лексикон греко-славяно-латинский" (рукопись Синодальной библиотеки) и "Лексикон филологический" - объяснения терминов Святого Писания, извлеченные из отцов церкви (рукопись в Обществе Истории и Древностей). С разрешения Никона, Епифаний возобновил прекратившийся еще с XV в. на Руси повсеместный обычай проповеди в церкви. Слов Епифания сохранилось более 50. Он был настоящим последователем юго-западных проповедников, украшавших свои учения метафорами и свидетельствами из сочинений светских. Судя по этим сочинениям вполне можно провести аналогию антологии проповеди на Подолии и убедиться о высоком уровне гомилетики подольского монашества той поры, хотя поучения Епифания мало приложимы к жизни; заметно, что составлены они ученым, мирно живущим в монашеской келии.

 

- Ср.: "Письмо инока Евгения к ректору Головчину" ("Чтения Общества Истории и Древностей", 1846, IV); Миркович "Школы и просвещение в патриарший период" ("Журнал Министерства Народного Просвещения", 1878, VII); Певницкий , в "Трудах киевской духовной академии" (1861); Сторожев в "Киевской Старине" (1889, № 11); Субботин "Дело патриарха Никона" (1862).

 

Униатский период

 

Следующим этапом Церковной истории на котором появляются новые защитники и исповедники православной веры на Подолии, можно назвать борьбу Православия и Унии на протяжении XVII-XVIIIвв. Эта борьба способствовала выявлению эрудиции церковной истории, знанию нескольких языков, новых методов и способностей вести церковную полемику и в совершенстве владеть схоластикой. Со временем выяснилось, после того как Подольское монашество вышло на новую миссионерскую проповедь, оно в совершенстве владело этими всеми качествами. Из ярких представителей той эпохи можно указать на целый ряд предводителей отечественного Православия.

Василий Киевский (Григорович-Барский) - русский паломник - пешеходец (1701 - 47). Родом из г. Бара, возможно монах Барского монастыря. Желая поступить в Киево -Могилянскую академию, он, тайком от отца, явился к ее префекту, Феофану Прокоповичу , который и зачислил его в бурсу. "Не силен в науке был, - говорит о себе Василий, - обаче прошел малые школы даже до риторики". В 1723 г. Василий отправился в Львов, где ему удалось поступить в иезуитскую академию под вымышленным именем Барского (1724): но иезуиты скоро догадались, что имеют дело с православным, и выгнали его из академии. В августе 1724 г. Василий, вместе с одним вдовым священником, предпринял пешее хождение в Рим; затем он один отправился в Корфу, Кефалонию, Зант, Хиос, Солун и Афон, оттуда в Палестину, Сирию, Аравию до горы Синайской, Египет, снова посетил острова Архипелага, остановился на некоторое время в Константинополе, ходил в Антиохию, опять на Афон, прошел Эпир, Македонию и из Константинополя через Румынию, Болгарию, Молдавию и Польшу вернулся в Киев, где вскоре и скончался. Во время всех своих странствований Василий вел обстоятельные путевые записки. Его описания отличаются подробностью и точностью и свидетельствуют, между прочим, что он прилежно читал и изучал древних, особенно средневековых греческих писателей, на которых часто ссылается. Везде он снимал виды и планы замечательнейших мест и зданий и собрал их около 150. По возвращении он хотел пересмотреть и исправить свои записки для печати, но болезнь не дала ему возможности это сделать.

Вполне записки в первый раз были изданы В.Г. Рубаном (СПб., 1788; затем еще 6 изданий). Издание Рубана нельзя назвать исправным; он позволял себе исправлять и сокращать текст. Подлинная рукопись Василия явилась в свет во всей неприкосновенности в издании православного палестинского общества, под редакцией Н.П. Барсукова (СПб., 1885 - 89). Ему же принадлежит брошюра "Жизнь и труды В.Г. Барского" (СПб., 1885).

 

Варлаам Лящевский  архимандрит, уроженец с.Лящевцы «изъ подъ Могилева»( сегодня с.Кременное). Вполне вероятно, что вначале архимандрит Варлаам некогда состоял в числе братии Лядавского монастыря (возможно даже настоятельствовал), который находился к югу от родины о.Варлаама всего в 1 км. Со – временем из-за своих незаурядных талантов был востребован в Киево – Могилянскую Академию. Был выдающимся языковедом и преподавателем пиитики. Со временем получил звание профессора богословия и стал префектом Киево-Могилянской Академии. Из-за своего всестороннего образования также был вызван в Санкт-Петербургскую Академию для пересмотра и исправления славянского перевода «Библии». За успешно проведенную работу, как награду он получил архимандритство в Донском монастыре города Москвы.

Григорий Димитриевич – иеромонах Калиновский (Шаргородский), составил в 1660 г. книгу, известную по рукописи Троице-Сергиевой Лавры, в роде своеобразной народной энциклопедии: "Библия малая, зобранная 3 разных книг, выбраныхъ сентенций, воротце, для снаднейшаго вразумления и памяти незупелно увечонным чительником» То есть – « Библия малая собранная из разных книг, избранных мыслей, кратко, для легчайшего понимания и памяти не вполне образованных читателей»". В нее вошли выписки из «Святого Писания», «Пчел», «Хроник», сочинений Голятовского и др.

Захария Копыстенский - южнорусский церковный деятель XVII в. В 1616 г. он появляется в Киеве, в Киево-Братском монастыре, где собрался тогда целый кружок ученых. Около этого же времени монастырь приобрел типографию, и уже в 1617 г. Захария Копыстенский издает в ней Часослов, с двумя предисловиями. Ему же принадлежит изданная в 1619 г., под псевдонимом Азариия, "Книга о вере", направленная преимущественно против папистов. Затем он принимает участие в издании "Анфологиона" и "Бесед I. Златоуста на послание апостола Павла"; в то же время он пишет и свое главное полемическое сочинение, направленное против латинян - "Палинодию" (около 1622 г.), изданную П.А. Гильтебрантом в IV т. "Русской Исторической Библиотеки" (Санкт-Петербург, 1878). В рукописях "Палинодия" была известна южнорусским богословам, которые широко пользовались ей. Небезызвестна она была и в Московской Руси, где приобрела особую популярность среди раскольников. Написана "Палинодия" против сочинения униатского архимандрита Льва Кревзы "Оборона унии", которому Захария следовал и в плане своего сочинения. Он является здесь не только опытным полемистом, но и человеком с большой эрудицией; он хорошо знаком не только со Святым Писанием и отцами Церкви восточной и западной, но и с канонами, византийским законодательством, византийскими и западными историками, польскими и русскими хрониками и летописями, а также с западнорусской полемической литературой (см. "Журнал Министерства Народного Просвещения", 1884, июль). В 1624 г. Захария Копыстенский вступил в управление Киево-Печерской обителью; много заботился об издании книг, успешно защищал автономию монастыря. Умер в 1627 г.

- Ср. В.З. Завитневич "Палинодия Захария Копыстенского и ее место в истории западнорусской полемики XVI и XVII вв." (Варшава, 1883); Сахаров "Обозрение славяно-русской библиографии" (СПб., 1849).

Иннокентий Винницкий - известный ревнитель православия - епископ , который был родом из города Винницы и в 1662-1691гг, занимал Перемышльскую кафедру. С 1676 г. - был митрополитом Киевским, но в 1691г. принял унию и вскоре умер.

Мелетий Смотрицкий - даровитый южнорусский ученый, сын каменецкого городского писаря Герасима Смотрицкого, написавшего предисловие и стихи для острожской Библии 1581 г. и бывшего ректором острожского училища. Мелетий родился около 1578 г.; учился в острожской школе и виленской иезуитской коллегии; слушал лекции в Лейпциге и Виттенберге. В 1610 г, под псевдонимом Феофила Орфолога, издал в Вильне горячо написанное полемическое сочинение против униатов и латынян: "Threnos, to jest Lament jedynej sw. powszechnej apostolskiey wschodniey cerkwie". "Фринос" имел огромный успех. Скоро, однако, Мелетий начинает колебаться. Вступив в виленское православное братство, он в то же время ведет тайные переговоры с униатами и мечтает покончить несогласия диспутом, но за 3 дня до диспута православное духовенство и братчики отказались принять в нем участие. В 1618 или 1619 г. Мелетий постригся (до тех пор назывался Максимом) и стал вести строго подвижническую жизнь. При погребении виленского архимандрита Карповича Мелетий, избранный на его место и еще раньше возведенный константинопольским патриархом в сан полоцкого архиепископа, сказал проповедь (изд. в Вильне, в 1620 г.), составляющую один из лучших образцов южнорусского красноречия. Между 1620 и 1623 годами Мелетий издал по-польски ряд полемических трактатов, в которых искусно связывает дело православных с исконными политическими вольностями Литвы и Польши. В ноябре 1623 г. был убит в Витебске униатский епископ Иосафат Кунцевич , что вызвало репрессалии. Полагали, что и Мелетию угрожала опасность, и что из страха он тогда же решился принять унию, но предварительно уехал на Восток, надеясь устроить объединение церквей. Но доказано теперь (С. Голубев "Киевский митрополит Петр Могила и его сподвижники", Киев: 1883, гл. III), что опасность для Мелетия была очень незначительна; на Восток же он отправился с другой целью. В православных братствах, особенно, в старейших, как виленском так и львовском, главная роль перешла к мирянам - братчикам; хотя Мелетия "от головы до ног убирали в золото", но власти не давали. Самолюбивый Мелетий решился, с помощью восстановления патриархов, завоевать надлежащее, по его убеждению, положение для клира и в конце 1623 г. отправился в Константинополь, с благословения киевского митрополита Иова Борецкого . Из Константинополя Мелетий проехал в Палестину и в конце 1625 г. вернулся с грамотами, уничтожающими ставропигию братств. Мелетий в Киеве был принят очень дурно. Опубликование грамот вызвало целую бурю: они были объявлены подложными, и Мелетия, вместе с Борецким, громко называли отступниками. Митрополит и Мелетий произнесли анафему на латынян и униатов, но это мало помогло им. Виленское и львовское братства послали к константинопольскому патриарху за разъяснением грамот, причем не поскупились и на подарки. Патриарх разъяснил, что ставропигиальные права старейших братств не подлежат уничтожению. После этого Мелетий не решался ехать в Вильну. Когда Мелетий стал просить место настоятеля в богатом Дерманском монастыре, власти изъявили согласие, но под условием его перехода в унию. Мелетий согласился и был присоединен, 6 июня 1627 г, только просил держать это в тайне: он надеялся искусной политикой увлечь за собой многих. 8 сентября 1627 г. Мелетий устроил собор в Киеве, на котором взялся составить для православных катехизис, а прежде разъяснить главные пункты несогласия православных с католиками. Чтобы не быть уличенным в измене, он сам извещает виленских братчиков о своих сношениях с униатами, которые будто бы хотят "папежа оставити". Но обман плохо удается: в народе ходят упорные слухи о его переходе, и многие дерманские монахи покидают управляемый им монастырь. На 6-й неделе великого поста 1628 г. собрался собор в Гродеке, на который Мелетий представил свое разъяснение разностей исповеданий, по его мнению не важных, так что только несправедливое предубеждение православных мешает единению церквей и ставит народ в тяжелые условия. Собор нашел его соображения не безосновательными и решил подготовлять общественное мнение к соединению церквей. По возвращении в Дерман, Мелетий работает над трактатом, который он назвал "Apologia peregrinatiey do Kraiow wschodnych" (Львов, 1628). Он предлагает собрать собор и восстановить единение церквей, причем льстит своим соотечественникам, бранит невежественных греков и ловко, как будто мимоходом, указывает на те выгоды, которые получат от подчинения Риму и дворянство, теперь униженное, и народ, который только тогда утрет свои ежедневно проливаемые слезы. Один экземпляр своей "Апологии" Мелетий послал Петру Могиле , а другой митрополиту Иову Борецкому, и последнего просил, рассмотрев, обнародовать книжку. Могила и Борецкий не могли согласиться на это, так как Мелетий пошел гораздо дальше, чем они предполагали: они готовы были допустить титулярное главенство папы и желали примирения с католиками на правах равенства, а Мелетий предполагал полное подчинение и признание всего прошлого ошибкой и даже ересью. Но выступить открыто против Мелетия они тоже не могли, так как были скомпрометированы прежними с ним соглашениями. Напрасно прождав от них ответа, Мелетий отправил рукопись "Апологии" к Саковичу, и уже в начале августа 1628 г. появились первые листы книги в польском переводе. Экземпляры их оказались и в Киеве у лиц, съехавшихся на собор, и привели православных в крайнее озлобление. Мелетий пытался защищать свою книгу, но должен был признать возможность исправлений и даже приостановки печатания. Скоро он убедился, насколько народ возбужден против него, и написал митрополиту покаянное письмо. Он принужден был участвовать в торжественном анафематствовании своей книги, причем ее топтал ногами и палил огнем (значительную часть вины своей он возложил на переводчика и издателя). Уехав из Киева, Мелетий протестовал печатно против своего насильственного отречения. С этих пор он уже открыто объявляет себя униатом и всецело подчиняется руководству иезуитов. В 1629 г. Мелетий издал "Paraeneisis albo napomnienie do narodu ruskiego" (Краков), где оправдывая свой переход в унию, говорит об упадке училищ среди православных и предлагает особую патриархию, но вообще держится умеренного тона и высказывает горячее сочувствие страданиям народа. В том же году священник Андрей Мужиловский резко и энергично возражает на его "Апологию", тоже по-польски, книгой "Антидот", а Мелетий отвечает ему трактатом: "Exethesis..., to iest Rozprawa miedzy Apoligia y Antidotem" (Львов, 1629), уже в раздраженном и придирчивом тоне. За "Расправу" католики прозвали Мелетия польским Цицероном. В том же году, в октябре, Мелетий участвовал в Львовском соборе униатов с православными. Собор не удался, так как из православных почти никто не явился. С тех пор Мелетий жил в своем Дерманском монастыре, истязая себя власяницей и постами и собирая библиотеку. Он умер 27 декабря 1633 г. Единственное произведение Мелетия, надолго его пережившее, составлено им в первый период его деятельности, когда он был учителем в школе виленского братства: это - его знаменитая грамматика. Мелетий был, для того времени, отличный филолог; он преподавал по-латыни artes humaniores и сличал славянский новый Завет с греческим оригиналом; в то же время он учил и славянскому языку, который на юго-западе России, в виду сильной полонизации языка разговорного, становился малопонятным даже для священников. Так как грамматика Лаврентия Зизания была малоудовлетворительна, Мелетий составил и издал в Вильно в 1618 г., свою, под заглавием: "Грамматики славенские правильное синтагма по тщанием многогрешного мниха Мелетия Смотринского"; она была перепечатана в 1619 г., перешла, как единственное пригодное руководство, и в Москву (изд. 1648 и 1721); по ней учился Ломоносов. Кроме этимологии и синтаксиса, в ней заключаются краткие: реторика и пиитика. Для своего времени – это была прекрасная книга.

- См. "Saukus et Paulus ruthenae unionis, sanguine b. Josaphat transformatus sive Meletius Smotriscius per Jacobum Suszam" (1666; нов. изд. Мартынова , Брюссель, 1864 г.; тот же Мартынов перепечатал в Лейпциге в 1863 г. "Апологию" Мелетия); П. Пекарский "Представители Киевской учености в половине XVII в." ("Отечественные Записки", 1862, № 2, стр. 566 и сл.); К.С. Еленевский "Мелетий Смотрицкий" ("Православное Обозрение", 1861, № 6 - 8); Н. Засадкевич "Мелетий Смотрицкий, как филолог" ("Киевские Университетские известия", 1875, № 2 и 4).

 

 

В 1648г. Неизвестным монахом из Межибожского (Головчинецкого) монастыря, было окончено составление «Львовской Летописи», которая ясно и подробно описывает события с 1598 по 1648гг. ( т.е. за 50 лет.!).

 

В 1638г. Неизвестным монахом Винницкого Вознесенского Братского монастыря было составлено полемическое сочинение – рукопись на польском языке. В своем названии она имела следующую надпись “Indicium, To iest pokazanie cerkwie prawdziwey jak dawno i od kogo poczantek swoj wziela y poczem ja poznac o ktorej Podrozny domownika spilnoscia pyta. Tu sie tez pokaze jak dawno Rus Krzest S. y od kogo pryiela…A.Domini 1638 julii 8 w monasterze Winnickim Brackim Wniebowstapiennia Panskiego.:”

То есть «Показание истинной церкви, как давно и от кого взяла свое начало и как это узнать, о чем странствующий домочадца спрашивает. Здесь же показано как давно и от кого приняла Св.Крещение. Через одного из монахов в 1638г. 8 июля в монастыре Винницком Братском Вознесенском составленная».

 

 

Тимофей (Ровский или в более поздних источниках - Рвовский) – со временем стал иеродиакон Холопьего монастыря (на реке Мологе). Написал «Повесть о семи мудрецах» (1692), «Историю греко-славянскую» (1684), «О начале славяно-российского народа» и «Летопись о зачале Москвы».

 

 

Кон. IV в. — Готы официально приняли христианство — как государственную религию. Этот считается заслуга просветителя, готского епископа -Ульфилы, переводчика святого письма на готский язык (впоследствии принял арианство).

Косма.

Он был рукоположен в 1157г, вступление его на Галицкую кафедру относится на 1167г. Правда, сохранившийся в латиноязычном списке нач. XVIII в. из униатского собора в Перемышле перечень Галицких архиереев, скопированный якобы «с древней рукописи» (ex antiqua charta), называет перед Космой еще Алексия: «Alexius, Cosmas»

После него, в продолжении почти восьмидесяти лет, не говорится ни об одном Галицком Епископе. Только в управление Галициею Козомана, в 1213г., упоминается бывший там безымянный Православный Епископ, который очень угнетался папистами.

3.Артемий упоминается в 1239г. По нашествию на Галицию татаро — монголов, прекратился ряд Галицких Епископов и Галицкая епархия в это время была управляема Наместниками Киевских Митрополитов. Когда же Митрополиты Киевские, по случаю разорения Киева татарами перенесли из него свою кафедру(1250г.) в г.Владимир на Клязьме, то оттуда для управления за Днепровскими Епархиями присылали только своих наместников. Тогда Галицкие князья, недовольные отсутствием епископом, пожелали учредить у себя особых – Галицких Митрополитов. Как известно из старых летописей, первым таким митрополитом был –

Иосиф, который имел пребывания близ Галича в местечке – Крылосе, отчего он и назывался –Крылосским и управлял этой епархией до 1296г. В доказательство этого можно пивести пергаментную грамоту Великого князя Галицкого Льва Даниловича, на вкладные имения Львовской Николаевской церкви, данную от 8 октября 1292г., «при Галицкомъ Митрополите Иосифе Крылосскомъ». Эта грамота впоследствии была засвидетельствована и утверждена Польскими королями: Стефаном Баторием, Сигизмундом III, Михаилом Корибутом, Яном Собьесським, Августом II и Августом III.

После того, нам известны имена следующих Галицких Епископов :

5.Феодор в 1331и 1334гг.;

6.Никодим Тарановский 1352г.;

По присоединении Галиции к Польше, Галицкою Епархиею около 1361г. завладели католики Но, поелику она состояла почти из одних Православных, то Польский Король Сигизмунд Август, по просьбе их. в 1539г. повелел Киевскому Митрополиту Макарию— «посвятить немедленно Галицкого, Львовского и Каменецкого Православного Епископа».

Арсений Балабан, или по другим сведениям – некто — Лопатка, рукоположен был во Епископа в 1548г. Он управлял Епархиею –десять лет. Хотя некоторые исследователи считают что это были два разных Арсения Епископа –Арсений Балабан и Арсений Лопатка.

Гедеон Балабан, был рукоположен во Епископа Львовского в 1570г. Ему довелось управлять нашей епархией 37 лет. Это был настоящий исповедник Православной веры. Когда в 1595г, он присутствовал на печально знаменитом Киевском «Соборе», составленном под председательством Михаила Рогозы, для рассуждения и принятия Унии, то когда все Русские Епископы , бывшие на сем «Соборе», согласились соединиться Римлянами на правах Унии – он единственный кто гневно отверг такое предложение и опротестовал его перед «собратьями», оставшись единственным Православным Иерархом того времени на Правобережьи. Спустя два года, в 1597г. Александрийский Патриарх Мелетий Пигас, пожаловал ему титул патриаршего Экзарха Киевской Митрополии, по случаю отступления в унию Киевских Митрополитов.

12.Иеремия Тиссаровский, по выбору Галицкой и Львовской шляхты, с высочайшего утверждения Польского Короля Сигизмунда III, рукоположен был во Епископа в 1607г. Молдавским Митрополитом, и по примеру Гедеона Балабана, титуловался экзархом Константинопольского Патриаршего престола. Управлять в Православии ему довелось 34 года, но под конец и он уклонился в Унию и умер в 1641г.

13.Арсений Желиборский, с согласия Короля Владислава IV, был рукоположен во епископа 16 ноября 1641г. Киевским Митрополитом Петром Могилою. Его имя находится под определением Собора, бывшего в Молдавии в 1642г., по случаю распространения ереси Кальвина а также в предисловии изданий к «Словам» Галятовского, писанными на славяно-русском языке. Он управлял Епархией девять лет и скончался 1650г. Имеются любопытные сведения относительно возможной принадлежности сего Епископа именно к Подольским землям. В числе подписавших Акт об избрании его епископом, кроме высшего духовенства и шляхты, подписались и некто « … Фтеодоръ, наместникъ Каменца Подольскаго съ Духовенствомъ и 3-мя Братствами».

Афанасий Желиборский, двоюродный брат Арсения Желиборского. Он был пожалован во Епископа Королем Яном Казимиром. Хиротесия его состоялась в 1650г. митрополитом Сильвестром Коссовым. Он управлял Епархией 17 лет, и скончался в 1667г.

Иосиф Шумлянский, был рукоположен во Епископа Львовского в 1667г., с утверждения короля Яна Собьевского.в 1673Г., По случаю содержания в Польско-Прусской Мариенбургской крепости Киевского Митрополита Иосифа Нелюбовича Тукальского, он пожалован Администратором Киевской Митрополии. В 1684г., он получает также в Администрацию , по удалению за Днепр Луцкого Епископа Гедеона Святополка Князя Четвертинского— Луцкую Епархию, которая в 1696г., по смерти Афанасия Шумлянского была предоставлена ему в полное управление. «Обласканный» такими милостями от Польского Короля, а тем более обольщенный еще большими богатыми фундушами, пожалованными ему в разное время, он в 1700г. принимает Унию и делается виновником вовлечения в нее всей своей православной паствы. При нем же вводится в наш край орден униатских монахов-Василиан.

Униатские Епископы

После него следующие Униатские Епископы именовались еще Каменецкими и Подольскими:

Варлаам Шептицкий 1710 г.

Афанасий Шептицкий 1715 г.

Леон Шептицкий 1749 г.

Петр Белянский 1781 г.

 

Подолия под властью митрополитов Киевских и Наместников Валашских

 

Подольские Архипастыри XIX— начала XXвв.

 

1795-1917 гг.

 

В 1793 году, по предначертаниям Императрицы Екате­рины II, совершилось воссоединение Подолии, Брацлавщины и Волыни с единоверной Россией.

Императрица Екатерина II, воссоединив юго-западный край со своей Державой, из бывших Подольского и Брацлавского воеводств образовала Брацлавскую губернию, подчинив ее в иерархическом отношении архиепископу Виктору Садковскому (1793-1795).

В течение своего существования XIX – нач.XX вв., Подольская епархия управлялась 20-тью архипастырями, которые преемственно следовали друг за другом в таком порядке:

1. Архиепископ Иоанникий (Никифорович-Полонский) с 12 апреля 1795 года по † 7 февраля 1819 года.

2. Архиепископ Антоний (Соколов) с 15 марта 1819 года по 3 апреля 1821 года († 29 марта 1827 года).

3. Архиепископ Ксенофонт (Троепольский) с 3 июля 1821 года по 24 января 1832 года († 4 мая 1834 года).

4. Архиепископ Кирилл (Платонов-Богословский) с 24 января 1832 года по † 28 марта 1841 года.

5. Архиепископ Арсений (Москвин) с 5 апреля 1841 года по 6 ноября 1848 г., впоследствии Киевский Митрополит († 28 апр. 1878 г.).

6. Епископ Елпидифор (Бенедиктов) с 6 ноября 1848 года по 29 марта 1851 года, впоследствии архиепископ († 31 мая 1861 года).

7. Епископ Евсевий (Ильинский) с 29 марта 1851 года по 1-е марта 1858 года, впоследствии экзарх Грузии, архиепископ († 12 марта 1879 года).

8. Архиепископ Иринарх (Попов) с 17 марта 1858 года по 20 декабря 1863 года († 25 сентября 1868 года).

9. Архиепископ Леонтий (Лебединский) с 20 декабря 1863 года по 2 октября 1874 года, впоследствии Митрополит Московский († 1-го августа 1893 года).

10. Епископ Феогност (Лебедев) с 7-го декабря 1874 года по 2-е декабря 1878 года, ныне архиепископ Новгородский.

11. Епископ Маркелл (Попель) с 9-го декабря 1878 года по 6 марта 1882 года.

12. Епископ Викторий (Любимов) с 6 марта по † 21 августа 1882 года.

13. Епископ Иустин (Охотин) с 15 сентября 1882 года по 28 марта 1887 года, ныне архиепископ Херсонский.

14. Епископ Донат (Соколов-Бобинский) с 28 марта 1887 года по 13 декабря 1890 года, впоследствии архиепископ.

15. Епископ Димитрий (Самбикин) с 13 декабря 1890 года по 1 ноября 1896 года.

16.Епископ Ириней – с 2 ноября 1896года по 29 апреля 1900 года.

17.Епископ Христофор (Смирнов) с 29 апреля 1900 года по 1 декабря 1904 года.

18.Епископ Парфений (Левицкий) с 1 декабря 1904года по 15 сентября 1908 года.

19. Епископ Серафим с 15 сентября 1908года по 22 марта 1914 года.

20.Епископ Митрофан (Афонский) с 22 марта 1914 года по октябрь 1917 года.

 

 

Винницкое Викариатство

 

С 1836 года (9 мая) учреждено викариатство в Подолии — Винницкое, с резиденцией викарных епископов в Шаргородском Св-Николаевском монастыре. Винницких архиереев было шесть:

1) Евгений (Добротворский) 1836-1841 гг., умерший в Шаргороде;

2) Иустин (Михайлов) 1841-1842 гг.;

3) Афанасий (Дроздов) 1842-1847 гг;

4) Евсевий (Орлинский) 1847-1850 гг.

5) Макарий (Булгаков) 1851-1857 гг. — три последние занимали Винницкое викариат­ство одновременно с прохождением должности ректоров Санкт-Петер­бургской духовной академии, и не были лично на своей кафедре в Шаргороде.

6) Израиль (Лукин) 1860-1861 гг. был ректором Киевской академии, но умер на покое в Шаргороде (11 октября 1864 года).

 

Викарные Подольские — Балтские епископы

В 1866 году, с закрытием Винницкого викариатства, учреждено (9 ноября) Балтское викариатство, с пребыванием викарных епископов в Каменецком Троицком монастыре, которые являются непо­средственными помощниками и сотрудниками Подольских архипастырей в управлении Подольскою паствою.

Балтские епископы - преемственно следуют друг за другом в таком порядке:

7) Феогност (Лебедев) 1866-1870 гг., впоследствии епископ Подольский;

8) Вениамин (Павлов) 1870-1879 гг.;

9) Ианнуарий (Попов) 1879-1883 гг., бывший инспектор Подольской семинарии, отличавшийся широкою христианскою благотворительностью, — погребен в Каменецком кафедральном соборе;

10) Иосиф (Баженов) 1884-1886 г., известный проповедник, которого собирались слушать не только православные, но и иноверцы — даже евреи, — погребен на Каме­нецком городском кладбище;

11) Анатолий (Станкевич) 1886-1887 г.;

12) Димитрий (Станкевич) 1887-1890 гг.,

13) Акакий (Заклинский) в 1891 году с апреля по 7 сентября и

14) Николай (Адоратский), с 7 сентября 1891 года.

 

 

Винницкая Епархия 1863-2009гг.

 

1. Евгений (Добротворский) 31.05.1836 г. — 10.04.1841 г.
2.  Иустин (Михайлов) 20.07.1841 г. — 27.07.1842 г.
3. Афанасий (Дроздов) 15.08.1842 г. — 13.01.1847 г.
4. Евсевий (Орлинский) 09.03.1847 г. — 10.12.1850 г.
5. Макарий (Булгаков) 28.01.1851 г. — 01.05.1857 г. Канонизирован в 2000г
6. Израиль (Лукин) 25.03.1861 г. — 25.05.1861 г. [3]
7. Климент (Верниковский) 02.12.1904 г. — 27.08.1905 г.
8. Борис (Шипулин) 24.06.1912 г. — 14.02.1914 г.
9. Давид (Качахидзе) 14.02.1914 г. — 07.11.1917 г.
10.       Пимен (Пегов) — с окт. 1917 г. по дек. 1919 г.
11. .Амвросий (Полянский) временно управлял Подольской епархией с дек. 1919 г. по июль 1920 г. Вместе с Проскуровским епископом Валерианом открыто выступил против т.н. "Живой Церкви", что привело к их аресту и ссылке. Канонизирован в 2000г.
12. Пимен (Пегов) — с июля 1920 г. по окт. 1923 г;
13. Борис (?)— с окт. 1923 г. по янв. 1927 г.;
14. Феодосий (Ва(о)щи(а)нский), викарий Подольской епархии — с 22 июля 1926 г. по 9 мая 1928 г.;
15. Варлаам (Козуля Петр Карпович). Род.1871. — с янв. 1927 г. по янв. 1929 г.
16. Петр (?)— с янв. 1929 г. по июль 1931 г.
17. Филарет (Линчевский) с 13.05.1932— 1933г.
18. Александр (Петровский) с 25 авг. 1933 г., с 20 мая 1937 г. — архиеп. Харьковский. Канонизирован в 2000г.
19. Свщмч. Иннокентий (Тихонов) — управлял епархией с 23 марта по нояб. 1937 г.Проживал в г.Хмельнике. Арестован и расстрелян в Винницкой тюрьме 29 ноября 1937г . Канонизирован в 2000г.

20. Евлогий (Евсевий Марковский) — с 23 июля 1942 г. по 1943 г, епископ Винницкий, принадлежал к Украинской Автокефальной Православной Церкови (поликарповцы).
Известно, что он был в числе братии Почаевской Лавры.
23 июля 1942 г. хиротонисан во епископа Винницкого, хиротония состоялась в Почаевской Лавре.
В Виннице пробыл до 1943 года. Член Синода РПЦЗ.
В 1947 г. назначен епископом Каракасский и Венесуэльский, но на место назначения не поехал. Родился в 1878 г. Умер в эмиграции 24 марта 1951 г.

1. Максим (Бачинский) — управлял епархией в 1944 г..— с дек. 1945 г. — еп. Лысковский, вик. Горьковской епархии;
2. Варлаам (Борисевич) — хиротонисан 13 мая 1945 г., с янв. 1946 г. — еп. Волынский и Ровенский;
3. Протоиерей Н.М. Салата — управлял епархией в 1946 г.;
4. Иаков (Заика) — хиротонисан 2 февр. 1947, с 18 нояб. 1948 г. — еп. Черниговский и Нежинский;
5. Анатолий(?) — в 1949-1951 гг., хиротонисан 30 янв. 1949 г., с 27 дек. 1951 г. — еп. Курский и Белгородский;
6. Иннокентий (Зельницкий) — в 1951 — 1952 гг.;
7. Андрей (Сухенко) — с 1952 г. по 1955 г. с 17 нояб. 1955 г. — еп. Черниговский и Нежинский;
8. Симон (Ивановский) — с 17 окт. 1955 г.. с 14 авг. 1961 г. — на покое. Умер в Виннице 1.02.1967г.
9. Иоасаф (Лелюхин) — с 14 авг. 1961 г., с 30 марта 1964 г. — митр. Киевский и Галицкий, экзарх Украины;
10. Алипий (Хотовицкий) — с 30 марта 1964 г., с 24 апр. 1966 г. — в сане архиепископа, с 11 нояб. 1975 г. — на покое;
11. Агафангел (Саввин) с 16 нояб. 1975 г., с сент. 1991 г. — на покое, и частично в 1992 г., Ныне с 1992 г. митрополит Одесский и Измаильский;
12. Феодосий (Дикун) — с сент. 1991 по 1992 г. Затем митрополит Полтавский и Кременчугский;
13. Макарий (Свистун) с 22.VI.1992— 4.VI.2007 (умер).
14. Симеон (Шостацкий) c 10.VI.2007

 

Хмельницкая Епархия

 

 

Каменец - Подольская епархия

 

 

Таблица 1

Монастыри и скиты основанные на территории Подольского края в XI – XXвв.

№

Название монастыря

Годы существования

Год перехода в унию

Год перехода в православие

 

Каменецкий Воскресенский

ЛЯДАВСКИЙ

Мукшанский

Субочский

Студеницкий

Бакотский

Кривчанский ( Липчанский )

Галицкий

Крещатикский

Сатановский

Черчский

Малиевецкий

Соколецкий кгрецкий

Стенский

Смотричский Богородичный

 

Таблица 2

 

Базилианские монастыри на територии Подолии XVIII вв.

 

№	Название монастыря	Год перехода в унию	Год ликвидации	Год перехода в православие	Воеводство
1.	Барский	1715		1837	Подольское
2.	Винницкий (Благовещенский )	1723		1795	Брацлавское
3.	Винницкий (Вознесенский)	1726	1751		Брацлавское
4.	Галайковский	?	1745		Подольское
5.	Головчинский	1739		1795	Подольское
6.	Голодьковский	?	До 1745		Брацлавское
7.	Грановский	1739		1795	Брацлавское
8.	Калиновский (возле Шаргорода)	1718		1748 р. перенесен в г. Шаргород	Подольское
9.	Каменецкий Свято-Троицкий	1722		1795	Подольское
10.	Клищовский	XVIII в.		90-гг. XVIII в.	Брацлавское
11.	Коржовецкий	1742	1745		Подольское
12.	Летичевский	70-гг. XVIII в.		90-гг. XVIII в.	Подольское
13.	Лядавский (скальный)	?	1745		Подольское
14.	Малиевский	1708		1810	Подольское
15.	Рожецкий (Микулинецкий)	Ок. 1716		1795	Брацлавское
16.	Сатановский	1707		1793	Подольское
17.	Уманский	1765		1832	Брацлавское
18.	Шаргородский	1748		1795	Подольское

 

 

ТАБЛИЦА 3

 

Ведомость о существующих монастырях и количестве монашествующих в Подолии на 1924г.

 

Местонахождение монастырей			Число монастырей		Число монахов		Примеч.
Округ	Район	Местность	Муж	жен	Муж.	жен
1.Винница	Терешполь	Скаржинцы	1	-	5	-	Правосл. скит
2.Винница	Терешполь	Маряновка	1	-	7	-	Правосл. скит
3.Винница	Тывров	Барське	1	-	3	-	Правосл. скит
4.Камянец	Камянец	Камянец	1	-	7	-	Правосл. скит
5.Проскуров	Михалполь	Коржовцы	1	-	12		Правосл. скит
6.Могилев	Шаргород	Шаргород	1	-	7	-	Правосл. скит
7.Тульчин	Чечельник	Куренев	1	-	33	-	Старовер
8.Гайсин	Гранов	Гранов	1	-	11	-	Правосл.
9.Гайсин	Бершадь	Бершадь	1	-	9	-	Правосл
10.Винница	Немиров	Немиров	-	1	98	-	Правосл.
11.Винница	Юзвин	Рожок -Микулинецкий	-	1	24	-	Правосл.
12.Винница	Жмеринка	Браилов	-	1	160		Правосл.
13.Каменец	Воньковцы	Ломачинцы	1	-	3	—	Частный дом
14.Проскуров	Межибож	Головчинцы	1	-	90	-	Правосл.
15.Проскуров	Юринцы	Сатанов	-	1	88	-	Правосл.
16.Могилев	Бар	Бар	-	1	84	-	Правосл.
17.Тульчин	Чечельник	Куреневка(на лесной даче)	-	2	-	58	Старовер
18.Тульчин	Браилов	Бугаков	-	1	31	-	Правосл.
Всего по Губернии			9	10	734	640

 

 

Православное монашество Подолии

IV – первая треть ХХ века

(исторические очерки)

 

                                                  Винница 2006г.

 

 

                            

Содержание :

Предисловие

Вступление

Краткая история монашества