Объяснение и обоснование в Писании
Мы уже рассмотрели многие аспекты полного спасения, которое заслужил для нас Христос и которое даруется нам через Святого Духа. Но как мы можем быть уверены в том, что останемся христианами в течение всей нашей жизни? Есть ли что–то такое, что будет удерживать нас около Христа, что будет гарантией того, что мы останемся христианами до самой смерти и будем вечно жить с Богом на небесах? Или может случиться так, что мы отвернемся от Христа и утратим благословения нашего спасения? Тема неотступности святых посвящена этой проблематике. Неотступность святых означает, что все те, кто истинно родился вновь, будут удерживаемы силой Божьей и сохранены как христиане до самого конца их жизни и что только те, кто был неотступен до самого конца, истинно родились вновь.
В этом определении мы видим две части. Во–первых, для тех, кто истинно родился вновь, существует уверенность в том, что они не утратят веру, поскольку сила Божья сохранит их христианами до самой их смерти и они безусловно будут жить с Христом на небесах вечно. Во–вторых, неотступность христианина — это одно из свидетельств того, что человек истинно родился вновь. Об этом следует помнить, чтобы те, кто никогда в действительности не был верующим, не получали ложной уверенности.
Следует отметить, что евангельские христиане в течение долгого времени не могли прийти к согласию в этом вопросе. В рамках арминианской/уэслианской традиции многие полагали, что даже воистину вновь родившийся человек может утратить свое спасение, тогда как реформаты утверждали, что такое невозможно для человека, который истинно родился заново[811]. Большинство баптистов согласились в этом с реформатами; однако баптисты часто употребляли термин «вечная безопасность» (безусловное спасение, раз и навсегда) или «вечная безопасность верующего», а не «неотступность святых».
А. Все истинно родившиеся вновь будут неотступны до конца
В Писании есть много мест, которые учат нас, что те, кто истинно родился вновь, кто является истинным христианином, будут стойкими в христианской жизни до самой смерти, а затем отправятся к Христу на небеса. Иисус говорит:
Ибо Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца. Воля же пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но все то воскресить в последний день; воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день
(Ин. 6:38—40, курсив мой — У. Г.).
Здесь Иисус говорит, что всякий, кто верует в Него, будет иметь вечную жизнь. Он говорит, что воскресит этого человека в последний день — что, в контексте веры в Сына и обладания вечной жизнью, ясно означает, что Иисус воскресит этого человека к вечной жизни с Ним (а не воскресит его для того, чтобы осудить и проклясть). Трудно не сделать вывод, что каждый, кто истинно верует в Христа, останется христианином до самого дня окончательного воскресения, чтобы получить благословения жизни в присутствии Бога[812]. Более того, в этом тексте подчеркивается, что Иисус исполняет волю Отца: ничего не погубить «из того, что Он дал» (Ин. 6:39). Итак, те, кто дан Сыну Отцом, не погибнут.
В другом отрывке подчеркивается все та же истина, когда Иисус говорит:
Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их, и они идут за Мною, и Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек, и никто не похитит их из руки Моей; Отец Мой, Который дал Мне их, больше всех, и никто не может похитить их из руки Отца Моего
(Ин. 10:27–29, курсив мой — У. Г.).
Здесь Иисус говорит, что тем, кто следует за Ним — Его пастве, — дарована вечная жизнь. Далее Он говорит: «Никто не похитит их из руки Моей» (ст. 28). Некоторые возражают, что даже если никто и не может забрать христиан из руки Христа, мы сами можем уйти. Однако это похоже на игру словами ученого–педанта — разве «никто» не включает в себя также и того, кто находится в руке Христа? Более того, мы знаем, что наши собственные сердца не заслуживают доверия. Поэтому, если бы существовала возможность отпасть от Христа, этот отрывок едва ли давал бы нам ту уверенность, которая в нем содержится.
Однако самые важные слова здесь — «не погибнут вовек» (ст. 28). Греческая конструкция ( ου μη; плюс конъюнктив аориста) крайне выразительна и более отчетливо ее можно было бы перевести так: «и они совершенно точно никогда не погибнут». Здесь подчеркивается, что те, кто является «овцами» Иисуса, те, кто идет за Ним, и те, кому Он даровал вечную жизнь, никогда не утратят спасения и не будут разлучены с Христом — они «не погибнут вовек»[813].
Грант Озборн говорит, что И н. 10:28 не следует толковать отдельно от учения о лозе и ветвях из Ин. 15:1–7 ("Exegetical Notes on Calvinist Texts", p. 172). Однако он не дает никакого альтернативного объяснения выражению «не погибнут вовек» и не приводит никаких аргументов в пользу того, что мы не должны понимать его в том смысле, что эти люди безусловно будут вечно жить с Богом на небесах. В своей следующей статье, «Soteriology in the Gospel of John», Озборн вновь упоминает Ин. 10:28, но не приводит иного объяснения этого стиха, он лишь говорит, что здесь подчеркивается верховная власть Бога, а в других местах Евангелия от Иоанна делается акцент на ответе верой, который сочетается с верховной властью Бога. В этих статьях не содержится убедительного объяснения, почему мы должны понимать эти слова не в их обычном смысле; здесь говорится, что тот, кто верует в Христа, безусловно, не отпадет от Него.
Конечно же, люди, верующие в учение о неотступности святых (такие, как я, напр.), сказали бы, что способ, которым Бог удерживает нас, — это Его власть, только Он может сделать так, чтобы мы продолжали веровать в Христа (см. ниже). Следовательно, говорить о том, что Писание подчеркивает также и необходимость настойчивости в вере, — это не значит опровергать учение о неотступности святых, как его часто формулировали реформатские богословы в различные периоды церковной истории. Иными словами, можно верить в обе трактовки текстов, не делая вывода о том, что люди, которые истинно родились вновь, могут утратить свое спасение.
Существует много других мест, где говорится, что те, кто верует, имеют «вечную жизнь». Один из примеров — это Ин. 3:36: «Верующий в Сына имеет жизнь вечную» (курсив мой — У. Г. Ср. также: Ин. 5:24; 6:4—7; 10:28; 1 Ин. 5:13). А если верующий действительно имеет вечную жизнь, то речь идет о жизни, которая длится вечно с Богом. Это дар Божий, который обретается вместе со спасением (вечная жизнь противопоставлена проклятию и вечному осуждению в Ин. 3:16,17,36; 10:28). Арминиане возражают, что «вечная жизнь» — это лишь качество жизни, тип жизни во взаимоотношениях с Богом, которые человек может иметь, а затем утратить. Однако такое возражение не выглядит убедительным, если принять во внимание значение бесконечного времени, которое содержится в слове «вечный» (греч. αιώνιος, «вечный, бесконечный»)[814]. Безусловно, это жизнь особого рода, однако акцент на слове «вечный» означает, что эта жизнь противоположна смерти; это противоположность проклятия и отделения от Бога; это жизнь, которая длится вечно в присутствии Бога. И тот, кто верит в Сына, обладает этой «вечной жизнью» (Ин. 3:36).
Послания Павла и другие новозаветные послания также указывают на то, что истинно заново рожденные будут неотступны до конца. «Нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе» (Рим. 8:1); итак, со стороны Бога было бы несправедливо подвергать какому бы то ни было виду вечного наказания тех, кто является христианином, — им нет никакого осуждения, поскольку полное наказание за их грехи уже было.
В Рим. 8:30 Павел подчеркивает четкую связь между вечными целями Бога, которые Он предопределил, и осуществлением этих целей в жизни; и показывает также, что это, в свою очередь, связано с окончательным воплощением этих целей в «прославлении», или даровании окончательного воскресения тем, кого Он привел к союзу с Христом: «А кого Он предопределил, тех и призвал; а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил». Здесь Павел рассматривает будущее событие — прославление — с такой уверенностью в этом решении Бога, что говорит об этом как о чем–то уже происшедшем («тех и прославил»). Это верно для всех, кто был призван и оправдан — т. е. для тех, кто истинно стал христианином.
Еще одним свидетельством того, что Бог сохраняет для вечности тех, кто родился заново, является «печать», которой Бог нас запечатлевает. «Печать» — это Святой Дух внутри нас, Который действует так же, как данный нам Богом «залог» того, что мы получим обещанное нам наследство: «В Нем и вы, услышавши слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовавши в Него, запечатлены обетованным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего, для искупления удела Его, в похвалу славы Его» (Еф. 1:13,14, курсив мой — У Г.). Слово, переведенное в этом отрывке как «залог» (греч. ορραβών ), — это юридический и коммерческий термин, который означает «очередной взнос (при рассрочке); вклад, задаток; выплату; залог, заклад» и представляет собой «выплату, которая обязывает сторону, участвующую в соглашении, совершить дальнейшие выплаты»[815]. Когда Бог даровал нам Святой Дух, Который может обитать внутри нас, Он принял на Себя обязательство даровать и все последующие благословения вечной жизни и великую награду с Ним на небесах. Вот почему Павел говорит, что Святой Дух — это «залог наследия нашего, для искупления удела Его» (Еф. 1:14, курсив мой — У. Г.). Все, в ком есть Святой Дух, все, кто истинно родился вновь, получили неизменное обещание Бога и залог того, что они точно получат наследие вечной жизни на небесах. Верность Самого Бога есть ручательство того, что так оно и произойдет[816].
Другое подтверждение того факта, что верующие будут неотступны до конца, находим в Послании Павла к Филиппийцам: «Будучи уверен в том, что начавший в вас доброе дело будет совершать (его) даже до дня Иисуса Христа» (Флп. 1:6). Верно, что «вас» означает здесь множественное число, греч. υμάς (здесь, возможно, ошибка, поскольку автор приводит не начальную форму этого предлога, а в греческом тексте он употреблен в форме [ εν] υμΐν. — Примеч. пер. ). Таким образом, Павел имеет в виду христиан филиппинской церкви в целом. И все же он обращается к конкретным верующим, которым и пишет свое послание, и говорит о том, что Божье деяние, которое начало действовать в них, будет продолжаться и завершится в день возвращения Христа[817].
Петр говорит о своих читателях как о людях, «силою Божиею чрез веру соблюдаемых ко спасению, готовому открыться в последнее время» (1 Пет. 1:5). Слово «соблюдаемые» (греч. φρουρέω ) может означать «тех, кого стерегут и не дают сбежать», и «защищаемых от нападения»; возможно, здесь имеются в виду оба аспекта «соблюдения»: Бог оберегает верующих от побега из Его царства и защищает их от внешних нападений.
Причастие настоящего времени, которое употребляет Петр, придает выражению смысл «вас постоянно и непрерывно соблюдают»[818]. Он подчеркивает тот факт, что происходит это силой Божьей. Но сила Божья не действует отдельно от веры тех, кого соблюдают, а напротив, через их веру. (Слово «вера», πίστις, в посланиях Петра обычно означает персональную активность личности верующего; см.: 1 Пет. 1:7,9,21; 2 Пет. 1:1,5 и в Новом Завете в целом.) Сходные примеры, показывающие, как Бог действует «через» кого–либо или что–либо в посланиях Петра (1 Пет. 1:3,23; 2 Пет. 1:4 и, вероятно, также 1 Пет. 1:12; 2:14; 3:1), наводят на мысль о том, что персональная вера, или доверие к Богу верующего, — это средство, с помощью которого Бог хранит Свой народ. Таким образом, мы можем выразить значение этого стиха так: «Бог постоянно использует Свою силу, чтобы хранить Свой народ с помощью его веры». Из этого утверждения, похоже, следует вывод, что сила Бога придает энергию и постоянно поддерживает индивидуальную личную веру[819].
Бог соблюдает нас не ради какой–то временной цели, а ради спасения, которое готово открыться в последнее время. Слово «спасение» означает здесь не прошлое оправдание и не нынешнее освящение (используя категории богословия), а будущее обладание всеми благословениями нашего искупления — окончательное, полное исполнение нашего спасения (ср.: Рим. 13:11; 1 Пет. 2:2). Хотя оно и «готово», оно еще не «открыто» Богом всем людям до «последнего времени» — времени последнего суда.
Это последнее выражение делает трудным, если вообще возможным, рассуждение о каких–либо пределах Божьего отношения к нам. Если соблюдение имеет своей целью сохранение верующих до тех пор, пока они не получат полного, небесного спасения, то вполне справедливо было бы заключить из этого, что Бог достигнет этой цели, т. е. верующие получат это окончательное спасение. В конечном счете достижение ими спасения зависит от силы Бога.
Как бы там ни было, сила Бога постоянно действует «через» их веру. Но хотят ли они, чтобы Бог соблюдал их? Знают ли они об этом? Если они продолжают верить в Бога через Христа, Бог действует и соблюдает их, и Его должно благодарить за это.
Акцент на том, что Бог соблюдает нас и это сочетается с нашей верой, образует естественный переход ко второй части учения о неотступности.
Б. Только те, кто неотступен до конца, истинно родились заново
В Писании многократно подчеркивается, что те, кто истинно родился заново, будут неотступны до конца и безусловно обретут вечную жизнь с Богом на небесах, но есть и другие тексты, в которых говорится о настойчивости в вере в течение всей жизни. Это подтверждает сказанное Петром: Бог соблюдает нас не отдельно от нашей веры, а лишь действуя через нашу веру, так что Он наделяет нас способностью продолжать верить в Него (см.: 1 Пет.). Таким образом, те, кто продолжает верить в Христа, приобретают уверенность в том, что Бог действует в них и соблюдает их.
Один из примеров такого перехода можно найти в Ин. 8:31,32: «Тогда сказал Иисус к уверовавшим в Него Иудеям: если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными» (курсив мой. — У. Г.). Иисус предупреждает здесь, что одним из свидетельств подлинной веры является пребывание в Его слове, т. е. состояние, в котором человек верит в то, что Он говорит и живет в послушании Богу. Иисус говорит также: «Претерпевший же до конца спасется» (Мф. 10:22), чем предостерегает людей, чтобы они не отошли от веры в период преследований.
Павел говорит колоссянам, что Христос примирил их с Богом, «чтобы представить… святыми и непорочными и неповинными пред Собою», и добавляет: «если только пребываете тверды и непоколебимы в вере и не отпадаете от надежды благовествования, которое вы слышали» (Кол. 1:22,23, курсив мой. — У. Г.). Вполне естественно, что Павел и другие новозаветные авторы говорят так, поскольку обращаются к группам людей, которые считают себя христианами, но при этом они не могут знать истинное состояние сердца каждого человека. В Колоссах вполне могли быть такие люди, которые присоединились к церкви и, вероятно, даже исповедовали веру в Христа, приняли крещение и стали членами церковной общины, однако при этом у них не было подлинной спасительной веры. Каким образом Павел мог бы отличить таких людей от подлинно верующих? Он не хотел дать этим людям ложную уверенность в том, что они спасены в вечности, тогда как на самом деле все было вовсе не так, если только они не пришли к подлинному покаянию и вере. Павел знает, что те, чья вера не истинна, впоследствии отпадут от общины.
Поэтому он говорит своим читателям, что в конечном счете они спасутся, «если только [пребывают] тверды и непоколебимы в вере» (Кол. 1:23). Те, кто остается тверд, тем самым показывают, что они подлинные верующие. А те, кто не остается тверд в вере, тем самым демонстрируют, что в их сердце не было подлинной веры.
Та же самая мысль подчеркивается и в Евр. 3:14: «Ибо мы сделались причастниками Христу, если только начатую жизнь твердо сохраним до конца» (курсив мой. — У Г.). Этот стих открывает замечательный подход к учению о неотступности. Как нам узнать, что «мы сделались причастниками Христу»? Как нам узнать, что это воссоединение с Христом произошло в определенный момент прошлого?[820] Один из путей узнать, что мы обрели подлинную веру в Христа — быть непоколебимыми в вере до конца нашей жизни.
Мы должны внимательно рассмотреть контекст Евр. 3:14. Нам следует помнить, что в Писании христианам даны и другие основания для уверенности в своем спасении[821]. Поэтому мы не должны думать, что обрести уверенность в том, что мы принадлежим Христу, невозможно до тех пор, пока мы не умрем. Тем не менее твердость в вере — один из способов обрести ту уверенность, о которой говорит автор Послания к Евреям. Он упоминает об этом, чтобы предостеречь своих читателей и объяснить, что им не следует отходить от Христа (в той ситуации, о которой идет речь, подобное предостережение действительно требовалось). В начале этого раздела, буквально двумя стихами выше, сказано: «Смотрите, братия, чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и неверного, дабы вам не отступить от Бога живого» (Евр. 3:12). Во всех отрывках, где говорится, что признаком подлинной веры является твердость веры в Христа до конца жизни, нет цели обеспокоить верующих и внушить им опасение, что в какой–то момент будущего они могут отпасть (также и мы не должны использовать эти отрывки в подобном смысле). Задача этих текстов — открыть тем, кто собирается отпасть или уже отпал, что их поступок ярко свидетельствует о том, что они никогда и не были спасены, что собственно веры в них никогда и не было.
Иоанн ясно говорит о том, что человек, который отпадает от церкви и от веры в Христа, тем самым показывает, что его вера не была подлинной и что он никогда в действительности не был членом тела Христова. О тех, кто оставил общение с верующими, Иоанн говорит: «Они вышли от нас, но не были наши; ибо, если бы они были наши, то остались бы с нами; но они вышли, и чрез то открылось, что не все наши» (1 Ин. 2:19, курсив мой. — У Г.). Это подтверждает, что они не родились заново истинно.
В. И у тех, кто в конечном счете отпадает, могут быть внешние признаки обращения
Всегда ли очевидно, какие люди в церкви обладают действительной верой, а какие — лишь интеллектуальной верой в истину Евангелия? Не всегда легко это определить. И Писание неоднократно упоминает о том, что неверующие в общении с видимой церковью могут проявлять определенные признаки подлинно верующих людей. Например, Иуда, предавший Христа, должно быть, вел себя точно так же, как и другие ученики, в течение тех трех лет, что он был с Иисусом. Его поведение было столь убедительным, что, когда Иисус сказал, что один из учеников предаст Его, никто не оглянулся на Иуду и не заподозрил его, они «начали говорить Ему, каждый из них: не я ли, Господи?» (Мф. 26:22; ср.: Мк. 14:19; Лк. 22:23; Ин. 13:22). Тем не менее сам Иисус знал, что в сердце Иуды не было подлинной веры, поскольку однажды Он сказал: «Не двенадцать ли вас избрал Я? но один из вас диавол» (Ин. 6:70). Иоанн написал в своем Евангелии: «Иисус от начала знал, кто суть неверующие, и кто предаст Его» (Ин. 6:64). Но сами ученики не знали этого.
Павел говорит и о «вкравшихся лжебратиях» (Гал. 2:4), и о том, что в своих странствиях он был «в опасностях между лжебратиями» (2 Кор. 11:26). Он говорит также, что служители сатаны «принимают вид служителей правды» (2 Кор. 11:15). Это не означает, что все неверующие в церкви, которые, тем не менее, обнаруживают признаки истинного обращения, являются служителями сатаны, тайно подрывающими работу церкви. Многие из них могут находиться в процессе размышления о Благой вести и двигаться по направлению к настоящей вере. Другие, возможно, слышали неверное объяснение Евангелия, а третьи еще не пришли к истинному убеждению. Но все же эти слова Павла действительно означают, что некоторые неверующие в церкви будут лжебратьями и лжесестрами, посланными для раздоров в общине, а другие будут просто неверующими, которые впоследствии придут к подлинной спасительной вере. Тем не менее и те и другие будут проявлять множество таких внешних признаков, которые сделают их похожими на истинно верующих людей.
Мы можем видеть это также в словах Иисуса о том, что произойдет на суде:
Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!» войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут Мне в тот день: «Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?» И тогда объявлю им: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие»
(Мф. 7:21—23, курсив мой. — У. Г.).
Хотя эти люди и пророчествовали, изгоняли бесов и «многие чудеса творили» во имя Иисуса, но это еще не значит, что они являются христианами. Иисус говорит: «Я никогда не знал вас». Он не говорит: «Некогда Я знал вас, но теперь не знаю» и не говорит: «Некогда Я знал вас, но вы отпали от Меня», Он говорит: «Я никогда не знал вас». Они никогда не были подлинно верующими людьми.
Схожее учение содержится и в притче о сеятеле (Мк. 4). Иисус говорит: «Иное упало на каменистое место, где не много было земли, и скоро взошло, потому что земля была не глубока; когда же взошло солнце, увяло и, как не имело корня, засохло» (Мк. 4:5,6). Иисус объясняет, что семя, упавшее на каменистую почву, символизирует тех людей, которые, «когда услышат слово, тотчас с радостью принимают его, но не имеют в себе корня и непостоянны; потом, когда настанет скорбь или гонение на слово, тотчас соблазняются» (Мк. 4:16,17, курсив мой. — У. Г.). Тот факт, что они «не имеют в себе корня», показывает, что в этих растениях нет источника жизни; сходным образом и люди, которых они символизируют, не имеют в себе подлинной жизни. Они обладают внешними признаками обращения и вроде бы стали христианами, поскольку приняли слово «с радостью», однако, когда приходят трудные времена, их не видно, — их так называемое обращение не было подлинным и в их сердцах не было настоящей спасительной веры.
О том, как важно сохранять твердость в вере, говорится также в притче Иисуса о лозе, где христиане представлены как ветви (Ин. 15:1—7). Иисус говорит:
Я есмь истинная виноградная Лоза, а Отец Мой — Виноградарь; всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода. <…> Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают
(Ин. 15:1,2,6).
Арминиане утверждают, что ветви, не приносящие плода, все же являются ветвями Лозы, так как Иисус говорит: «Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода». Таким образом, по их мнению, ветви, которые собирают и бросают в огонь, символизируют истинных верующих, которые некогда были частью Лозы, но отпали и теперь подлежат вечному проклятию. Однако такой вывод вовсе не следует из этого учения Иисуса. Если Иисус хотел сказать, что рядом с Ним были истинные верующие и ложные, используя при этом аналогию с лозой и ветвями, тогда, конечно, люди, в которых не было истинной жизни, — это те ветви, которые не приносят плода (эта аналогия идет после того, как Он использовал аналогию с семенами, которые падают на каменистое место и «не имеют в себе корня»; Мк. 4:17). Здесь, в Ин. 15, ветви, не приносящие плода, хотя в определенной мере и связаны с Иисусом и проявляют внешние признаки истинных ветвей, однако их настоящая природа проявляется в том, что они не приносят плода. Это видно также из того, что человек «не пребывает» во Христе (Ин. 15:6) и извергается вон, как хворост. Суть образа в том, что те, кто приносит плод, тем самым свидетельствуют, что они пребывают во Христе; а те, кто не приносит, — не пребывают в Нем.
И наконец, в Послании к Евреям есть два текста, которые также говорят о том, что те, кто в конечном счете отпадает от веры, могут демонстрировать много внешних признаков обращения и выглядеть во многих отношениях подобно христианам. Первый отрывок, Евр. 6:4—6, часто использовался арминианами в качестве доказательства того, что верующие могут утратить свое спасение. Но при детальном изучении такая интерпретация не выглядит убедительной. Автор пишет:
Ибо невозможно — однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святого, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпадших, опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему
(Евр. 6:4–6).
Автор продолжает и приводит пример из сельского хозяйства:
Земля, пившая многократно сходящий на нее дождь и произращающая злак, полезный тем, для которых и возделывается, получает благословение от Бога; а производящая терния и волчцы — негодна и близка к проклятию, которого конец — сожжение
(Евр. 6:7,8).
В этой метафоре те, кто получает проклятие, сравниваются с землей, на которой нет полезных плодов, на этой земле растут одни лишь тернии и волчцы (чертополох). Если мы вспомним другие метафоры из Писания, в которых добрый плод — это признак истинной духовной жизни, а бесплодность — признак лжеверующих (напр.: Мф. 3:8—10; 7:15—20; 12:33—35), то мы поймем, что автор говорит о людях, которые не являются подлинными христианами (по плоду, который они приносят, — признак, наиболее заслуживающий доверия).
Некоторые исследователи говорят, что подробное описание того, что произошло с людьми, отпавшими от веры, означает, что они были подлинно родившимися вновь. Однако это возражение окажется неубедительным, стоит только рассмотреть термины, которые здесь употреблены. Автор говорит, что они были «однажды просвещенными» (Евр. 6:4). Однако это просвещение означает, что они пришли к пониманию истин Евангелия, но не ответили на эти истины подлинной спасительной верой[822].
То же самое справедливо и для слова «однажды» в выражении «однажды просвещенные». В греческом тексте это слово οπαξ , которое употребляется, например, в Флп. 4:16 в отношении филиппинцев, которые посылали Павлу подарки «и раз и два», и в Евр. 9:7 — о схождении Духа «однажды в год». Таким образом, это слово не означает нечто, случившееся «однажды», которое не может повториться; речь просто идет о том, что однажды произошло, без уточнения, повторится это или нет.
[823]Далее в тексте об этих людях говорится как о «вкусивших дара небесного» и «вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века» (Евр. 6:4,5). Глагол «вкусить» означает однократное действие, после которого человек может решить: принимать ему или не принимать то, что он попробовал. То же самое греческое слово (γεύομαι) употреблено в Мф. 27:34, где распинавшие Иисуса «дали Ему пить уксуса, смешанного с желчью; и, отведав, не хотел пить». Это слово также употребляется в переносном значении — «постигнуть что–либо»[824]. Если мы понимаем его в этом смысле (как это и следует сделать, поскольку в данном отрывке говорится не о пище в прямом смысле этого слова), то это означает, что люди «постигли» небесный дар (вероятно, они имели определенный опыт воздействия Святого Духа), узнали нечто о Слове Божьем и о силах будущего века. Это не означает, что они обладали (или не обладали) истинной спасительной верой, вероятнее всего, они «постигли» ее и имели определенный опыт духовной силы[825].
В тексте говорится далее, что эти люди сделались «причастниками Духа Святого» (Евр. 6:4). Вопрос заключается в точном значении слова μέτοχος, которое здесь переведено как «причастник». Англоязычные читатели не всегда осознают, что это слово имеет целый ряд значений и может означать очень близкое участие и привязанность, а может — и лишь некоторую не очень тесную связь с кем–либо. Например, контекст показывает, что в Евр. 3:14 стать «причастником» Христа означает состоять с Ним в очень близких спасительных взаимоотношениях[826]. С другой стороны, слово μέτοχος может быть также употреблено в гораздо более общем смысле, просто чтобы обозначить коллег или приятелей. Мы читаем, что когда ученики вытащили сетью большое количество рыбы, так что сеть начала прорываться, то они «дали знак товарищам, находившимся на другой лодке, чтобы пришли помочь им» (Лк. 5:7). Здесь это слово просто обозначает тех, кто был приятелем или товарищем Петра и других учеников по ихремеслу[827]. В Еф. 5:7 употребляется близкое слово (συμμέτοχος, образованное путем прибавления приставки συν [«c»] со словом μέτοχος), когда Павел предостерегает христиан относительно греховных поступков неверующих и говорит: «Итак не будьте сообщниками их» (Еф. 5:7). Он не тревожится о том, что вся их природа будет изменена неверуюшими, его просто беспокоит, что они могут оказаться каким–либо образом связанными с ними и их свидетельство будет скомпрометировано, а в их жизни проявится определенное влияние этих людей.
Аналогичным образом и в Евр. 6:4—6 говорится о людях, которые были «в определенных отношениях» со Святым Духом, и потому Он оказывал на их жизнь некоторое влияние. Но это не обязательно означает, что в их жизни имела место спасительная работа Святого Духа или что они были рождены заново. Точно то же самое и в примере с товарищами–рыбаками в Лк. 5:7. Петр и другие ученики были с ними в определенных отношениях, и даже в определенной степени испытывали их влияние, однако эти отношения не вносили никакого кардинального изменения в их жизни. Само слово μέτοχος имеет целый спектр значений — от самой слабой связи до самой близкой и тесной, поскольку оно просто означает: «тот, кто участвует с кем–либо в каком–либо деле или сопровождает кого–либо в каком–либо виде деятельности». Судя по всему, это и произошло с людьми, о которых идет речь в Евр. 6, которые были связаны с церковью, а потому и с работой Святого Духа и, вне всякого сомнения, тем или иным образом испытали Его влияние в своей жизни[828].
Наконец, текст говорит о том, что невозможно «обновлять покаянием» тех людей, которые имели подобный опыт и отпали. Многие утверждают, что если покаяние нуждается в обновлении, то это истинное покаяние. Во–первых, мы должны отдавать себе отчет в том, что «покаяние» (греч. μετάνοια) не обязательно обозначает покаяние сердца к спасению. Например, в Евр. 12:17 этот термин употребляется там, где речь идет о перемене мыслей отца, которого Исав, после того как продал свое первородство, просил о благословении; об этом состоянии говорится как о «раскаянии» (μετάνοια). Это не было раскаянием к спасению, а просто желание вернуть право первородства. (Отметим также пример раскаяния Иуды, Мф. 27:3, — однако с употреблением другого греческого слова.)
Однокоренной глагол «раскаяться» (греч. μετανοέω) иногда употребляется не для обозначения спасительного покаяния, а при описании сожаления о личных проступках. Например в Лк. 17:3,4: «Если же согрешит против тебя брат твой, выговори ему, и если покается, прости ему; и если семь раз в день согрешит против тебя и семь раз в день обратится, и скажет: „каюсь", — прости ему». Из этого мы заключаем, что такое «раскаяние» просто означает сожаление о совершенных поступках или грехах. Подлинное это спасительное покаяние или нет, сказать трудно; «покаяние ко спасению» не всегда различимо. Автор Послания к Евреям не пытается уточнить, о каком покаянии идет речь: подлинном или нет. Он просто говорит, что если кто–либо сожалеет о грехе, приходит к пониманию Евангелия и получает эти разнообразные благословения действия Святого Духа (без сомнения, в общении с церковью), а затем отпадает, то уже невозможно будет возродить в таком человеке чувство сожаления о грехе. Однако это вовсе не обязательно означает, что раскаяние было истинным спасительным покаянием.
Давайте попробуем понять: какой тип человека описан с помощью всех этих терминов? Без сомнения, это люди, которые были в тесном общении с церковью. Они испытывали определенное сожаление о грехах (покаяние). Они ясно понимали Евангелие (были просвещены). Они оценили преимущества христианской жизни и тех изменений, которые происходят в жизни человека после того, как он становится христианином, и они, вероятно, получали ответы на свои молитвы, ощущали силу Святого Духа в действии и даже использовали определенные духовные дары, как это описано в Мф. 7:22 (были «связаны с» работой Святого Духа, или стали «причастниками» Святого Духа, и вкусили небесного дара и силы будущего века). Они слышали истинную проповедь Слова и оценили преимущества его учения («вкусили благого глагола Божия»).
Но, несмотря на все это, если они «отпали» и «распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему» (Евр. 6:6), значит они сознательно отрекаются от этих благословений и решительно обращаются против них. Пожалуй, все мы встречали в наших церквах людей, которые (иногда по их собственному признанию) долго были связаны с церковью, но не были вновь рожденными христианами. Они размышляли о Евангелии в течение многих лет, но продолжали сопротивляться зову Святого Духа в их жизни, вероятно, из нежелания отречься от господства над собственной жизнью в пользу Иисуса.
И вот автор говорит нам, что если эти люди сознательно отвращаются от всех этих временных благословений, то невозможно будет пробудить в них ни малейшего раскаяния или сожаления о грехе. Их сердца ожесточатся, а совесть умолкнет. Что еще можно сделать ради их спасения? Если мы скажем им, что Писание истинно, они ответят, что знают об этом, но решили отречься от него. Если мы скажем им, что Бог отвечает на молитвы и изменяет жизни, они ответят, что знают также и об этом, но не нуждаются в этом. Если мы скажем им, что Святой Дух мощно действует в жизни людей и что дар вечной жизни неописуемо благ, они ответят, что понимают это, но им это не нужно. Их знакомство со всем тем, что связано с Богом, и их опыт действия Святого Духа просто послужили к их ожесточению против обращения.
При этом автор Послания к Евреям знает, что в той общине, к которой он обращается, есть люди, которым угрожает именно такая опасность (см.: Евр. 2:3; 3:8,12,14,15; 4:1,7,11; 10:26,29,35,36,38,39; 12:3,15–17). Он хочет предостеречь их и напомнить, что если они, проведя определенное время в церкви и получив опыт благословений Божьих, все же отпадут, то им не обрести спасения. Это не означает, что, по мнению автора, истинные христиане могут отпасть, — Евр. 3:14 заставляет предположить обратное. Однако он хочет, чтобы они обрели уверенность в спасении, сохранив твердость в вере, и потому говорит, что, если они отпадут, это будет свидетельствовать о том, что они никогда не были людьми Христовыми (см.: Евр. 3:6: «Дом же Его — мы, если только дерзновение и упование, которым хвалимся, твердо сохраним до конца»).
Итак, автор сурово предостерегает об опасности, которая угрожает тем, кто хочет отказаться от христианского исповедания. Он использует сильные выражения, чтобы показать, как много может получить человек в своем опыте временных благословений и все же не быть спасенным. Он призывает их быть внимательными, поскольку опыта временных благословений далеко не достаточно. Поэтому он говорит не об истинном изменении сердца и не о добром плоде, а просто об опыте временных благословений, который был у этих людей и благодаря которому они стали довольно хорошо разбираться в христианстве.
По этой причине он немедленно переходит от описания отпавших к следующей аналогии, которая показывает, что отпавшие люди никогда не имели подлинного плода. Как мы объяснили выше, ст. 7, 8 говорят об этих людях как о «терниях и волчцах» — о таком «урожае», который произрастает на земле, не имеющей в себе подлинной жизни, хотя она и получает от Бога постоянные благословения (в терминах аналогии — несмотря на то что дождь часто изливается на эту землю). Здесь мы должны отметить, что отпавшие люди не сравниваются с полем, которое некогда приносило добрый плод, а теперь не приносит, они сравниваются с землей, которая никогда не приносила доброго плода, а одни лишь тернии и волчцы. Земля может выглядеть благой до того, как на ней начинает что–то расти, и только плод позволяет доподлинно определить, что эта худая земля.
Внушительное подтверждение такой интерпретации Евр. 6:4—8 находим в следующем стихе. Автор очень резко говорил о возможности отпасть, а теперь вновь обращается к подавляющему большинству своих слушателей, каковых он считает истинными христианами. Он говорит: «Впрочем о вас, возлюбленные, мы надеемся, что вы в лучшем состоянии и держитесь спасения, хотя и говорим так» (Евр. 6:9, курсив мой. — У. Г.). Однако возникает вопрос: в лучшем состоянии, чем кто? Выражение «лучшее состояние» контрастирует с выражением «хорошее состояние», которое описано в ст. 4—6: автор убежден, что большинство его слушателей имели опыт лучшего состояния, чем просто частичное и временное влияние Святого Духа и церкви, о которых говорится в ст. 4—6.
Автор упоминает об этом состоянии, говоря (дословно), что это «лучшие вещи, также принадлежащие ко спасению» (греч. кαί εχόμενα σαπηρία) [829]. Эти «вещи» не просто временные благословения, о которых говорится в ст. 4—6, это лучшие вещи, вещи, которые оказывают не просто временное влияние, но «также принадлежащие спасению». Таким образом, греческое слово και, которое не выражено непосредственно в RSV и NIV (однако в NASB оно передано точнее)[830], дает ключ к пониманию всего отрывка. Если автор хотел сказать, что люди, о которых шла речь в ст.4—6, были подлинно спасенными, то весьма трудно понять, почему мы должны считать, что в ст. 9 он говорит, что убежден (или «надеется на…», как в русской синодальной версии. — Примеч. пер.) в лучших вещах для них, в вещах, которые принадлежат спасению, или имеют спасение, в дополнение к тем вещам, о которых речь шла выше. Таким образом он показывает, что люди «имеют спасение», если хотят этого (он избегает нагромождения предложений), и, кроме того, что люди, о которых идет речь в ст. 4—6, не являются спасенными[831].
Что же такое в точности эти «лучшие вещи»? В дополнение к спасению, упомянутому в ст. 9, это вещи, которые дают реальное свидетельство о спасении — истинный плод (ст. 10), уверенность в надежде (ст. 11) и такую спасительную веру, которая видна в тех, кто наследует обетования (ст. 12). Таким образом он обнадеживает подлинных верующих — тех, кто приносит плод, имеют любовь к другим христианам, надежду и подлинную веру, в которой они тверды в настоящее время и которые не могут отпасть. Он стремится обнадежить таких читателей (которые, несомненно, составляют большинство среди тех, к кому он обращается), но одновременно сурово предостерегает тех, кому грозит опасность отпасть.
Сходное учение содержится и в Евр. 10:26—31. Там автор говорит: «Ибо, если мы, получивши познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи» (ст. 26). Человек, который отвергает спасение Христа и «не почитает за святыню Кровь завета, которою освящен» (ст. 29), заслуживает вечного наказания. Это также суровое предостережение отпадающим; но его не следует рассматривать как доказательство, что некто подлинно заново родившийся может утратить свое спасение. Когда автор говорит о крови завета, «которою освящен» такой человек, слово «освящен» означает просто «внешнее освящение, подобное освящению древних израильтян, по внешней связи с народом Божьим»[832]. В этом отрывке говорится не о подлинно спасенных, а о тех, кто испытал некоторое благотворное моральное влияние через контакт с церковью[833].
Еще в одном отрывке усматривали указание на то, что можно утратить спасение. В Отк. 3:5 записаны слова Иисуса: «Побеждающий облечется в белые одежды; и не изглажу имени его из книги жизни». Утверждают, что Иисус может изгладить имена некоторых людей из книги жизни, т. е. имена тех людей, которые уже были записаны в нее и, следовательно, уже были спасены. Но Иисус как раз подчеркивает, что Он не сделает этого; не следует истолковывать это как то, что Он может сделать нечто такое в других случаях! Такая же греческая конструкция[834]употреблена в эмфатическом отрицании в Ин. 10:28: «Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек». Это не означает, что среди овец Христовых есть некоторые, не слушающиеся Его голоса и не следующие за Ним, и что они могут погибнуть; здесь, напротив, говорится о том, что овцы, безусловно, не погибнут. И когда Бог говорит: «Не оставлю тебя и не покину тебя» (Евр. 13:5), здесь не подразумевается, что Он покинет и оставит других; здесь подчеркивается, что Он не оставит и не покинет Свой народ. Или, в еще более близком контексте, Мф. 12:32, Иисус говорит: «Если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем». Это не означает, что некоторые грехи будут прощены в будущем веке (как это утверждают католики в поддержку учения о чистилище)[835]. Это логическая ошибка: сказать, что нечто не произойдет в будущем веке, не значит, что это может произойти в будущем веке! Точно так же и в Отк. 3:5 просто дана твердая уверенность в том, что имена тех, кто облечен в белые одежды, тех, кто остался верен Христу, не будут изглажены из книги жизни[836].
И наконец, еще одно место из Ветхого Завета иногда используется для доказательства, что спасение можно утратить. Это история о том, как Святой Дух отошел от царя Саула. Однако царь Саул не может служить примером человека, который утратил свое спасение, поскольку от Саула отступил Дух Господень» (1 Цар. 16:14) непосредственно после того, как Самуил помазал Давида на царство, и «почивал Дух Господень на Давиде с того дня и после» (1 Цар. 16:13). Таким образом, сообщение о том, что Дух Господень почил на Давиде, мы читаем в предложении, которое непосредственно предшествует сообщению о том, что Дух отошел от Саула. Такая тесная связь свидетельствует о том, что Писание здесь говорит не о полной утрате присутствия Святого Духа в жизни Саула. От Саула отошла та часть действия Святого Духа, которая усиливала его как царя[837]. Однако это не означает, что Саул был проклят навечно. Из сведений, содержащихся в Ветхом Завете, очень трудно понять, каким человеком был Саул: неперерожденным, который обладал лидерскими качествами и использовался Богом, или же он был перерожденным человеком, который плохо осознавал происходящее и вел жизнь, которая все больше и больше удаляла его от Бога.
Г. Что может дать верующему истинную уверенность?
Итак, мы знаем, что неверующие люди, которые в конце концов уйдут, могут иметь многие внешние признаки обращения. Тогда что же может свидетельствовать о подлинном обращении? Что может дать истинную уверенность настоящему верующему? Мы можем выделить три категории вопросов, которые человек должен задавать самому себе.
1. Есть ли во мне сегодня вера в Христа ради спасения? Павел говорит колоссянам, что они будут спасены в последний день, «если только пребываете тверды и непоколебимы в вере и не отпадаете от надежды благовествования, которое вы слышали» (Кол. 1:23). Автор Послания к Евреям говорит: «Мы сделались причастниками Христу, если только начатую жизнь твердо сохраним до конца» (Евр. 3:14), — и призывает своих читателей следовать примеру тех, «которые верою и долготерпением наследуют обетования» (Евр. 6:12). В самом известном стихе Библии употребляется глагол в настоящем времени, который можно перевести так: «тот, кто продолжает верить в Него», может иметь вечную жизнь (см.: Ин. 3:16).
Итак, человек должен спросить себя: «Верую ли я сегодня в Христа ради прошения моих грехов и ради того, чтобы Он взял меня на небеса навечно и без наказания? Верую ли я в своем сердце, что Он спас меня? Если бы этой ночью я умер и встал пред судом Божьим и Он спросил бы меня, почему Он должен взять меня на небеса, что бы я ответил Ему? Стал бы я думать о моих добрых делах или же без колебаний сказал о заслугах Христа; сказал бы, что для меня достаточно Его как Спасителя?»
Этот упор на нынешнюю веру в Христа контрастирует со «свидетельством» некоторых церквей, где люди многократно говорят об опыте обращения, имевшем место 20 или 30 лет назад. Если свидетельство о спасительной вере подлинно, это должно быть свидетельство о вере, которая живет и развивается сегодня.
2. Есть ли признаки перерождающей работы Святого Духа в моем сердце? Признаки работы Святого Духа в нашем сердце проявляются различно. Ни чудеса (Мф. 7:22), ни долгие годы работы в какой–нибудь поместной церкви (что может легко оказаться строительством из «дерева, сена, соломы», выражаясь словами из 1 Кор. 3:12, направленным на ублажение собственного эго, или на приобретение власти над другими людьми, или на приобретение заслуг в глазах Божьих) не могут считаться такими признаками; существует много других свидетельств реальной работы Святого Духа в нашем сердце.
Во–первых, есть субъективное свидетельство Святого Духа в наших сердцах, которое говорит нам о том, что мы — дети Божьи (Рим. 8:15,16; 1 Ин. 4:13). Это свидетельство обычно сопровождается ощущением, что человек ведом Духом Святым на путях покорности воле Божьей (Рим. 8:14).
Крометого, если Святой Дух действительно действует в нашей жизни, Он производит в нас те черты характера, которые Павел называет «плодами Духа» (Гал. 5:22). Он перечисляет несколько качеств, которые проявляются в нас с помощью Святого Духа: «любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5:22,23). Конечно же, не стоит спрашивать себя: «Являюсь ли я совершенным примером, в котором сочетаются все эти качества?» Лучше спросить: «Характеризуют ли эти качества мою жизнь в целом? Ощущаю ли я их в моем сердце? Укрепился ли я в течение этих лет?» В Новом Завете не говорится о том, что нехристианин, невозрожденный человек, может сознательно подделать эти черты характера, особенно перед теми, кто хорошо его знает.
С этими плодами связаны другие плоды — результаты чьей–либо жизни и служения, которые повлияли на других людей и на церковь. Есть люди, которые считают себя христианами, но их влияние на других людей заключается в том, что они лишают их надежды, оскорбляют их веру и порождают раздоры и разделения. Результат их жизни и служения заключается не в поддержке других и созидании церкви, а в разрушении. А ведь есть и такие люди, которые поддерживают других в каждом разговоре, каждой молитве и в каждом конкретном деле своего служения, за которое они берутся. Иисус сказал о лжепророках: «По плодам их узнаете их. <…> Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые… <…> Итак по плодам их узнаете их» (Мф. 7:16—20).
Другое свидетельство работы Святого Духа — это твердость в вере и принятие здравого учения церкви. Те, кто начинает отвергать основные доктрины веры, должны опасаться за свое спасение: «Всякий, отвергающий Сына, не имеет и Отца… Если пребудет в вас то, что вы слышали от начала, то и вы пребудете в Сыне и в Отце» (1 Ин. 2:23,24). Иоанн говорит также: «Знающий Бога слушает нас; кто не от Бога, тот не слушает нас» (1 Ин. 4:6). Мы также можем сказать, что тот, кто знает Бога, будет тверд в чтении Слова Божьего и будет радоваться ему, а также полностью верить ему. Те, кто не верит Слову и не находит в нем радости, показывают, что они не «от Бога».
Другой признак подлинного спасения — это непрерывные нынешние отношения с Иисусом Христом. Иисус говорит: «Пребудьте во Мне, и Я в вас. <…> Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, просите, и будет вам» (Ин. 15:4,7). Такое пребывание во Христе включает в себя не только ежедневное доверие Ему в разных ситуациях, но также, безусловно, и регулярное общение с Ним в молитве и поклонении.
И наконец, главной сферой свидетельства о том, что мы — подлинно верующие люди, является покорность повелениям Божьим. Иоанн говорит: «Кто говорит: „я познал Его", но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины; а кто соблюдает слово Его, в том истинно любовь Божия совершилась: из сего узнаем, что мы в Нем. Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал» (1 Ин. 2:4—6). Конечно же, речь не идет о совершенной жизни. Иоанн скорее говорит, что в целом наши жизни должны быть подражанием Христу и тому, что Он говорил и делал. Если в нас есть подлинная спасительная вера, то результатом этого будет послушание (см. также: 1 Ин. 3:9,10,24; 5:18). Поэтому Иаков говорит: «…Вера, если не имеет дел, мертва сама по себе. <…> …Я покажу тебе веру мою из дел моих» (Иак. 2:17,18). Одной из важнейших составляющих послушания Богу является любовь к другим христианам. «Кто любит брата своего, тот пребывает во свете» (1 Ин. 2:10). «Мы знаем, что мы перешли из смерти в жизнь, потому что любим братьев; нелюбящий брата пребывает в смерти» (1 Ин. 3:14, ср.: 3:17; 4:7). Одно из свидетельств такой любви — постоянство в общении с христианами (1 Ин. 2:19), а другое — помощь нуждающимся братьям (1 Ин. 3:17; ср.: Мф. 25:31—46).
3. Вижу ли я стабильный рост в моей жизни? Мы говорили об уверенности, которая связана с верой и с работой Святого Духа в нашей жизни сегодня. Однако Петр предлагает еще один способ, чтобы проверить, являемся ли мы подлинно верующими людьми. Он говорит, что есть такие черты характера, которые, если мы постоянно совершенствуемся в них, гарантируют, что мы «никогда не преткнемся» (2 Пет. 1:10). Он говорит своим читателям, чтобы те прибавили к своей вере «добродетель… рассудительность… воздержание… терпение… благочестие… братолюбие… любовь» (2 Пет. 1:5—7). Затем он говорит, что все это должно присутствовать и «умножаться» в их жизни (2 Пет. 1:8); что им следует стараться «делать твердым… звание и избрание», и добавляет: «Так поступая [дословно: „делая эти вещи" — имеются в виду черты характера, упомянутые в ст. 5—7], никогда не преткнетесь» (2 Пет. 1:10).
Итак, подтвердить наши звание и избрание можно, продолжая возрастать в «этих вещах». Из этого следует, что наша уверенность в спасении — это нечто нарастающее со временем в нашей жизни. Каждый год, прибавляя к этим чертам характера новые, мы приобретаем все большую уверенность в нашем спасении. Таким образом, хотя молодые верующие и могут обладать довольно–таки сильной уверенностью в спасении, со временем, по мере возрастания в христианской зрелости, эта уверенность может стать еще более глубокой[838]. Если они будут возрастать, они подтвердят свое звание и избрание и «никогда не преткнутся».
Результатом этих трех вопросов, которые нам следует задать самим себе, должна быть твердая уверенность в тех, кто является подлинно верующим. Таким образом, учение о неотступности святых — учение, дающее огромное утешение. Человек, имеющий подобную уверенность, не будет гадать, сможет ли он быть верен до конца и таким образом спастись. Каждый, добившийся уверенности через такого рода самоанализ, должен думать: «Я истинно родился вновь. Поэтому я, безусловно, буду неотступен до конца, поскольку меня хранит „сила Божия", которая действует через мою веру [см.: 1 Пет. 1:5],ипотому я никогда не погибну. Иисус воскресит меня в последний день, и я навечно войду в Его Царство» (см.: Ин. 6:40).
С другой стороны, учение о неотступности святых, если оно верно понято, должно порождать и подлинную тревогу, и даже страх, в сердцах тех, кто отстраняется от Христа. Такие люди должны получить внятное предостережение: только прошедшие весь путь до конца могут считать себя истинно родившимися вновь. Если они отходят от веры в Христа и от жизни в послушании Ему, они, возможно, вовсе не спасены — напротив, все даже свидетельствует о том, что они не спасены, и никогда на самом деле спасенными не были. Как только они перестают верить в Христа и быть покорными Ему (я говорю в терминах внешних проявлений), у них уже не может быть подлинной уверенности в спасении, и им следует считать себя неспасенными и снова обратиться к Христу в покаянии и просить Его о прощении грехов.
Если говорить о пасторских обязанностях в отношении тех, кто отпадает от христианской веры, мы должны отдавать себе отчет в том, что и кальвинисты (которые верят в неотступность святых), и арминиане (которые считают, что христианин может утратить свое спасение) беседуют с такими «отпавшими» совершенно одинаково. По мнению арминиан, такой человек некогда был христианином, но теперь христианином не является. По мнению кальвинистов, такой человек никогда на самом деле христианином не был и в настоящий момент таковым не является. Однако в обоих случаях библейский совет будет один и тот же: «Теперь вы, похоже, не христианин — вам следует раскаяться в ваших грехах и поверить в Христа ради вашего спасения!» Хотя кальвинисты и арминиане расходятся в истолковании предшествующих событий, они полностью согласны в том, что следует делать в настоящем[839].
Мы видим, почему выражение «вечная уверенность» может привести к недоразумениям. В некоторых евангельских церквах, вместо того чтобы преподать полное и уравновешенное учение о неотступности святых, пасторы иногда преподают неполную версию, в которой говорится, что все, кто однажды исповедал свою веру и был крещен, могут быть «вечно уверенными». Результат таков, что некоторые люди, не являющиеся в действительности обращенными, в конце проповеди могут выйти вперед и исповедать свою веру в Христа, вскоре после этого принять крещение, но затем покинуть церковь и никак не изменить образ жизни, который был им свойствен до того, как они обрели такую «вечную уверенность». Таким образом, может случиться, что людям дадут ложную уверенность и они испытают жестокое разочарование, поскольку обещанные им небеса окажутся недоступными[840].
Вопросы для самостоятельной работы
1. Уверены ли вы в том, что истинно родились вновь? Что в вашей жизни свидетельствует о том, что это действительно так? Как вы полагаете, хочет ли Бог, чтобы верующие беспокоились о том, действительно ли они родились вновь, или же Он хочет, чтобы они имели твердую уверенность в том, что являются частью Его народа? (См.: 1 Ин. 5:13.) Виден ли стабильный рост в вашей христианской жизни? Полагаетесь ли вы на ваши собственные силы в деле неотступности от веры в Христа, или же вы уверены в том, что сила Божья будет сохранять вашу веру живой и активной?
2. Если вы сомневаетесь в том, что истинно родились вновь, что в вашей жизни дает основания для подобных опасений? Что Писание велит вам делать, чтобы разрешить эти сомнения? (См.: 2 Пет. 1:5—11; Мф. 11:28—30; Ин. 6:37.) Как выдумаете, Иисус знает о ваших сомнениях, понимает их? Как вы думаете, что конкретно Иисус хочет, чтобы вы сделали, чтобы обрести большую уверенность в своем спасении?
3. Приходилось ли вам сталкиваться с людьми, возможно, в вашей церкви, чей плод был разрушительным или вредоносным для служения церкви и для веры других людей? Имеют ли эти люди большое влияние, может быть, они даже занимают в церкви руководящие посты? Полагаете ли вы, что оценка плодов чьей–либо жизни и влияние, которое человек оказывает на других, должны быть критерием выбора лидеров церкви? Возможно ли такое, что человек исповедует согласие со всем христианским учением, но все же не рожден вновь? Назовите другие надежные признаки подлинного обращения, помимо интеллектуального согласия со здравым учением.
Специальные термины
вечная уверенность
неотступность святых
уверенность в спасении
Библиография
Соответствующие разделы в евангельских систематических богословиях
Дата: 2019-07-24, просмотров: 223.
