1. Наша собственная смерть. Новый Завет повелевает нам относиться к нашей собственной смерти не со страхом, а с радостью, так как мы отправляемся к Христу. Павел говорит: «Желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа» (2 Кор. 5:8). Находясь в тюрьме и не зная, казнят его или отпустят, он говорит:

Ибо для меня жизнь — Христос, и смерть — приобретение. Если же жизнь во плоти доставляет плод моему делу, то не знаю, что избрать. Влечет меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше

(Флп. 1:21—23, курсив мой. — У. Г.).

В Откровении Иоанна мы читаем следующие слова: «И услышал я голос с неба, говорящий мне: напиши: отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними» (Отк. 14:13).

Поэтому верующие не должны иметь страха смерти, поскольку Писание говорит нам, что даже «смерть… не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 8:38,39; ср.: Пс. 22:4). Ведь Иисус умер, чтобы «избавить тех, которые от страха смерти чрез всю жизнь были подвержены рабству» (Евр. 2:15)[843]. Этот стих напоминает нам, что отсутствие в нас страха смерти — яркое свидетельство для христиан, живущих в век, который пытается избегать даже упоминаний о смерти и не знает ответа на вопрос о ней.

2. Смерть друзей и родственников (христиан). Хотя сами мы можем взирать на нашу будущую смерть с радостным ожиданием встречи с Христом, наше отношение к смерти наших друзей и родственников — христиан — несколько иное. В этом случае мы испытываем подлинную печаль, однако смешанную с радостью, поскольку знаем, что они отправились к Господу.

Нет ничего неверного в выражении настоящей печали от потери общения с нашими любимыми, а также печали о тех тяготах, через которые они прошли перед смертью. Иногда христиане полагают, что демонстрируют недостаток веры, если глубоко скорбят об умершем брате или сестре во Христе. Однако Писание не поддерживает такой взгляд: «Стефана же погребли мужи благоговейные и сделали великий плач по нем» (Деян. 8:2, курсив мой. — У. Г.). Если когда–либо и существовала уверенность, что кто–то отправился к Господу, то это было в случае со Стефаном. Умирая, он сказал: «Вот, я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога» (Деян. 7:56). Затем он молился: «Господи Иисусе! приими дух мой» и «Господи! не вмени им греха сего» (Деян. 7:59,60). А ведь это произошло в Иерусалиме, где все еще находились все апостолы — те апостолы, которые видели Иисуса после того, как Он воскрес из мертвых. Никто не сомневался в том, что Стефан испытывает огромную радость на небесах от общения с Господом. И, несмотря на это, «Стефана же погребли мужи благоговейные и сделали великий плач по нем» (Деян. 8:2, курсив мой. — У. Г.). Их горе свидетельствовало о подлинной скорби от потери общения с человеком, которого они любили, и в выражении этой скорби не было ничего неподобающего — все было правильно. Даже Иисус «прослезился» (Ин. 11:35) у гроба Лазаря. Он скорбел из–за того, что Лазарь умер, из–за того, что его сестры и другие люди были в таком горе и также, без сомнения, из–за того, что в мире присутствует смерть, поскольку, в конечном счете, это явление неестественное и такое, которое не должно было бы существовать в мире, сотворенном Богом.

Об эфесские пресвитерах, которых Павел лично наставлял в течение трех лет, сказано: «Тогда немалый плач был у всех, и, падая на выю Павла, целовали его, скорбя особенно от сказанного им слова, что они уже не увидят лица его» (Деян. 20:37,38, курсив мой. — У. Г.). Да и сам Павел, в том самом послании, в котором он выразил такое желание отойти от этой жизни и отправиться к Христу, сказал, что если Епафродит умер, то «прибавилась мне печаль к печали» (Флп. 2:27). Кроме того, царь Давид, человек, близкий сердцу Божьему, человек, так часто говоривший в своих псалмах о вечной жизни с Богом, тем не менее очень печалился, когда узнал, что Саул и Ионафан умерли (2 Цар. 1:11–27).

И все же в том горе, которое мы испытываем, отчетливо видны надежда и радость. Павел не говорит фессалоникийцам, чтобы они совсем не печалились об умерших любимых, но пишет: «Дабы вы не скорбели, как прочие не имеющие надежды» (1 Фес. 4:13, курсив мой. — У. Г.) — им не следовало скорбеть таким же образом, с таким же горьким отчаянием, как скорбят неверующие. Однако им, безусловно, следовало скорбеть. Он уверяет их, что Христос умер «за нас, чтобы мы, бодрствуем ли, или спим, жили вместе с Ним» (1 Фес. 5:10), и тем самым говорит о том, что умершие отправились к Господу. Вот почему Писание гласит: «Блаженны мертвые, умирающие в Господе… они успокоятся от трудов своих» (Отк. 14:13). Писание даже говорит нам: «Дорога в очах Господних смерть святых Его!» (Пс. 115:6).

Поэтому, хотя мы и испытываем подлинную печаль, когда умирают наши друзья и родственники (христиане), мы можем сказать вместе с Писанием: «„Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?" <„.> Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом!» (1 Кор. 15:55—57). Хотя мы и носим траур, этот траур должен сочетаться с поклонением Богу и с благодарностью за жизнь наших любимых, как мы видим это в поведении Давида и Иова. Когда умер сын Давида, он перестал молиться о его здоровье и поклонился Господу: «Тогда Давид встал с земли, и умылся, и помазался, и переменил одежды свои, и пошел в дом Господень, и молился» (2 Цар. 12:20, курсив мой. — У. Г.).

Также поступил и Иов, когда узнал о смерти своих десятерых детей:

Тогда Иов встал, и разодрал верхнюю одежду свою, остриг голову свою, и пал на землю, и поклонился, и сказал: наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь. Господь дал, Господь и взял; да будет имя Господне благословенно!

(Иов. 1:20,21).

3. Смерть неверующих. Когда умирают неверующие люди, наша печаль не смешана с радостью и с уверенностью в том, что они отправились к Христу навечно. Эта скорбь, особенно если мы чувствуем ее в отношении тех людей, которых мы близко знали, очень глубока. Сам Павел, когда размышлял о некоторых братьях–иудеях, отвергших Христа, сказал: «Истину говорю во Христе, не лгу, свидетельствует мне совесть моя в Духе Святом, что великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему, я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти» (Рим. 9:1—3, курсив мой. — У. Г.).

Однако следует сказать о том, что часто мы не можем быть абсолютно уверены в том, что человек упорствовал в своем отречении от Христа до самого момента своей смерти. Приближение смертного часа часто порождает в умирающем искренние поиски Бога, и иногда слова Писания или слова христианского свидетельства, которые человек мог слышать задолго до этого, приходят ему на ум и могут привести его к подлинному покаянию и вере. Безусловно, мы не можем быть уверены в том, что все произошло именно так, если тому не было видимого подтверждения, однако следует осознавать, что во многих случаях мы обладаем лишь относительной, а вовсе не абсолютной уверенностью в том, что люди, которых мы знали как неверующих, упорствовали в своем неверии до самой смерти. В некоторых случаях мы просто не можем ничего знать в точности.

Тем не менее после того, как нехристианин умер, не стоит показывать, будто мы полагаем, что этот человек отправился на небеса. Это означало бы неверно информировать других людей, давать им ложную надежду и преуменьшать значение веры в Христа для тех, кто еще жив. Гораздо правильнее, если у нас есть такая возможность, сосредоточиться на том факте, что горечь утраты любимого человека заставляет нас задуматься также и о нашей собственной жизни и судьбе. Ведь в тех случаях, когда мы можем поговорить с другом или с любимым человеком об умершем неверующем, часто Господь дает нам возможность поговорить с ними и об Евангелии.

Кроме того, часто бывает очень полезно в таких случаях говорить с истинной благодарностью о тех хороших качествах, которыми обладал и которые поощрял умерший человек[844]. Хороший пример такого поведения — это реакция Давида на смерть Саула. Хотя Саул и стал злым царем, преследовал Давида и неоднократно пытался убить его, но, когда Саул умер, Давид публично и совершенно искренне стал говорить о тех благих поступках, которые совершил Саул:

Краса твоя, о, Израиль, поражена на высотах твоих! как пали сильные! <…> Саул и Ионафан… быстрее орлов, сильнее львов они были. Дочери Израильские! Плачьте о Сауле, который одевал вас в багряницу с украшениями и доставлял на одежды ваши золотые уборы. Как пали сильные на брани!

(2 Цар. 1:19–25)[845].

В. Что происходит, когда люди умирают?

1. Души верующих немедленно отправляются к Господу. Смерть есть временное прекращение телесной жизни и отделение души от тела. Когда верующий умирает, его физическое тело предается земле, а душа (или дух) этого верующего в момент смерти немедленно, с радостью, отправляется к Богу. Когда Павел размышляет о смерти, он говорит: «Мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водворитъся у Господа» (2 Кор. 5:8, курсив мой. — У. Г.). Выйти из тела означает водвориться у Господа. Он также говорит, что имеет желание «разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше» (Флп. 1:23, курсив мой. — У. Г.). А Иисус сказал разбойнику, который умирал на кресте рядом с ним: «Ныне же будешь со Мною в раю» (Лк. 23:43, курсив мой. — У. Г. )[846]. Автор Послания к Евреям говорит, что когда христиане собираются вместе для поклонения, они входят не только в присутствие Бога на небесах, но также и «к духам праведников, достигших совершенства» (Евр. 12:23)[847]. Тем не менее, как мы рассмотрим это более подробно в следующей главе, Бог не оставит наши мертвые тела в земле навечно. Когда возвратится Христос, души верующих воссоединятся с их телами, тела их будут воскрешены из мертвых, и они вечно будут жить с Христом.

1) В Библии нет учения о чистилище. Тот факт, что души верующих немедленно отправляются к Богу, означает, что не существует ничего подобного чистилищу. В римско–католическом учении чистилище — это то место, где души верующих еще в большей степени очищаются от греха до тех пор, пока они не будут готовы к жизни на небесах. В соответствии с этой точкой зрения, страдания, претерпеваемые в чистилище, отдаются Богу взамен наказания за грехи, которое верующие должны были получить в свое время, но не получили.

Однако в Писании нет такого учения, и оно даже противоречит тем стихам, которые были только что процитированы. Римско–католическая церковь нашла подтверждение этому учению не на страницах канонического Писания, как мы определили его выше и как его приняли протестанты со времен Реформации, а в апокрифах[848], в особенности во 2 Мак. 12:43—45:

Сделав же сбор по числу мужей до двух тысяч драхм серебра, он [Иуда Маккавей] послал в Иерусалим, чтобы принести жертву за грех, и поступил весьма хорошо и благочестно, помышляя о воскресении. Ибо, если бы он не надеялся, что павшие в сражении воскреснут, то излишне и напрасно было бы молиться за мертвых. Но он помышлял, что скончавшимся в благочестии уготована превосходная награда, — какая святая и благочестивая мысль! — Посему принес за умерших умилостивительную жертву, да разрешатся от греха

(курсив мой. — У. Г.).

В этом тексте одобряется молитва за умерших, а также жертва Богу ради освобождения умерших от их грехов. Однако в ответ следует сказать, что эта литература не равна по своему авторитету Писанию и не может быть принята как авторитетное основание для учения. Более того, здесь содержится явное противоречие ясному утверждению о том, что умершие верующие отправляются к Христу, которое было процитировано выше, а потому противоречит ясному учению Нового Завета. Кроме того, когда здесь говорится о том, что Иуда совершает «за умерших умилостивительную жертву [греч. εξιλασμός ]», то это противоречит конкретному учению Нового Завета о том, что Христос совершил эту жертву за нас. И наконец, этот отрывок трудно согласовать даже с учением Римско–католической церкви, поскольку здесь сказано, что за воинов, погибших в смертном грехе идолослужения (который не может быть прощен, в соответствии с учением католиков), следует возносить молитвы и приносить жертвы, и что это предполагает возможность избавления их от страданий.

Римско–католическое богословие находит подтверждение учению о чистилище прежде всего в отрывке из 2 Мак., процитированном выше, и в церковном предании[849]. Приводят и другие отрывки в поддержку учения о чистилище: 2 Тим. 1:18; Мф. 5:26; 1 Кор. 3:15 и Мф. 12:32. Во 2 Тим. 1:17,18 Павел говорит об Онисифоре: «Но, быв в Риме, с великим тщанием искал меня и нашел. Да даст ему Господь обрести милость у Господа в оный день; а сколько он служил (мне) в Ефесе, ты лучше знаешь». Те, кто придерживается учения о чистилище, утверждают: «Онисифор… явно не был в числе живых во время написания Второго послания к Тимофею»[850]. Похоже, это утверждение основано на том, что Павел говорит не о самом Онисифоре, а о «доме Онисифора» (2 Тим. 1:16). Однако это выражение не доказывает, что Онисифор умер; оно лишь свидетельствует о том, что Павел желал благословения не только ему, но и всему его дому. В этом нет ничего удивительного, поскольку Онисифор служил в Эфесе, где Павел трудился в течение трех лет (2 Тим. 1:18; ср.: 4:19). Основывать учение о чистилище на мысли о том, что Онисифор уже умер, — означает строить его на предположении, которое не имеет ясных доказательств. (Для Павла нет ничего необычного в том, чтобы желать христианам получить благословение в Судный день; см.: 1 Фес. 5:23.)

В Мф. 12:32 Иисус говорит: «Если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему нив сем веке, ни в будущем». Отт говорит, что это утверждение «предполагает возможность прощения грехов не только в этом мире, но и в будущем»[851].

Однако это не более чем логическая ошибка: сказать, что нечто не произойдет в будущем веке, вовсе не предполагает, что это может произойти в будущем веке![852] Для доказательства учения о чистилище необходимо не отрицательное суждение, подобное этому, а утверждение, которое гласило бы, что люди, после того как умирают, страдают ради продолжения очищения. Однако нигде в Писании об этом не говорится.

В 1 Кор. 3:15 Павел говорит, что в Судный день всякое дело будет оценено и испытано огнем, а затем добавляет: «Ау кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня». Однако здесь не говорится о том, что человек сгорит или будет терпеть какое–либо наказание, здесь говорится, что лишь его дело будет подвергнуто испытанию огнем — доброе будет подобно золоту, серебру и драгоценным камням, которые не увидят тления (ст. 12). Кроме того, сам Отт допускает, что здесь говорится не о том, что произойдет в веке сем, а о том, что случится в день «общего суда»[853], а потому этот отрывок трудно использовать в качестве убедительного аргумента в пользу чистилища. Наконец, в Мф. 5:26, после призыва мириться со своими противниками еще по дороге в суд, чтобы обвинитель не отдал их судье, а судья не отдал бы слуге и чтобы таким образом не попасть в тюрьму, Иисус говорит: «Ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта». Отт понимает это как притчу, которая учит об «ограниченном по времени наказании в другом мире»[854]. Однако в контексте нет никакого указания на то, что это притча. Иисус дает здесь практическое учение о разрешении человеческих конфликтов, чтобы избегать ситуаций, которые ведут к злобе и личным оскорблениям (см.: Мф. 5:21—26). В других отрывках из Писания, которые иногда приводят как аргументы в пользу учения о чистилище[855], напрямую не говорится об этом. Скорее всего, здесь говорится о наказании и освобождении от тягот в этом мире или о жизни вечного благословения с Богом на небесах в жизни будущей.

Гораздо более серьезная проблема заключается в том, что это учение предлагает нам что–то прибавить к искупительной работе Христа, подчеркивая тем самым, что Его искупительный труд не был достаточен в качестве наказания за наши грехи. Но это, безусловно, противоречит учению Писания[856]. Кроме того, учение о чистилище отнимает у верующих великое утешение, которое приносит им мысль о том, что умершие немедленно отправляются к Господу и что они также, когда умрут, отправятся, чтобы «быть со Христом, потому что это несравненно лучше» (Флп. 1:23).

2) В Библии нет учения о «сне души». Тот факт, что душ и верующих немедленно отправляются к Богу, означает также, что учение о сне души неверно. Эта доктрина учит, что когда верующие умирают, они переходят в состояние бессознательного существования, и сознание они обретут только тогда, когда вернется Христос и воскресит их к вечной жизни. В ходе истории церкви это учение распространялось то одним лицом, то другим, в том числе некоторыми анабаптистами в период Реформации и некоторыми ирвингитами в Англии в XIX в. Одно из первых сочинений Жана Кальвина было направлено против этого учения, которое никогда не было широко принято в церкви.

Подтверждение этому учению часто усматривали в том, что Писание многократно говорит о мертвых как о «спящих» или «засыпающих» (Мф. 9:24; 27:52; Ин. 11:11; Деян. 7:60; 13:36; 1 Кор. 15:6,18,20,51; 1 Фес. 4:13; 5:10). Кроме того, похоже, что в некоторых текстах содержится указание на бессознательное состояние мертвых (см.: Пс. 6:5; 113:25 [однако см. ст. 26!]; Еккл. 9:10; Ис. 38:19). Но когда Писание представляет смерть как «сон», это лишь метафорическое выражение, которое показывает, что смерть для христиан — это не более чем временное явление, подобно тому, как сон является чем–то временным. Это очевидно, например, когда Иисус разговаривает со своими учениками о смерти Лазаря. Он говорит: «Лазарь друг наш уснул, но Я иду разбудить его» (Ин. 11:11). Мы должны отметить, что Иисус не говорит: «Душа Лазаря спит», и ни в каком другом месте Писания не говорится, что душа человека спит или находится в бессознательном состоянии (такое утверждение необходимо для доказательства учения о сне души). Иисус просто говорит, что Лазарь уснул. Затем Иоанн поясняет: «Иисус говорил о смерти его; а они думали, что Он говорит о сне обыкновенном. Тогда Иисус сказал им прямо: Лазарь умер» (Ин. 11:13,14). Другие отрывки, в которых говорится о том, что люди спят, когда умирают, следует также понимать в смысле метафорического упоминания о том, что смерть временна.

Что же касается тех мест, где говорится, что мертвые не славят Бога или о том, что сознательная деятельность прекращается после смерти, то их все нужно относить к жизни в этом мире. Нам кажется, что когда люди умирают, они больше не участвуют в сознательной деятельности. Однако Псалом 113 полностью представляет библейскую точку зрения. В нем говорится: «Не мертвые восхвалят Господа, ни все нисходящие в могилу», а те, кто верит в Бога: «Но мы будем благословлять Господа отныне и вовек. Аллилуйя» (Пс. 113:25,26).

И наконец, во всех отрывках, процитированных выше, где говорится, что верующие сразу же отправляются к Господу и наслаждаются там общением с Ним (2 Кор. 5:8; Флп. 1:23; Лк. 23:42 и Евр. 12:23), есть свидетельства, что после смерти для верующих существует сознательное бытие и общение с Богом. Иисус не сказал: «Сегодня ты не будешь более осознавать, что с тобой происходит». Нет, Он сказал: «Ныне же будешь со Мною в раю» (Лк. 23:43, курсив мой. — У. Г.). Нет никакого сомнения в том, что в то время рай понимался не как бессознательное состояние, а как одно из великих благословений и как радость в присутствии Бога[857]. Павел не говорит: «Имею желание разрешиться и быть в бессознательном состоянии в течение длительного периода времени», напротив, он говорит: «Имею желание разрешиться и быть со Христом» (Флп. 1:23, курсив мой. — У. Г.). Он, безусловно, знал, что Христос — это не бессознательный, спящий Спаситель, что Он живет и царствует на небесах. Быть с Христом — значит наслаждаться благословением общения с Ним, и именно поэтому разрешиться и бытье Ним — «несравненно лучше» (Флп. 1:23). Вот почему Павел говорит: «Мы… желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа» (2 Кор. 5:8).

В Евр. 12:1, сразу же после целой главы, посвященной вере умерших ветхозаветных святых (Евр. 11), говорится: «Имея вокруг себя такое облако свидетелей…» Автор призывает нас проходить поприще нашей жизни с терпением, поскольку мы окружены таким облаком свидетелей, т. е. подразумевается, что умершие имеют определенное представление о том, что происходит на земле. Писание сообщает нам об этом очень немногое, возможно потому, что оно не хочет, чтобы мы общались с умершими, или молились за них, или входили с ними в контакт каким–либо иным образом (отметим великий грех Саула, связанный с общением с умершим, 1 Цар. 28:7—25). Тем не менее в Евр. 12:1,2 все желается нам этот слабый намек, возможно, в качестве ободрения, чтобы мы оставались верными Богу, как и те, кто умер и отправился на небеса прежде нас. Также и в конце гл. 12 Послания к Евреям автор говорит, что, когда мы поклоняемся Богу, мы входим в присутствие Бога на небесах и приходим не просто к «духам праведников, которые спят в бессознательном состоянии», а к «тьмам Ангелов, к торжествующему собору и Церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю нового завета» (Евр. 12:22–24)[858].

Откровение Иоанна (6:9—11 и 7:9,10) также ясно показывает нам души или духи умерших, которые отправились на небеса в молитве и поклонении, ибо они громко восклицают: «Доколе, Владыка святый и истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?» (Отк. 6:10). Мы видим их, стоящих «пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих. И восклицали громким голосом, говоря: спасение Богу нашему, сидящему на престоле, и Агнцу!» (Отк. 7:9,10). Все эти отрывки опровергают учение о сне души, поскольку они ясно показывают, что души верующих испытывают осознанное общение с Богом на небесах сразу же после смерти.

3) Отправлялись ли ветхозаветные верующие к Богу немедленно?Некоторые утверждают, что души верующих с момента воскресения Христова немедленно отправляются к Богу на небеса, а души тех верующих, которые умерли до воскресения Христова, не наслаждались благословениями небес, а отправлялись в место, где ожидали завершения искупительной работы Христа. Иногда это место называли limbus patrum, или просто лимбом[859]. В особенности данная точка зрения характерна для римско–католического богословия, однако ее поддерживали и некоторые лютеране. В определенной степени это учение опирается на представление о сошествии Христа в ад, которое мы уже рассмотрели[860].

Не многие места в Писании говорят о состоянии ветхозаветных верующих после смерти, однако все, что об этом говорится, указывает на то, что они немедленно и осознанно радовались присутствию Бога, а не на то, что они ждали где–то вдали от Бога. «И ходил Енох пред Богом; и не стало его, потому что Бог взял его» (Быт. 5:24; ср.: Евр. 11:5, курсив мой. — У Г.). Илия был взят не в какое–то место на краю ада, нет, «понесся Илия в вихре на небо» (4 Цар. 2:11, курсив мой. — У. Г.; ср.: Мф. 17:3, где появляются Моисей и Илия, беседующие с Иисусом). А вот в чем уверен псалмопевец Давид: «Я пребуду в доме Господнем многие дни» (Пс. 22:6; ср.: 15:10,11; 16:15, курсив мой. — У Г.). Кроме того, когда Иисус отвечает саддукеям, Он напоминает им, что Бог говорит: «Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова», а затем говорит: «Бог не есть Бог мертвых, но живых» (Мф. 22:32). В притче о богаче и Лазаре Иисус не говорит, что Лазарь находится в бессознательном состоянии, Он упоминает о том, что Авраам говорит о Лазаре: «Ныне же он здесь утешается» (Лк. 16:25). Авраам сам осознанно пребывает в некоем прекрасном месте (куда богач хотел бы попасть) — и речь явно идет не об окраине ада. Важно отметить, что поскольку все это происходит до воскресения Иисуса, то Лазарь находится в том же положении, что и ветхозаветные святые.

Поэтому ветхозаветные святые также, судя по всему, немедленно отправлялись на небеса и наслаждались там общением с Богом после своей смерти. Однако вполне может быть и так, что, когда Христос возвратился на небо при Своем вознесении, они получили дополнительные благословения и еще большую радость. Тем не менее это не означает, что они были тогда перенесены на небо впервые или что они тогда впервые насладились благословением Божьего присутствия.

4) Следует ли нам молиться о мертвых? И наконец, тот факт, что души верующих немедленно отправляются к Богу, означает, что нам не следует молиться за умерших. Учение об этом мы находим во 2 Мак. 12:42—45 (см. выше), но в самой Библии нигде этого нет. Более того, нигде не говорится, что так поступали новозаветные христиане, и нет указаний на то, что им следовало поступать таким образом. Когда верующие умирают, они отправляются к Богу и пребывают с Ним в состоянии совершенного счастья. Какой смысл тогда продолжать молиться за них? Окончательное небесное вознаграждение будет основано на том, что произошло в этой жизни, как о том неоднократно свидетельствует Писание (1 Кор. 3:12—15; 2 Кор. 5:10 и др.)[861]. Души умерших неверующих отправляются в место наказания и вечного отделения от Бога. Молиться за них также бессмысленно, поскольку их окончательная судьба была определена на основании их греха и их противления Богу в этой жизни. Молиться за умерших означает молиться о том, что, как нам говорит Бог, уже определено[862]. Учить о том, что нам следует молиться за умерших или призывать других поступать таким образом — значит давать ложную надежду на то, что участь человека может быть изменена после того, как он умер, а Писание нигде не дает нам оснований считать, что это так. Это приведет к тому, что люди будут без пользы волноваться и тратить время на молитвы, которые не принесут никакого результата и отвлекут внимание от молитв о том, что происходит в этой жизни и что могло бы значительно ускорить работу Царства. Мы должны использовать наше время на такие молитвы, которые согласуются с волей Божьей.

2. Души неверующих немедленно отправляются на вечное наказание. Писание не дает нам оснований полагать, что люди могут получить второй шанс уверовать в Христа, после того как умрут. На самом деле, все обстоит наоборот. Притча Иисуса о богаче и Лазаре не оставляет надежды на то, что люди могут перейти из ада на небеса, после того как они умерли. Хотя богач и взывал из ада: «Отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучусь в пламени сем», Авраам ответил ему: «…Между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят» (Лк. 16:24—26, курсив мой. — У. Г.).

В Послании к Евреям смерть и последующий суд тесно связаны: «И как человекам положено однажды умереть, а потом суд…» (Евр. 9:27). Кроме того, Писание никогда не представляет последний суд как нечто зависящее от событий, происходящих после нашей смерти, а лишь оттого, что происходит в этой жизни (Мф. 25:31—46; Рим. 2:5—10; ср.: 2 Кор. 5:10). Некоторые говорят, что есть второй шанс уверовать в Евангелие. Это утверждение основано на проповеди Христа о духах в темнице (1 Пет. 3:18—20) и на благовествовании «и мертвым» (1 Пет. 4:6). Однако такая интерпретация данных стихов неверна, и если более тщательно рассмотреть эти тексты, то можно убедиться, что здесь нет подтверждения упомянутой точки зрения[863].

Мы также должны понимать, что утверждение о том, что после смерти есть второй шанс принять Христа, основано на представлении, что все заслуживают шанса принять Христа и что вечное наказание постигает только тех, кто сознательно решает отречься от Него. Однако такая мысль, несомненно, не находит подтверждения в Писании: мы все — грешники по нашей природе и по нашему выбору; на самом деле никто из нас не заслуживает Божьей благодати или возможности услышать Евангелие Христа — все это мы получаем лишь по незаслуженной нами благосклонности Божьей. Проклятие постигает не только за то, что кто–то сознательно отрекается от Христа, но также и за совершенные кем–либо грехи и за непокорность Богу, чем, собственно говоря, и являются наши грехи (см.: Ин. 3:18).

Положение о том, что люди имеют второй шанс принять Христа после своей смерти, лишает смысла благовествование и дискредитирует миссионерскую деятельность в наши дни; непонятен тогда смысл миссионерского рвения, которое столь сильно ощущалось в новозаветной церкви в целом и в частности проявилось в миссионерских путешествиях апостола Павла.

Безусловно, учение о том, что существует осознаваемое наказание неверующих после того, как они умирают, и что это наказание длится вечно, вызывает в нас внутреннее сопротивление. Однако те места в Писании, которые учат об этом, столь ясны, что, похоже, мы должны принять это учение, если только принимаем все, чему учит Писание. Иисус говорит, что в день последнего суда Он скажет тем, кто встанет от Него полевую руку: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его», и «пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Мф. 25:41,46, курсив мой. — У. Г. )[864].

Эти отрывки показывают нам, что учение аннигиляционизма не соответствует Писанию. Это учение говорит, что неверующие просто перестанут существовать либо сразу же после смерти, либо после страданий в течение определенного периода времени — Бог «уничтожит» их. Такая мысль на первый взгляд кажется привлекательной и дает нам возможность избежать эмоциональных трудностей, связанных с утверждением о вечных осознаваемых мучениях тех, кто будет проклят. Но подобная идея нигде открыто не высказана в Писании и противоречит тем отрывкам, в которых говорится о вечном благословении праведников в связи с вечным наказанием проклятых (Мф. 25:46), и тем отрывкам, в которых говорится о том, что проклятые будут подвергаться мучениям во веки веков, день и ночь (Отк. 14:11; 20:10)[865].

Хотя неверующие и переходят в состояние вечных мук сразу после смерти, их тела не будут воскрешены до Судного дня. В этот день их тела будут воскрешены и воссоединены с душами, и они предстанут перед престолом Бога для того, чтобы окончательный суд был свершен над ними в теле (см.: Мф. 25:31–46; Ин. 5:28,29; Деян. 24:15; и Отк. 20:12,15)[866].

Вопросы для самостоятельной работы

1. Много ли вы размышляли о вашей смерти? Вы испытывали страх в связи с этим? Как вы полагаете, этот страх обусловлен влиянием мира или Писанием? Как учение Писания велит вам относиться к этим страхам?

2. Изменилось ваше отношение к смерти после прочтения этой главы? Можете ли вы теперь к ней относиться как к чему–то, что приблизит вас к Христу и усилит вашу веру в Бога и вашу верность Ему? Как бы вы могли выразить ваши надежды относительно смерти?

3. Как вы полагаете, хватило бы у вас храбрости отречься от греха, даже если бы вам грозила смерть в римском Колизее, или сожжение на костре в эпоху Реформации, или тюрьма на долгие годы в каком–нибудь иностранном государстве в наши дни? Как вы полагаете, почему христианские мученики считали, что у них хватит на это храбрости? Что помогло им подготовиться к такому страданию (прочтите 1 Кор. 10:13)? Возможно, у вас возникнет желание прочесть рассказ о мученичестве Поликарпа — волнующее исповедание веры в Бога и в Его верность. Поликарп умер во II в. н. э.[867] Твердо ли вы помните о том, что послушание Христу важнее, чем сохранение жизни? Что могло бы заставить вас сомневаться в этом или вести себя не в соответствии с этой истиной?

4. Если кто–то из ваших близких христиан умер, вы испытывали при этом горечь, смешанную с радостью? Как повлияло прочтение этой главы на ваше отношение к этому событию, если действительно повлияло?

5. Вы верили прежде в учение о чистилище? Если теперь вы в это больше не верите, можете ли вы описать, какие чувства порождало в вас это учение и какие эмоции вы испытываете теперь, когда осознаете, что это учение неверно и что чистилище не существует?

6. Если смерть рассматривается как часть процесса освящения, то каким образом мы должны относиться к процессу старения в этом мире? Так ли к старению относится мир? Как вы сами относитесь к старости?

Специальные термины

аннигиляционизм

лимб

общение святых

смерть

сон души

чистилище

limbus patrum

Библиография

Соответствующие разделы в евангельских систематических богословиях