Материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления пользователям Интернета и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.
© 2018 - 2024
В целом религия всегда играла и играет стержневую роль в попытках найти опору, с помощью которой можно если не перевернуть мир, то хотя бы не выпасть из него самого. Религия является особым типом общественного сознания, воли и бытия. Как общественное сознание она выступает в виде коллективного верования, веры в сверхъестественное, прежде всего, в Бога (Богов). Как общественная воля она выступает в виде тех или иных норм-правил поведения, частью моральных, частью правовых, частью сугубо религиозных. Как форма общественного бытия она выступает в виде системы обрядов и религиозных действий (молитв, крестного знамения, поста и т. д.).
Сложно недооценить роль религии в жизни человечества. Более того, историю нашего с вами вида можно рассматривать как историю религии и отношения к ним людей, недаром же существует определение человека как «существа, поклоняющегося богам».
Невозможно однозначно оценить влияние религии на развитие общества, поскольку в любой момент времени можно выделить как положительные, так и отрицательные стороны религии как феномена и религии как института.
Религия в современном обществе занимает все более важное место. Деятельность религиозных объединений охватывает широкий спектр общественных отношений: духовных, культурных, правовых, экономических политических.
Религиозный фактор оказывает влияние на развитие многих общественных процессов в области межнациональных и межконфессиональных отношений, способствует формированию нравственных ценностей в сознании общества. Сегодня церковь является одной из хранительниц традиционных духовных ценностей в России и оказывает значительное влияние на формирование и развитие ее государственности и культуры. В современном демократическом государстве религиозные вероучения выполняют роль регулятора нравственных ценностей в обществе, носителя моральных традиций и устоев.
Состояние религиозности населения планеты
Мировой опыт распространения религий показывает, что религиозный состав населения не является статичным и подвержен с течением времени существенным, а иногда и коренным изменениям. Динамика эта, по мнению ученых-религиоведов, вызывается комплексом причин, причем различного характера: миссионерской деятельностью, разочарованием людей в ранее исповедовавшейся ими конфессии, переселениями и завоеваниями, различием в естественном приросте у различных религиозных групп (вследствие их неодинакового отношения к деторождению, абортам, безбрачию и т.п.), религиозными гонениями и др.
Согласно данным ассоциации исследовательских компаний Gallup International две трети (66%) жителей планеты считают себя людьми религиозными, вне зависимости от того, посещают они места религиозного поклонения или нет. Четверть опрошенных (25%), напротив, назвали себя нерелигиозными людьми. И только 6% сказали, что являются убежденными атеистами.
Наиболее сильна приверженность к религии на африканском континенте, где 9 из 10 респондентов назвали себя религиозными (91%), в таких странах как Нигерия и Гана этот показатель составляет 94% и 96% соответственно и является самым высоким в мире. Наименее религиозными оказались жители Эфиопии – религиозными себя назвали 66% респондентов и 23% нерелигиозными. 8 из 10 жителей Латинской Америки (82%) также назвали себя религиозными людьми. Исключением являются Гватемала (64%) и
Уругвай (54%). На Ближнем Востоке 79% населения привержены к религии. В Турции, 83% населения страны религиозны и только 1% - убежденные атеисты. Результаты опроса населения Израиля несколько выбиваются из общей ближневосточной картины - 52% считают себя религиозными людьми, 33% назвали себя нерелигиозными, 11% являются, по их утверждению, убежденными атеистами. 7 из 10 жителей Северной Америки считают себя религиозными (73%), четверть - нерелигиозными (25%) и только 1% назвались атеистами. В Канаде доля религиозного населения меньше – 58%, 33% - нерелигиозны, а 6% - атеисты.
Уровень религиозности в Западной Европе в среднем составляет 60%. Греция – наиболее религиозная страна среди западноевропейских стран (86%), а Норвегия – наименее религиозная (36%). Хотя в большинстве стран этого региона большая часть населения является религиозной, в таких странах как Норвегия, Нидерланды и Великобритания количество религиозных и нерелигиозных жителей примерно одинаково.
Во всех странах Восточной и Центральной Европы как минимум 6 из 10 респондентов религиозны. Исключением является Чешская Республика, где половина населения считают себя нерелигиозными (51%), а одна пятая часть (20%) является атеистами. Наивысшие показатели религиозности были обнаружены в Косово (86%), Македонии, Польше и Румынии (85% во всех трех странах).
Азиатско-Тихоокеанский регион по праву может называться регионом контрастов. В нескольких странах, например на Филиппинах (90%) и в Индии (87%), приверженность к религии очень сильна, в то время как в Таиланде и Японии выявлено наибольшее число респондентов называющих себя нерелигиозными (65% и 59% соответственно). Гонг-Конг – единственная страна в мире, где доля убежденных атеистов превышает половину жителей страны - 54%. Интересны здесь также будут данные и по атеистическому настроению среди населения планеты Земля. По данным американского колледжа Питцер в первую десятку атеистических стран вошли: Швеция (атеистами являются минимум 45%, максимум 85% жителей этого государства), Вьетнам (81%), Дания (43-80%), Норвегия (31- 72%), Япония (64 - 65%), Чехия (54 - 61%), Финляндия (28 - 60%), Франция (43 - 54%), Южная Корея (30 - 52%) и Эстония (49%). Россия в этом перечне оказалась на 12-м месте (24-48%), а США не попали в список наиболее атеистичных государств мира. Важная характерная черта современной религиозной ситуации в мире – это религиозный плюрализм, многообразие религий.
По утверждению Всемирной христианской энциклопедии, издающейся в Великобритании, в мире можно насчитать порядка 10000 различных религиозных течений.
Самой большой, но не доминирующей религией является Христианство (33,0 % общего населения). Пятая часть населения Земли исповедует Ислам (19,6 % населения Земли). 13,4 % исповедуют Индуизм. 6,4 % – Китайскую этническую религию. Буддисты представляют 5,9 %. Этнические религии – 3,6%. Новые азиатские религии – 1,7 %. Вне всякой религии находятся 12,7 % населения Земли. Атеисты – 2,5 % населения Земли. Менее одного процента составляют следующие малые религиозные группы Сикхисты – 23 млн. человек, около 0,3%. Иудаисты –14 млн. человек, около 0,2 %. Бахаисты – 7 млн. человек, около 0,1%.
Анализ приведенных данных, позволил сделать следующий вывод: существует большое количество религий и религиозных направлений, которые различаются между собой по религиозным убеждениям. Но суммарное количество верующих значительно превышает количество атеистов.
Культура и религия.
Культура делиться на материальную и духовную. Культуротранслирующая функция религии раскрывает отношение религии к духовной культуре. А под духовной культурой понимается совокупность достижений человечества в интеллектуальной и эмоциональной сферах его деятельности. В духовную культуру включают такие структурные элементы как деятельность музеев, библиотек, образование, науку, философию, искусство, нравственность и т. д. Особо важным, принципиальным является взаимодействие религии с нравственностью. Нравственность в силу особой связи с религией вынесена в отдельный пункт.
На каждом этапе исторического развития в конкретных религиях осуществляют две противоположные тенденции: тенденция содействия развитию духовной культуры и тенденция противодействия развитию духовной культуры. «Плюсы» и «минусы» в отношении религии к культуре особенно наглядно видны на примере отношения религии к искусству.
Первым «плюсом» является забота религиозных организаций о сохранении религиозного искусства. Религиозное искусство – это такая художественная деятельность и такие ее результаты, которые способны поддерживать у верующих веру в сверхъестественное. В частности к религиозному искусству относятся: архитектура храмов, иконы, религиозная музыка, религиозная художественная литература. Практически каждая эпоха, до определенного момента, главным зданием, символом своим являла храм. А те эпохи, которые характеризуются не храмом, часто определяются как упадочные (яркий пример – это Колизей как символ позднего Рима). Религиозное искусство, как и всякое искусство, несет в себе положительное эстетическое и гуманистическое содержание. Наличие внутри этих произведений религиозного материала делает для верующих данные художественные произведения продуктами повышенного спроса. Таким образом, через религиозное искусство религия развивает и укрепляет у верующих художественное восприятие, приобщает их к миру искусства. Положительный гуманистический и эстетический заряд религиозное искусство дает в первую очередь верующим людям. В принципе потребителями этого вида искусства, как и искусства в целом, являются все представители цивилизованной части человечества. Хотя и с религиозным искусством нужно быть внимательным. Например, сатанинские верования, которые имеют некоторое влияние в мире, порождают культуру, огромную часть которой сложно трактовать как обогащение сокровищницы человеческих достижений: поскольку большая часть религии сводится к критике некоторых основ христианства. Хотя, несомненно, и в культуре сатанизма есть талантливые произведения искусства и интересные философские концепции, но нужно помнить, что именно в силу паразитной природы сатанизма, к его идеям и суждениям необходимо подходить очень осторожно.
Религия оказывает, несомненно, благотворное влияние и на светское искусство. Религия дает художникам многие образы, сюжеты, метафоры и другой художественный материал. Без использования этого материала светское искусство было бы во много раз беднее по своей художественной выразительности. Хотя и основные тенденции светского искусства почерпываются и используются религиозными «художниками». При рассмотрении использования религиозных идей и сюжетов возникает множество интересных ситуаций. Можно привести два примера влияния нерелигиозных произведений на мировую культуру. С одной стороны «сказка» «Властелин Колец», безобидная история на первый взгляд не имеющая отношения к нашему миру и его глубинных проблем. Но поскольку писалась она глубоко верующим человеком, идеи и сюжеты христианства пронизывают её насквозь, а объемный мир и великолепно написанное повествование усиливает воздействие на читателя. Книга имела такой резонанс, что количество её поклонников на планете сейчас уступает лишь мировым религиям. И все эти люди оказались воспитанными в самых лучших христианских традициях, несмотря на то, что многие из них саму Библию (как символику религии) не приемлют. Для христианства как религии это может и не слишком хорошо, но для воспитания гуманного человека такие произведения играют существенную роль. Тарковский, например, во всем мире почитается как режиссер «несший Бога» в своих произведениях, и эти идеи посредством его фильмов доходили и до советского зрителя.
Интересен также пример «искусственных» религий, то есть тех, которые основываются на современных мифах, не связанных со страхом перед сверхъестественным или попытками объяснить мир. Например, вселенная «звездных войн» породила учение о «силе», которое можно трактовать как философию, а можно как религию. Как философия она представляет собой смесь христианских и восточных нравственно-мировоззренческих идей (одной из центральных идей благого проявления силы являются осуществление несколько переработанного принципа «у-вэй»).
В итоге можно сказать, что, несмотря на, негативное отношение некоторых религий к искусству, большинство существующих творений человеческой культуры, так или иначе связано с религией.
Религия и политика
В наш век религии вступили с грузом традиции сопротивления новым знаниями движениям за обновление общества. Господствующие церкви пользовались поддержкой государства и официальным признанием, решительно выступая против демократических движений, В результате в широких слоях населения многих стран было распространено убеждение, что религия не помогает угнетенным и эксплуатируемым в борьбе за лучшие условия существования, а часто препятствует их усилиям.
В то время, когда социальные волнения и стремление к демократизации общества охватили весь мир, религия оставалась оплотом тех сил, которые противились любым переменам, стремились сохранить старые порядки. На этом фоне укреплялось влияние марксизма; его критика религии как реакционной социальной силы находила отклик в определенных социальных слоях. Религия в том виде, как она существовала в начале века, подверглась справедливой критике за то, что она занимается потусторонними проблемами, в то время как человек страдает здесь и сейчас. Эта критика была обращена и на католическую иерархию европейских и латиноамериканских стран, и на русскую православную церковь, прислуживавшую самодержавию, и на протестантские церкви, защищавшие интересы высших и средних классов в Англии, Северной Америке, Бельгии, Германии, и на мусульманских улемов, озабоченных прежде всего интересами крупных землевладельцев.
Первая мировая война, унесшая 10 млн. жизней, подорвала веру во всеблагого бога, разумность и справедливость установленных им социальных порядков. Она значительно подорвала доверие к церковным властям, оправдывающим «свои правительства», их участие в войне. Церкви — и прежде всего римско-католическая — дискредитировали себя поддержкой одиозных и антинародных режимов в различных странах.
После первой мировой войны религия понесла весьма ощутимые потери. В Советской России большевики развернули активную антирелигиозную пропаганду, развенчивая церковь и духовенство как опору ненавистных порядков, свергнутых революцией. Прогрессивные преобразования, происходившие во многих странах, шли под антирелигиозными лозунгами. Так, в Турции шариат, мусульманский закон, был заменен западным правовым кодексом и обычаями. Антирелигиозные движения Китая имели значительное влияние на общественную жизнь других азиатских и латиноамериканских стран.
Однако уже в 20 — 30-е годы, и в особенности после окончания второй мировой войны, вступили в действие факторы, способствовавшие укреплению позиций религии, росту ее влияния. Кризис европейской цивилизации, последовавший за первой мировой войной, подрывал веру в науку и прогресс, в действенность светских гуманистических ценностей. Все более очевидной становится бесчеловечность тоталитарных режимов. Христианский гуманизм был составной частью, духовной опорой антифашистского сопротивления.
Характерная черта идеологической жизни западного общества в XX в. — развернувшаяся борьба между христианством и марксизмом, сыгравшая в особенности важную роль в «холодной войне», противоборстве двух систем в послевоенном мире. Хотя политические позиции религиозных организаций, различных церквей были неоднозначны, христианская вера воспринималась как альтернатива «атеистическому коммунизму».
На почве, подготовленной кризисными факторами, в противовес религиозному модернизму получает развитие фундаментализм — представление о том, что мир, положившийся во всем на разум человека, запутался в противоречиях, распрях, оказался во власти насилия — братоубийственных войн, террора, геноцида. Нужно отвергнуть веру в науку и прогресс и вернуться к традиционным христианским убеждениям и ценностям.
В XX в. за «возрождение религии» выступает часть интеллигенции, в том числе некоторые видные писатели, деятели европейской культуры. К возрождению средневековых ценностей, христианских идеалов призывали Г. Честертон, Грэм Грин, А. Моруа.
В России в начале века получает развитие «религиозная философия» (Н. Бердяев, С. Булгаков, С. Франк и др.), богоискательские настроения отражаются в поэзии, литературе, живописи. Свойственные интеллигенции начала века радикальный атеизм и враждебность к религии начинают уступать место в научных кругах если не принятию религии, то по крайней мере заинтересованному и терпимому отношению к ней.
Религия сумела упрочить свои позиции в послевоенном мире, включившись в движение за национальное возрождение и освобождение в разных регионах. Важную роль в послевоенном устройстве Европы сыграли христианско-демократические партии. Христианские церкви стали все более активно включаться в разрешение самых насущных проблем современности — экономических, политических, социальных, духовных. Индуизм способствовал рождению новой Индии. Активную роль в национальных движениях играли ислам, буддизм, а в африканских странах — местные религии.
Римско-католическая церковь как наиболее организованная религиозная сила мира была в авангарде антикоммунизма. Пий XII осудил в 50-е годы коммунизм как атеизм и отлучил от церкви всех членов коммунистической партии. Иоанн XXIII и Второй Ватиканский собор (1962 — 1965 гг.) заняли более гибкую позицию, порвав с традициями «холодной войны»: церковь должна служить интересам человека, а не той или иной системы, но она не может идти на компромисс с коммунистическим мировоззрением. Хотя диалог с марксистами, поиск путей к сотрудничеству в решении стоящих перед человечеством проблем признавался необходимым.
После окончания второй мировой войны религии более активно, чем когда-либо, вступают в диалог с «миром». Они ищут возможности внести вклад в решение проблем, вставших перед обществом, и ищут в сотрудничестве с «миром», а не в изоляции от него. Второй Ватиканский собор отразил весьма наглядно эту тенденцию, поставив задачу «повернуть церковь лицом к современному миру», к его заботам и нуждам. Религиозные организации на разных уровнях обращаются к вопросам экономической жизни, политики, демографии, но в первую очередь к проблеме предотвращения ядерной войны. Впервые в истории люди ощутили реальную возможность гибели цивилизации в ядерной катастрофе.
С начала 70-х годов в религиозное сознание входит новый круг вопросов, связанный с обостряющимся экологическим кризисом.
Наука оказалась перед необходимостью определить границу дозволенного в отношении человека к природе и обществу, нравственно обосновать избираемые ею цели и средства их достижения. Проблема, которую история поставила сегодня на повестку дня, — это проблема синтеза ценностей рационального (политика, наука) и духовного (этика, религия) порядка.
Религия и будущее. Религия в качестве нравственной, духовной силы получила возможность сегодня вступить в диалог с миром, судьбы которого оказались зависимыми от его нравственной состоятельности перед лицом реальных проблем общественного развития. В основе культурных ценностей, разделяемых также большинством религии, лежат универсальные, общечеловеческие ценности, такие понятия, как любовь, мир, надежда, справедливость.
На этой общей основе политическая, социальная, культурная деятельность религий и зависимости от многих конкретных обстоятельств места и времени, включая особенности и традиции каждой религии, принимает различные формы. Это может быть призыв к возрождению традиционных ценностей и ориентация на консервативные социальные цели как реакция на периоды социального брожения и политической нестабильности. Такова, например, направленность протестантского фундаментализма в США 70 — 80-х годов, пропагандирующего буквальное понимание библейского учения, старомодные моральные ценности, монопольное право религии на духовную сферу жизни. И это, может быть, религиозно мотивированная ориентация на переустройство общества: например, получившая особенно широкое распространение в Латинской Америке «теология освобождения», которая исходит из того, что нельзя быть христианином, не вступая в борьбу с социальным злом и несправедливостью, с неоколониализмом и империализмом, или — «исламская революция» 1978 г . в Иране, лидер которой аятолла Хомейни руководствовался идеями исламского возрождения.
Кризис, выявившийся в 80-е годы в бывшем Советском Союзе и ряде стран Восточной Европы, был воспринят как кризис не только оказавшейся нежизнеспособной экономической системы и политического тоталитаризма, но и в определенной степени той культуры, которая выражала себя вне религиозных форм или даже в оппозиции по отношению к существующей религиозной культуре. Крушение режимов, превративших идеологизированный атеизм в символ веры и осуществлявших политику ликвидации религии в качестве исторической миссии социализма, глубокий нравственный кризис, остро проявившийся в этих странах, обусловили рост тенденции к возрождению религии как силы, призванной способствовать преодолению духовного кризиса общества. Во многом роль религиозных объединений сегодня зависит в этих условиях от того, станут ли они на путь «реставрации» и будут претендовать на некую исключительность в обладании духовностью или смогут взаимодействовать с теми силами, которые противостоят фанатизму и иррациональности.
Во всяком случае необходимо считаться с тем, что сегодня многие утратили веру в светскую утопию и с надеждой обращаются к идее христианской цивилизации или мусульманского общества, хотя изучение общественного мнения свидетельствует вместе с тем о падении авторитета религиозных институтов, институализированной религии, церкви, богословия. На этой основе появляются религиозные секты и группы, которые стремятся дать верующему ощущение вступления в новую жизнь и выступают как «сообщества поддержки», которые становятся для верующих как бы «второй семьей».
Религиям традиционным в качестве современных альтернатив противостоят многообразные суеверия, магические ритуалы, культы, секты, радикальные группы. Церковь не может уже сегодня реагировать на религиозный плюрализм новой инквизицией. Она вынуждена считаться с религиозным плюрализмом, предполагающим терпимость к инаковерию, а также признать, что и вне церкви многие гуманитарные движения служат общим целям спасения общества от угрозы гибели. Такова общая предпосылка диалога религий с миром и диалога между религиями.
Наряду с ростом социальной активности, диалог между религиями является также «знамением времени». В послевоенные годы получило широкое распространение экуменическое движение, объединившее большую часть протестантских и православных церквей. В 1948 г . был создан Всемирный совет церквей (ВСЦ), организационно оформивший экуменическое движение. В 60-х годах в него вошла и Русская православная церковь. Экуменическое движение стремится к преодолению разногласий в трактовке вероучения равными ветвями христианства, хотя и не ставит задачи создания одной церкви. В рамках ВСЦ активно разрабатываются программы борьбы с голодом, нищетой, несправедливостью, расизмом, защиты окружающей среды и т. д. Римско-католическая церковь также провозглашает экуменические цели, но в ВСЦ не входит.
Как бы то ни было, сегодня стало очевидным, что старая вражда между христианскими конфессиями наносит серьезный ущерб интересам веры и должна быть преодолена. Становится очевидной необходимость диалога между крупнейшими мировыми религиями, который получает все большее развитие в последние годы. Если сами церкви еще не видят реальной перспективы установления универсальной единой организации, то многие светские мыслители все чаще начинают высказываться за создание некоего подобия Организации объединенных религий, которая помогла бы государствам, международным организациям своим моральным авторитетом в стремлениях к общему благу. Целый ряд мыслителей высказываются в пользу той точки зрения, что будущее принадлежит всечеловеческой, универсальной, единой для всего человечества религии.
Относительно будущего религии в настоящее время высказываются различные предположения. Крайние из них сводятся к тому, что религии принадлежит будущее и ее роль в жизни общества возрастет и, напротив, что религия не имеет будущего и она постепенно будет вытеснена научным мышлением, гуманистической светской этикой. Современные альтернативы организованным религиям, включая христианство, идут в двух направлениях. Одно — «превращение» религиозной веры в какой-то вариант светского мировоззрения, гуманизма и другое — развитие многообразных суеверий, магических ритуалов и оккультизма, в которых религиозное мироощущение сохраняется, но уходит из-под контроля церкви и «превращается» в некую современную мифологию.
Политика – это, во-первых, отношения между партиями, классами, национальностями, народами, государствами, и это, во-вторых, отношение отдельных людей к партиям, классам, национальностям, народам, государствам. Политические идеи отражают эти отношения, а политические поступки выражают их. Политика бывает прогрессивной (эта та политика, которая содействует общественному прогрессу) и реакционной (эта та политика, которая противодействует общественному прогрессу). Политическая идеология и политическая деятельность возникли вместе с возникновением классов. С этого времени участие религиозных организаций в политике стало неизбежным. Вопрос был только в том, какую политику они выбрали. И если религиозная организация устами своих руководителей заявляет, что она в политической деятельности не участвует, то это означает только одно: она не участвует в тех формах политической деятельности, которые предлагает государство и существующие в стране политические силы (партии, профсоюзы и др.). В то же время само неучастие в предлагаемых формах политической деятельности есть своеобразная политическая деятельность, суть которой – в политическом бойкоте общепринятых форм политики. Иначе говоря, это политика социальной пассивности.
«Плюс» политической функции религии состоит в содействии религиозных организаций общественному прогрессу. «Минус» этой функции соответственно состоит в противодействии религиозных организаций общественному прогрессу. На первый взгляд, противоречие, но давайте разберемся. Так, в XVI веке лютеранская церковь вносила политический «плюс» в жизнь верующих и общества тем, что содействовало развитию буржуазных отношений в Европе. В этот же период времени католическая церковь, защищая отжившие свое время феодальное отношение, вносила в жизнь верующих и общества «политический минус».
Религия постоянно служила мотивом или прикрытием в политике, и наоборот. Многие войны, конфликты, законы продиктованы исключительно религиозными мотивами, какими бы непонятными с точки зрения современного «человека мира» они не казались, поскольку, к сожалению, религия образование все-таки человеческое. Именем Бога делались, делаются, будут делаться такие вещи, которые ничьим другим именем и не прикроешь, как они бесчеловечны. Именно религиозными мотивами поддерживается самый длительный из современных конфликтов: противостояние Израиля и стран ближнего Востока. Но нельзя говорить, что разногласия в религиозных взглядах являются единственной причиной подобных конфликтов, некоторые страны используют этот конфликт, для решения своих интересов. Например, содействием некоторому потеплению отношений можно прикрыть непопулярные меры в отношении своего народа или других стран. Религия, для которой границ существовать не должно стала заложницей (или инициатором) появления этих самых границ.
Хотя терроризм исламских экстремистов, все же не определяют лицо современной цивилизации, в истории существования периода более сильного влияния религии на государственные границы, средневековая Европа тому лучшее подтверждение, тогда именно религиозные организации, а точнее извращенные представления об их учениях, служили поводом для войн и различных зверств. Сейчас тяжело понять мотивированность крестовых походов или инквизиции. Хотя если взглянуть на современную ситуацию несложно заметить, что возраст 12-14 веков для мировой религии является критическим, и неважно как перевести это действо «священная война» или «джихад». Религия же, дискредитировав себя подобными действиями, поставила человечество в невыгодное положение, ведь как явление, не обладающее таким признаком как человечность, наука не может в принципе играть ту роль, которую ей довелось неподъемным бременем нести с XVIII века и до последнего яркого агонизирующего всплеска в середине ХХ века.
Кроме прямых очевидных мер (войны, теракты, преследование людей с другими политическими взглядами), религиозные организации могут действовать тайно, через своих ставленников в политике. Проследить такое влияние можно только на больших отрезках истории, но такое сейчас подобное влияние невелико, или, по крайней мере, пока незаметно, а к большинству современных «теорий заговоров» следует относиться с улыбкой.
Таким образом, в современном мире, дабы окончательно не потерять своего влияния, религии следует заниматься каждым человеком в отдельности, а не разношерстными народами и линиями на карте их разделяющими. Только опосредованным образом и может религия влиять на политику, поскольку время грубых мер прошло.
Религиозная патология
К сожалению, в истории человечества религия запомнилась не только положительными веяниями и деяниями, но и множеством преступлений. Поэтому важным для понимания места религии в истории человечества будет рассмотреть такое явление, как религиозная патология. Греческое слово «патос» означает «болезнь». Под патологией понимается и учение о болезненных процессах, и сами эти болезненные процессы внутри живых организмов и общественных явлений. Религиозная патология – это болезненные процессы внутри религиозных конфессий. Понимание роли религии включает в себя и понимание характера влияния религиозной патологии на самих верующих и на окружение, в котором они живут. Религиозная патология находит свое проявление в религиозном фанатизме, религиозном экстремизме и религиозной преступности. А эти три явления взаимосвязаны и взаимно переходят друг в друга. Именно религиозная патология во всех своих проявлениях и стала основной причиной утраты религией своей роли, конечно появление науки также послужило важным фактором смещение религии. Но сосуществование религии и науки было возможно и без тех потрясений, которые испытало человечество. Именно внутренние проблемы религии стали причиной падения религии в глазах общества. Причем падение не только в прошлом, неприятие современным западным обществом ислама происходит во многом из-за религиозных преступлений, совершаемых его приверженцами.
Религиозный экстремизм, как уже отмечалось, есть крайняя форма религиозного фанатизма. Суть любого экстремизма, в том числе и религиозного, - в применении насилия к инакомыслящим. Факты фанатизма (в том числе и экстремизма) имеют место во многих религиях. Причем нельзя понимать как фанатизм поведение, которое необъяснимо с рациональных точек зрения, пусть даже это поведение и принимает причудливые формы. Фанатизм начинается там, когда к такому же поведению стараются принудить инакомыслящих. Ярким примером фанатизма именно в такой трактовке являются возмущения исламского мира по поводу карикатур на пророка Мохаммеда. Претензии сводились не к тому, что Мохаммеда оскорбили (карикатуры довольно беззлобны), а к тому, что его в принципе нарисовали, что запрещено в исламе, но этот запрет пытаются транслировать на весь остальной мир.
Степень насилия тоже может быть различной: от перегораживания проезжей части улицы в субботу до нанесения побоев инакомыслящим и даже до их физического уничтожения. И здесь религиозный экстремизм перерастает в религиозную преступность. Религиозная преступность может проявляться и в относительно слабой мере, и в очень сильной степени. Религиозные преступления могут совершать отдельные лица, отдельные религиозные организации и даже целые государства. Вина за такие преступления должна лежать на непосредственных заказчиках и исполнителях, но никак не на рядовых представителях конфессии. При обвинении человечество со свойственной ему инерцией сознания принимается ненавидеть всех, тем аккуратнее должен быть каждый представитель конфессии в своем стремлении защитить веру, и к себе и к своим собратьям в вере.
В прошлом одним из ярких проявлений религиозной преступности была так называемая «Варфоломеевская ночь» в Париже (ночь на 24 августа 1572 года). Но и в конце ХХ века религиозная преступность иногда выражает себя в очень жестокой форме. Наиболее трагичные последствия принесла в жизнь Японии преступная деятельность религиозных фанатиков из конфессии «АУМ Сенрике». А в случае с карикатурами был проявлен крайний цинизм, когда художника по поведению и мере наказания приравняли к одному из главных преступников современности. Иногда религиозное преступление состоит не в действии, а в недеянии, которое противоречит догматам веры. Так католицизм закрывал глаза на работорговлю и занимал нейтральную позицию во времена холокоста. Проявлением религиозной патологии, безусловно, является фанатизм внутри некоторых конфессий. Например, имели место случаи, когда в общинах пятидесятников процедура «изгнания бесов» превращалась в мучительные истязания несчастных людей. В ряде общин обряды превращались в истерические припадки, и отдельно верующие, находясь в сумеречном состоянии сознания, совершали уголовные преступления.
Но может быть, то, что здесь названо религиозной патологией, не имеет никакого отношения к религии? Ведь религия, по определению, это синтез веры в сверхъестественное и обрядов к сверхъестественному. А где здесь вера или обряды? Но, во-первых, вера здесь присутствует: ибо во всех случаях фанатиков (в том числе экстремистов и преступников) на нецивилизованное, антигуманное поведение подталкивало своеобразное понимание веры в сверхъестественное, а именно трактовка текстов почитаемых за священные. А во-вторых, религия по другому определению есть деятельность, через которую выражается и реализуется вера в сверхъестественное. И, как показывают факты, вера в сверхъестественное может выражаться не только через нецивилизованную, патологическую деятельность. Более того, именно сверхъестественным и удобнее оправдывать свои действия: «так сказал Бог». Но как верно «клеймит» большую часть таких бесед анекдот: когда ты говоришь с богом – это молитва, а когда Бог с тобой – шизофрения.
Религиозная патология – это правило или исключение? Религиозная патология всегда имела место в истории религии. Периодов развития, свободных от проявлений религиозной патологии, история не знает. И в этом смысле религиозная патология – правило. Каким бы противоречивыми идеи или тексты ни были, без больного сознания все эти преступления не увидели бы свет. Хотя конечно религию принципиально нельзя лишить и лишить человеческого фактора, так как религия существует не для Бога, но для «нахождения человеком пути к Богу».
Но с другой стороны, патологические явления (даже в самом слабом их проявлении: как фанатизм без насилия) никогда не характеризовали все религии и все в религиях. Цивилизованная форма существования религиозных идей всегда имела место в религиозных движениях. Ее масштабы со временем все более и более расширялись. И в наше время религиозная цивилизованность в огромной мере преобладает над религиозной патологией. И в этом смысле религиозная патология стала исключением. Особенная надежда на излечение от патологий ложится на противоречивый процесс, названный глобализацией.
Религиозная патология есть не что иное, как религиозный фанатизм в разных формах и разной степени его проявления. Как показало историческое прошлое религии и как показывает его настоящее, религиозный фанатизм есть отрицательное явление в жизни общества. Все цивилизованные люди – и верующие, и неверующие – во имя счастья человечества, во имя собственного счастья, во имя счастья своих детей и внуков, должны бороться за преодоление религиозного фанатизма. Но как?
Поскольку религиозный фанатизм есть всего лишь проявление фанатизма вообще, то, казалось бы, необходимо решать эту проблему в самом общем случае, но здесь нельзя забывать, что в силу природы религии, этот вопрос становиться сложнее, чем любой другой вид фанатизма, который можно обсуждать с позиции разума. Религия, к сожалению (для решения данной проблемы), разуму подвластна лишь до определенной степени. И простым невмешательством и попытками не обижать инакомыслящего, добиться полного компромисса нельзя, ибо неизбежно возникнет ситуация, когда столкнется два противоречащих друг другу принципа различных религий.
Таким образом, такие ситуации можно решить лишь поступившись чем-то (а уступать до бесконечности нельзя, иначе рискуешь лишиться своей культуры). Способна ли религия (в том числе и атеистическая) на такие серьезные решения. Наверное, решение проблемы патологии придет к нам очень не скоро, современное человеческое сознание, не готово к этому.
По статистическим данным большую часть почти пятимиллиардного населения Земли составляют верующие: христиане — 1 млрд. 400 млн., из них католики — около 800 млн., протестанты — 400 млн., православные — около 200 млн.; буддисты — около 300 млн.; индуисты — около 600 млн.; мусульмане — около 800 млн.; приверженцы конфуцианства — около 300 млн.
Это далеко не все из числа традиционных религий, а помимо них «религиозный рынок» предлагает сегодня сотни культов и религий.
Если судить о состоянии религиозности сегодня по количеству верующих в Бога людей, то картина получается впечатляющая.
Однако число верующих — хотя и важный, но не единственный и, пожалуй, не главный показатель действительного уровня религиозности. Проведенные в 80-х годах в США опросы показали, что только 6% отрицают существование Бога, а более 80% верят в Бога, «как они его понимают». Но при этом оказалось, что большая часть из них представляют себе Бога не так, как учит церковь, — не как личность, которая может отвечать на обращенные к ней молитвы, а как некое добро, гуманность, разум, Вселенную и т. д. Те, кто верит в такое абстрактное начало, могут отрицать все сверхъестественное и, по существу, быть людьми вовсе не религиозными.
Американские социологи приводят данные, согласно которым под влиянием науки и образования доля верующих в Бога как личность упала за последние 300 лет, с 1700 по 1980 г ., примерно на одну треть.
Положение религии в современном обществе достаточно противоречиво, и оценить ее роль, возможности и перспективы сколько-нибудь однозначно попросту невозможно. Определенно можно сказать, что характерным и закономерным для современности процессом является развитие секуляризации общественного сознания, в результате которой религия утрачивает свое былое влияние на жизнь общества и отдельной личности. Однако секуляризация определяет лишь общую тенденцию, которая не исключает возможности усиления позиций религии под влиянием благоприятно складывающихся для нее факторов. Весь опыт XX в. показал несостоятельность односторонних прогнозов относительно дальнейших судеб религии: либо ее неминуемого и близкого отмирания, либо грядущего возрождения былой мощи. Сегодня очевидно, что религия играет заметную роль в жизни общества и что она претерпевает глубокие и необратимые изменения.
На положение религии в сегодняшнем обществе решающее воздействие оказывают две главные силы современности — наука и политика. Оказалось, что и научно-техническое развитие, и социальная динамика в современном обществе ведут к неоднозначным для религии последствиям: разрушая традиционные установления, они подчас открывают для нее и новые возможности. Вопрос о том, усиливается или ослабевает влияние религии, требует сугубо конкретного анализа. Если вопрос ставится в глобально-историческом масштабе, а не применительно к какой-то конкретной религии в каком-то отдельном регионе, то можно лишь попытаться выявить ту тенденцию, которая является определяющей.
Теологический модернизм
Успехи в овладении природой с помощью техники, достигнутые в XX в. на основе гигантского приращения научных знаний, оказали глубокое воздействие на религиозное сознание. Однако типичные для прошлого века ожидания близкого конца религии в результате развития науки не сбылись. Наука не вытеснила религию, но она вызвала глубокие перемены в религиозном сознании — в понимании Бога, мира и человека. Наука способствовала тому, что М. Вебер назвал «десакрализацией», «разволшебствлением» мира: явления природы и общества получают естественное объяснение без ссылки на вмешательство Бога, на чудо. Обращение к богу было в прошлом компенсацией человеческого невежества и незнания, констатировал немецкий протестантский теолог Д. Бонхеффер (1906 — 1945).
Не умея объяснить окружающую его действительность, человек апеллировал к Богу как творцу и управителю мира. Но современный человек, овладевший научными методами познания, уже не видит надобности обращаться к богу, чтобы объяснить мир. Слабость человека как действующего существа порождала идею «всемогущего» бога как компенсатора человеческого бессилия. Теперь мир стал «совершеннолетним». «Люди в ходе исторического развития научились преодолевать свою слабость, они становятся все более уверенными хозяевами окружающего мира и себя самих.
Поэтому религия, понимаемая как компенсация их слабости, становится для них ненужной», — констатирует Д. Бонхеффер. Он приходит к выводу, что тот бог, которого предлагала и предлагает традиционная религия, ныне преодолен и отброшен как естественнонаучная, политическая, моральная и философская гипотеза.
Современные люди, живущие в «совершеннолетнем мире», больше не могут быть религиозными в прежнем смысле слова. Прежняя вера в традиционный образ бога себя изжила, ныне она только пустая скорлупа, в которой нет живого содержимого. Теологический модернизм ищет возможности «демифологизировать» христианство, преодолеть противопоставление бога как потусторонней, сверхъестественной сущности посюстороннему миру. Старое представление о боге как чудотворце и избавителе, которого мы привлекаем на помощь только тогда, когда нас не удовлетворяют ответы науки или когда мы не можем справиться с нашими собственными проблемами, представление о боге как существе, обитающем гдето вне мира, «над звездами», себя изжило, признает католический теолог Г. Кюнг. Бога надо искать не вне мира, а в самом мире.
Теологический модернизм сближает бога с миром подчас настолько, что они сливаются, происходит «обмирщение» веры.
Однако, решив многие проблемы познания мира и овладения человеком силами природы, вынудив религию встать на рискованный для нее путь модернизации, приспособления к новому научному образу мира, наука отодвинула границу познания к еще более сложным, чем ранее, проблемам, более сложным по своей философской глубине. В новых областях познания утратили значение многие привычные понятия, и это произошло прежде всего потому, что сегодня наука вышла далеко за пределы чувственно доступного человеку, наглядного. Возникающие «ножницы» между обыденным и научным видением мира, ощущение соприкосновения с глубинами непознанного и остающегося для человеческого разума «тайной» — все это дает новый шанс для религиозного мироощущения, не говоря уже о том, что сама гигантски возросшая благодаря науке и технике мощь человеческого деяния ставит нас теперь перед проблемой последствий научно-технического прогресса и, стало быть, его нравственной состоятельности. А в результате напрашивается вывод, что сами по себе наука и техника — без религии — еще не дают решения современных проблем, когда человечество оказалось перед угрозой самоуничтожения. Но здесь мы уже вступаем в область политики в широком смысле слова, т. е. воздействия на религию социальных перемен, охватывающих общество в XX в.
Религия и наука
Наука и религия не исключают друг друга в том смысле, как это полагали просветители, которые думали, что рост научного знания автоматически вытесняет религиозную веру. Конечно, в истории пути науки и религии пересекались, вспыхивали конфликты, когда религия пыталась присвоить монопольное право объяснить мир и прерогативы высшего арбитра истины. В этой борьбе с теологией наука обрела самостоятельность. В познании мира она действует своими методами, обращаясь к естественным причинам явлений и неуклонно следуя принципу научного мышления, согласно которому мир должен быть объяснен из него самого. Произошло размежевание областей религиозной веры и научного познания. Религия сконцентрировалась на так называемых пограничных вопросах — вопросах смысла бытия и цели человеческой жизни, решение которых выходит за пределы компетенции эмпирической науки в область философского умозрения. Вопросы относительно того, как устроен мир, она полностью предоставила науке, оставив за собой «вечные проблемы»: кто мы и откуда? зачем существует мир и дана человеку его жизнь? Религия продолжает спор с наукой, перенеся его в новую плоскость. Вопрос о том, Солнце вращается вокруг Земли или Земля вокруг Солнца, больше уже не является предметом спора. Подобные вопросы решает наука. Однако является ли объяснение мира, добытое на основе научных принципов мышления, полной и единственно возможной, хотя и бесконечно развивающейся, истиной или же оно только подводит к тем вопросам, на которые сама наука ответить уже не может и на которые ответ дает религия как принципиально иной и более глубокий способ постижения мира? Этот спор решается не только в теории, но и прежде всего в исторически развивающейся практике овладения человеком мира.
В XX в. роль науки как инструмента познания неуклонно возрастала и продолжает расти. Гигантским приращением знания о мире человечество обязано науке. Это знание расширило горизонты его видения мира и возможности его действия. Но при этом не произошло того, чего ожидали просветители прошлого: развитие науки не привело к автоматическому вытеснению религии, которое, по их понятиям, должно было бы знаменовать торжество истины над заблуждением, Все оказалось сложнее. Развитие науки было сопряжено не только с завоеваниями, но и с потерями.
Решение одних проблем выдвигало другие, создавая подчас драматические ситуации и предъявляя спрос не только на научное знание, но и на моральную оценку человеческих действий в области экономики, технологии, политики. В этой ситуации религия продолжает играть видную роль в жизни общества как критическая духовная инстанция по отношению к быстро и противоречиво развивающейся материально-технической основе цивилизации. Не хлебом единым жив человек, и не только о выгоде и пользе своей он должен заботиться.
Развитие науки постепенно формирует новый тип отношения к миру, тип культуры и понимания возможностей и призвания человека, которому свойственно такое миропонимание, которое, говоря словами Лапласа, не нуждается в гипотезе о боге. Когда-то ссылка на бога заменяла человеку объяснение тех явлений, которые он объяснить еще не мог. Вера в бога как бы восполняла незнание. Научное познание, независимое от религии, несомненно, продемонстрировало огромную эффективность в объяснении действительности на основе выявления естественных причин явлений.
В свое время в религиозной морали был сделан важный шаг на пути духовного высвобождения человека от внешних форм регуляции его поведения: человек должен следовать не только закону, но и голосу собственной совести. Это завоевание, которое останется навсегда, как бы ни менялись представления человека о себе самом.
И все же был сделан со временем еще один шаг, возник и получил развитие светский гуманизм, на новом витке истории продолжавший стремление к освобождению творческих сил человека. Но во всяком случае очевидно, что подлинный духовный прогресс не разрушает завоевания религиозной морали, он опирается на них и стремится осознать общечеловеческое содержание нравственных ценностей. Вот почему религиозная этика — этика, опирающаяся на веру в Бога, и безрелигиозная этика светского гуманизма стоят вместе в своем противодействии аморализму, бесчеловечности, нравственному распаду.
Религия — не единственно возможная форма духовной жизни человека, но ее так же нельзя запретить, как нельзя запретить поиски научной истины или художественное творчество. Вопрос заключается в том, будет ли воспринят в масштабах общества другой по сравнению с религией способ удовлетворения духовных потребностей человека, способ, который формируется в альтернативной религии светской культуре. Продуктом и одновременно созидателем этой культуры может стать лишь человек, свободно творящий свой мир и себя самого.
Свобода совести
В России вплоть до начала XX в. закон обязывал всех подданных Российской империи исповедовать ту или иную религию, «внеисповедное состояние» не допускалось, а критика религии как богохульство каралась каторжными работами. Православная церковь была «первенствующей и господствующей», православие было государственной религией. Оно имело большие привилегии, осуществляло контроль за народным образованием, выполняло функции по осуществлению социального обеспечения и благотворительной деятельности. Другие религиозные направления были лишь «терпимыми» или подвергались преследованиям со стороны господствующей церкви и государства. Лишь в 1905 г . был принят указ «Об укреплении начал веротерпимости», который вместе с тем не отделил церковь от государства, а школу от церкви.
Среди первых декретов Советской республики был принят Декрет от 23 января 1918 г . об отделении церкви от государства и школы от церкви. Декрет провозглашал, что каждый гражданин имеет право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, что все религии должны быть в равном положении.
Считая религию делом совести каждого отдельного человека, государство заявило декретом о том, что оно не становится на сторону ни одного из вероисповеданий, не связываете принадлежностью к ним никаких особых прав и преимуществ, не поддерживает материально или морально ни одно из них, отказывается от религиозного воспитания детей в государственной школе, но признает, что верующие могут обучаться религии частным образом.
На протяжении многих лет декларации о свободе совести оставались, однако, лишь декларациями, а на деле, в жизни свобода совести всячески ущемлялась. Принимавшиеся в дополнение к конституциям правовые акты крайне ограничивали реальные возможности церкви, содержали многочисленные запреты. Церковь не могла, например, заниматься благотворительной деятельностью, не имела доступа к средствам массовой информации и т. д.
«Служителям культа» практически запрещалось все, что выходило за рамки «удовлетворения религиозных потребностей верующих».
Религия и церковь рассматривались как «пережиток», унаследованный от прошлого строя, который должен был быть по возможности быстро «изжит». Вопреки конституционным гарантиям 1 , государство вмешивалось во внутренние дела церкви, стремилось оттеснить церковь и верующих граждан на периферию общественной жизни. Еще в недалеком прошлом верующие представлялись людьми, не заслуживающими политического доверия только на том «основании», что они верующие, т. е. идеологические враги социализма» ибо религиозная вера рассматривалась как разновидность «буржуазной идеологии», и там, где были недостаточны средства убеждения, применялось подавление, Вопреки декларациям о свободе совести, совершались насилия над совестью, осуществлялось гонение на веру.
Идейный спор между атеизмом и религиозной верой государство, руководимое КПСС, пыталось решить с помощью политических средств. Оно на практике делило своих граждан, вопреки конституционным свободам, по вероисповедному признаку, предоставляя им определенные права или, напротив, ограничивая их в зависимости от убеждений. Верующие не могли заниматься очень многим по сравнению с теми, кто считался атеистом, например быть главным инженером завода или директором школы, да и вообще преподавать в школе, не говоря уже о том, чтобы быть дипломатом, военачальником и т. д. Между тем принцип свободы совести требует именно равенства граждан независимо от их отношения к религии во всем, что касается приобретения информации и распространения своих взглядов, требует, чтобы граждане, имеющие различные мировоззрения, имели равные возможности в общественной жизни, в культурной, экономической, политической деятельности.
Это значит, что подлинно демократическое государство, на деле реализующее принцип свободы совести, не может быть. Да и сами эти гарантии были весьма урезанными, Принятая в 1936 г . Конституция СССР в статье 124 провозглашала: «В целях обеспечения за гражданами свободы совести церковь в СССР отделена от государства и школа от церкви. Свобода отправления религиозных культов и свобода антирелигиозной пропаганды признается за всеми гражданами». Эта Конституция ставила, таким образом, верующих и неверующих в неравное положение. Признавая свободу антирелигиозной пропаганды, она ограничивала права верующих лишь «отправлением религиозных культов».
В Конституции СССР 1977 г . утверждалось, что граждане СССР равны перед законом, независимо от их отношения к религии (ст. 34). Гарантировалась свобода совести как «право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, отправлять религиозные культы или вести атеистическую пропаганду». К этому добавлено также: «Возбуждение вражды или ненависти в связи с религиозными верованиями запрещается» (ст. 52).
Также как со свободой совести несовместима государственная религия, обеспечивающая привилегии своим последователям и ущемляющая интересы инаковерующих и атеистов, также несовместим со свободой совести и «государственный атеизм», который не признает верующих полноценными гражданами общества. Демократическое государство — это светское государство, которое не занимается пропагандой ни религии, ни атеизма и права граждан которого действительно не зависят от их отношения к религии, от их выбора между религиозной верой и атеистическими убеждениями. Нетерпимость по отношению к церкви и верующим рождает ответную реакцию, может способствовать лишь разжиганию религиозного фанатизма, т. е. вражды и ненависти между людьми в связи с их отношением к той или иной религии. Степень реализации свободы совести является мерой достигнутой обществом свободы.
Демократизация нашего общества привела к существенным изменениям в отношениях между государством и церковью, в отношении общества к религии, в положении верующих. Правовые аспекты этих изменений определены законами, предоставляющими каждому не только право самостоятельно определять свое отношение к религии, исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, но и право выражать и распространять свои убеждения.
Религиозные деятели, религиозные сюжеты — теперь привычны на телевидении и радио, в периодической печати. Религиозные организации издают много печатной продукции, доступны Библия, Коран и другая религиозная литература. Сошла на нет былая атеистическая пропаганда. Однако теперь можно, к сожалению, столкнуться с проявлением религиозной нетерпимости по отношению к инакомыслию, т. е. по отношению к атеистам и людям других вероисповеданий. Свобода совести — это свобода от духовного насилия, с какой бы стороны угроза такого насилия ни исходила.
Свобода исповедовать религию или придерживаться других убеждений может быть ограничена лишь условиями охраны общественной безопасности и порядка, жизни, здоровья и морали, а также правами и свободами других.
Любое — прямое или косвенное — ограничение прав граждан или установление каких бы то ни было привилегий и преимуществ граждан в зависимости от их отношения к религии, равно как и уклонение от исполнения установленных законом обязанностей по религиозным мотивам, не должны допускаться. Закон один для всех — и верующих, и неверующих. Принцип отделения церкви от государства означает, что все религии перед законом равны, что государство не возлагает на церковь выполнение каких-либо государственных функций и само не вмешивается в деятельность религиозных организаций, если эта деятельность не нарушает требований законов страны. Государство не должно финансировать деятельность религиозных организаций, равно как и деятельность по пропаганде атеизма. Так же как и религия, атеизм становится, таким образом, «частным делом» гражданина по отношению к государству.
Свобода совести подразумевает, что религиозные организации не должны участвовать в деятельности политических партий и финансировать их, но служители этих организаций имеют право на участие в политической деятельности наравне со всеми гражданами.
Ныне в России стало возможным проводить богослужения и религиозные обряды в больницах, в домах для инвалидов и престарелых, в местах заключения. Участвовать в богослужении и религиозных обрядах могут военнослужащие в их свободное время. Обряды могут совершаться и в домах и в квартирах граждан.
Школа отделена от церкви, и государственное образование носит светский характер. Доступ к образованию предоставляется всем одинаково — верующим и неверующим. Светский характер школы означает, что в школе не допускается религиозная проповедь, обучение Закону Божьему, хотя не исключает изложения научных сведений об истории религии, ее функциях в жизни общества и человека и т. д. Что касается обучения религиозному вероучению и получения религиозного образования, то в этих целях религиозные организации имеют возможность создавать и создают учебные заведения, группы для взрослых и детей, используют иные формы религиозного обучения.
В общеобразовательных программах должно быть выражено отношение взаимной терпимости и уважения между гражданами, исповедующими религию и не исповедующими ее, между последователями разных религий. Это очень важно потому, что свобода совести предполагает терпимость по отношению к мнениям, взглядам, убеждениям другого, предполагает отказ от стремления насаждать единомыслие, исключает религиозную, идеологическую нетерпимость, непримиримость по отношению к инакомыслию.
Религиозные убеждения — внутреннее дело каждого человека, дело его собственного выбора, его совести, на которую государство и общество не должны оказывать никакого давления. Согласно международным обязательствам, действующим правовым актам, включая «Декларацию о ликвидации форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждений», принятую Генеральной Ассамблеей ООН в 1982 г ., дискриминация людей на основе религии или убеждений рассматривается как оскорбление достоинства человеческой личности и отрицание принципов Устава ООН, осуждается как нарушение прав человека и основных свобод, провозглашенных во Всеобщей декларации прав человека ( 1948 г .).
Уважение свободы совести, создание условий для ее соблюдения — непременный признак подлинно гуманного общественного строя, завоевание современной цивилизации.
Ни религия, ни атеизм не должны рассматриваться в качестве государственной идеологии. Школа в советском прошлом освоила принцип свободы совести и убеждений только как отказ от религии в качестве официальной государственной доктрины, государственной идеологии. Но она нарушала этот принцип, беря на себя задачу воспитания убежденных атеистов, внедряя атеизм в качестве составной части коммунистической идеологии, как «государственный атеизм». Принцип свободы совести означает, что в школе не место ни государственной религии, ни государственному атеизму.
Атеизм, так же как и религия, согласно этому принципу есть частное дело гражданина.
Светскость государственной школы в стране, которая отличается многоконфессиональностью и наличием весьма значительной части населения, не исповедующего никакой религии или разделяющего атеистические убеждения, предполагает в качестве необходимой предпосылки осуществления свободы совести мировоззренческую терпимость, толерантность.
Правовую основу этого принципа составляет законодательное признание прав человека, включая свободу убеждений. Политической базой реализации этого принципа является демократическое общество, признание многопартийности и мировоззренческого плюрализма, толерантности. Толерантность является не только правовой и политической категорией, Она является также важной составной частью гражданского сознания, этическим принципом, без которого в обществе невозможно взаимопонимание и общественное согласие.
Человек может быть моральным, соответствовать самым высоким нравственным критериям и в том случае, если он основывает их на божественном авторитете, и в том случае, если он идет по пути самостоятельного выбора моральных норм. Нравственные ценности носят общечеловеческий характер, исторически они вырабатывались в разных формах общественного сознания, включая религиозную. Граница между нравственностью и безнравственностью не совпадает с границей между религиозным и нерелигиозным сознанием. Утверждения, согласно которым только верующий в бога человек может быть нравственным или, напротив, только атеист является полноценным в нравственном отношении человеком, одинаково несостоятельны и являются плодом идеологической предвзятости и нетерпимости. Воспитание нравственно состоятельной личности в школе должно основываться на общечеловеческих нравственных ценностях, на принципе толерантности.
Духовное здоровье общества зависит не от того, что будет разрушена религия и восторжествует атеизм или наоборот, но от преодоления фанатизма, нетерпимости в любых формах проявления — как религиозной, так и атеистической. Совесть должна быть свободной, выбор убеждений должен быть предоставлен каждому как его личное дело. Наука и религия не могут рассматриваться как полностью исключающие друг друга противоположности. Такое понимание соотношения науки и религии, выработанное философией Просвещения, оказалось слишком упрощенным. Религия — иная по сравнению с наукой форма духовной жизни, освоения действительности человеком. Само по себе научное знание автоматически не определяет мировоззренческую ориентацию, включая и выбор между религиозной верой и атеистическими убеждениями. У людей с одинаковым образованием может быть различное мировоззрение. Среди ученых есть люди верующие и есть атеисты. Тезис, согласно которому «атеизм противопоставляет религии научное знание», отражает не столько результат серьезного анализа, сколько идеологическую установку. Во всяком случае «научный атеизм» в том виде, в каком он выступал в качестве составной части образования «нового человека», — это один из идеологических мифов тоталитарного общества. Между наукой и религией могут быть, были и есть противоречия. Однако религиозные убеждения человека — не повод к его «отлучению» от науки.
Ввиду сказанного следует, что в светской школе не место как религиозной проповеди, обучению религии, так и насаждению атеизма. Это значит, что вопросы, касающиеся религии и атеизма, должны быть представлены в школе не в качестве идеологии, но в качестве составной части научного знания об обществе и человеке в силу их имманентной культурной ценности. Это относится в равной мере как к религии, так и к атеизму. И это значит также, что школа не только не устраняется от нравственного воспитания, мировоззренческого становления учащегося, но и в полной мере берет на себя эту задачу, основываясь на общих человеческих ценностях, государственных и гражданских установлениях.
РЕКОМЕНДУЕМАЯ ЛИТЕРАТУРА
Основная:
1. Павловский В.П. Религиоведение. Учебник.М., 2016.
2. Введение в общее религиоведение / Под ред. И. Н. Яблокова. - М., 2001.
3. Основы религиоведения: Учебник. - М., 2002.
4. Радугин А. А. Введение в религиоведение: Курс лекций. - М., 2004.
5. Яблоков И. Н. Религиоведение. - М., 2000.
Дата: 2019-07-24, просмотров: 253.