Культовые сооружения причисляют к средствам культа - это святилища, храмы, капища, мечети, ступы - буддийское архитектурно-скульптурное культовое сооружение, имеющее полусферические очертания. Религиозное искусство является средством материализации религиозных догматов через такие виды искусств как архитектура, живопись, музыка, танец. Существуют определенные принципы и каноны по которыми создают шедевры религиозного искусства, которые призванные иллюстрировать религиозные догматы, священную историю с помощью символики (иконы, фрески, хоругви). Существуют основные символы мировых религий: в буддизме это колесо сансары, основной цвет - оранжевый; в христианстве - крест как символ спасения; в исламе - полумесяц, основной цвет - зеленый. Кроме того, к религиозной символике относят некоторые культовые вещи: свечи, церковная утварь и тому подобное.

Религиозные догматы.

Каждая мировая религия имеет свои религиозные догматы (вероучение, которое признается неопровержимой истиной, имеет силу непреклонного авторитета и не подлежит критике).

В буддизме символом веры можно назвать Четыре Благородные Истины.

В христианстве - это "Символ веры", который был утвержден на Никейском (325р.) и Константинопольском (381р.) вселенских соборах.

В исламе символом веры является шахада: "Нет никакого бога кроме Аллаха, а Мухаммед – Пророк Его". С принятия этой формулы начинается религиозный путь каждого мусульманина.

8. Психотехника.

Существенным компонентом религиозного сознания являются религиозные чувства - эмоционально-психологические переживания верующих, которые оказываются в ощущении ими своей греховности, смиренности, повиновении, сочувствии ближнем, ожидании чуда, надежды на потустороннюю отплату и тому подобное. После появления и закрепления в сознании верующего человека эти чувства превращаются в ее духовную потребность, предоставляя жизни человека новых устремления, содержания и значения. Источниками возникновения религиозных чувств по большей части являются определенной направленности притчи и рассказа, литературные произведения, живопись, музыка, скульптура, разнообразные графические изображения. их слушание и рассматривание способны заострять у людей религиозные чувства, способствовать религии к ней новых последователей.

Психотехника - это религиозное деяние, которое осуществляется с целью приобретения мистического опыта, достижения определенного состояния сознания, осуществления религиозных установок. В мировых религиях можно выделить несколько видов психотехники :

-молитва (буддизм, христианство, ислам);

-медитация (буддизм);

-экстатический танец (ислам);

-пост (в всех трех мировых религиях).

 Причины возникновения и распространения религии

Проблема происхождения религии в религиоведении представлена несколькими концепциями и гипотезами. Теология, например, предлагает концепцию прамонотеизма, которая возникла в начале XX ст. Наиболее содержательно эту теорию изложил австрийский католик, отец, этнограф и лингвист В. Шмидт (1868 - 1954) в труды "Происхождения идеи Бога", 12 томов которой выходило с перерывами на протяжении 1912 - 1952 гг. Согласно Шмидтом, мифологические обиды демиургов (от гр. - творец), культурных героев, небожителей в мифах и ранних верованиях народов являются остатками их первобытных представлений о единственном Боге-творце, и, соответственно, извечной формой религии было единобожия. Для обоснования таких утверждений Шмидт и его соратники-миссионеры собрали огромный фактологический этнографический материал во время своих многочисленных экспедиций к наименее развитым народам, преимущественно на острова Океании и в Африку (например, исследование отцом Шмидтом жизни племен пигмеев Центральной Африки, изучения отцом Шебестою условий жизни племен карликов Малаккского полуострова и тому подобное). Однако они интерпретировали эти факты теологически, отбирая лишь те из них, что подтверждали их "теорию", и не принимали во внимание такие, что ей противоречили. Истина же заключается в том, что монотеизма нет и принципиально не может быть исходным пунктом религиозной эволюции. Напротив, он в ней - лишь этап.

Популярной в религиоведении считается гипотеза предрелигиозного периода в человеческой истории. По мнению ее авторов, у людей на ранних этапах истории не было религиозных верований из-за отсутствия у них абстрактного мышления, следовательно, и способности оперировать даже самыми простыми понятиями, в том числе религиозными. Эта гипотеза подтверждается научными данными о непосредственно предметном мышлении первобытного человека, о прямом включении ее сознания в повседневную практику.

Представители еще одной гипотезы пытаются убедить религиоведов в недостаточной обоснованности первых двух позиций на основании того, что в распоряжении ученых очень мало достоверной информации относительно значительной части истории. Они допускают существование самых простых религиозных верований уже за 40 тыс. лет к н. есть., когда сформировался кроманьонец, человек умный, со своими характерными физиологичными и психологическими чертами, способная к абстрактному мышлению благодаря наличию представлений и понятий.

Таким образом, концепцию "прамонотеизма" можно считать необоснованной и неубедительной. Две же других гипотезы утверждают об историчности религии. С их позиций идея о внеземном, божественном происхождении религии является фантастической и нереальной. Религия - социальный феномен. Без людей религии не существует, ее просто не может быть. Не боги создали людей, а наоборот, люди своим иллюзорно-фантастическим мышлениям "создали" богов. Правый был античный философ Демокрит (бл. 460 - 370 гг. к н. есть.), когда утверждал "...что существование богов является хитрой выдумкой, в действительности их нет. Но их существование признается лишь в результате некоторых наставлений, и что боги разные в разных местах, в соответствии с тем, как каждый народ у себя это установил, создавая свои обычаи.".

  Религия - исторический, то есть не вечный, а временный общественный институт также потому, что все социальное, как и естественное, является переменчивым. Религиозному мировоззрению предшествует мифологическое мировоззрение, что его уже практически нет в цивилизованном мире. Эволюционирует и религия. ее изменения происходят в направлении от простых к более сложным формам.

  Религия - не случайное социальное образование. она не навязывается людям специально ни философами, ни жрецами, ни тиранами, ни любыми жуликами, как ошибочно считала большинство мыслителей прошлого и как признает некоторая современная критика. Она возникла и существует закономерно, включенная в мировую историю человечества и испытывает ее влиянию в соответствии с общественными изменениями.

В мировом религиоведении большого распространения приобрела мысль, согласно которой возникновение и функционирование религии определяется отношениями несвободы, зависимости, ограниченности, господства и подчинения между людьми, то есть той сферой человеческого существования, которая в конкретное историческое время является недоступной для управления или целеустремленного регулирования и потому потусторонним, божественным наказанием за неправильное поведение. Однако высказывается и другая мысль: религия - результат свободы человека, его стремления к высшему абсолюту, богу. Достовернее и правдивой кажется первая мысль. Религии не могло возникнуть до тех пор, пока в процессе материального производства не началось создание дополнительного продукта как материального обеспечения потребностей духовной сферы жизни и деятельности людей, в том числе религиозной. Не могло религии возникнуть и без поддержки политики, права, искусства, философии и других компонентов духовности и духовной культуры. Религия - результат функционирования иррациональной для людей составляющей общественных отношений. В человеческой истории она представлена комплексом социальных, психологических и гносеологических причин.

  Среди естественных и социальных причин возникновения, распространения и функционирования религии актуальными является:

- стихийные естественные и общественные процессы - землетрясения, наводнения, ураганы, пожары, бедность и бесправие людей, безработицы, эпидемии;

- отчуждение труда и форм собственности, внеэкономическое и экономическое принуждение рабочей силы, сознательное игнорирование действия закона изменения труда, в результате чего она из радостного творчества превращается в монотонный процесс, который приводит к отупению и человеку;

- противоположность людей умственного и физического труда, жителей города и села, отсутствие свободы в пределах своего класса, слои, гильдии, цеха, касты, этноса, в результате чего индивид превращается в социальный "атом", всего лишь наименьшую часть социальной совокупности, почти ничто;

- односторонность развития индивидов в результате ограниченности разделения труда и властно-авторитарных отношений в обществе;

- межэтнические конфликты, колониальная зависимость, терроризм, войны и т. др.

   Прежде всего, религия возникла как результат бессилия людей перед стихийными силами природы. Стихийными они остаются до тех пор, пока не будут познаны их сущность и содержание, закономерности возникновения и действия, и пока они не будут поставлены на службу человечеству. Чем ниже является экономическая и социальная зрелость людей, тем больше они зависят от сил природы; чем низшая степень их свободы относительно естественной необходимости, тем больше становится количество верующих и более высоким степень их религиозности. С развитием производительных сил, базиса и надстройки, общественных отношений, с приобретением людьми знаний относительно законов и закономерностей функционирования предметов, явлений, процессов и сил природы влияние на них религии и их религиозность неминуемо уменьшаются вплоть до полного исчезновения. Однако возникновение и существование религии предопределено не только естественно-социальными, но и сугубо социальными факторами. Причиной их живучести является не только религиозная традиционность, но и, главным образом, противоречивость общественного прогресса. На сегодня, например, достижения науки и техники открывают широкие перспективы для человеческого благополучия. Но они же являются причиной следующих и все более сложных условий, которые усиливают зависимость людей от естественно-социальных стихий. Наука и техника все еще не могут защитить человечество от тайфунов и ураганов, землетрясений и наводнений, засухи и эпидемий. Если в прошлом среди людей свирепствовали оспа, чума, холера, то сейчас - СПИД, онкологические и другие эпидемические заболевания. Не защищают наука и техника также от техногенных катастроф в ядерной энергетике, в процессе освоения космоса, в химической промышленности. Не защищают они человечество и от экологической опасности, потому что управление экономическими процессами остается все еще малоэффективным; напротив, в нем доминирует пренебрежение законами пространственной организации природы и общества. Поиски защиты от такого рода опасности подталкивают людей к религии. Много беды для жизни и деятельности людей содержит в себе также социальная сфера: деспотичная власть, эксплуатация человека человеком, унижение человеческого достоинства, бесправия, голод, проституция, наркомания, алкоголизм, демографический кризис. В мире сейчас более чем миллиард людей не могут удовлетворять свои элементарные первобытные материальные потребности: ежегодно от голода умирает до 50 млн людей; непрестанно снижается рождаемость в западных и северных регионах планеты, однако в восточных и южных регионах происходит определен демографический "взрыв". Спасения от такого рода опасности многие люди ищут именно в религии. Надежды на религиозное спасение значительно увеличиваются во время вооруженных конфликтов и войн. Согласно официальным данным, за время существования цивилизации (приблизительно 5 тыс. лет) в мире состоялось 14,5 тыс. войн, жертвами которых стали 4 млрд. людей. Только во время Второй мировой войны (1939 - 1945), которая происходила на территории 40 держал, погибло 55 млн. людей, было ранено 35 млн., а 25 млн. ее участников стало инвалидами. Беспокойство и переживание при жизни и здоровье родных, близких, друзей и знакомых, которые очутились в местах боевых действий, в плену или в оккупации, являются существенными факторами обращения к религии большого количества людей, значительного роста религиозности во всех странах мира. Следовательно, религия существует и воссоздается в результате несовершенства и противоречивости системы общественных отношений, экономики и политики, социальных условий человеческой жизнедеятельности.

К психологическим причинам возникновения и существования религии принадлежат те состояния, процессы и механизмы общественной, групповой и индивидуальной психологии, которые создают возможность ее воссоздания и усвоения, : настроения разочарования в прошлом и нынешнему; ожидание с тревогой и беспокойством будущего, которое перегружено исторической памятью; падение общественной морали и идеалов; массовый и коллективный страх, страдание и т. др. Люди взаимозависимые. Индивиды, когда испытывают горе, неудачу, поражение, болезнь, нуждаются беспокойства окружающих, помощи с их стороны, утешения. Людей обратить к религии значительно легче когда они не чувствуют необходимых беспокойства, помощи и успокоения.

Особенная психологическая почва для существования религии создает страх перед разрушительными силами природы и общества. Постоянный и непрестанный страх ослабляет живую связь человека с реальностью, искажает ее ощущение, парализует мышление, рассеивает внимание, возбуждает болезненные фантазии. Люди стремятся освободиться от страха. С этой целью они часто обращаются к провидцам, магам, божествам. Больше всего стимулирует религию страх смерти. Мысли о смерти, тяжелые впечатления от кончины родных, близких и друзей подавляют психику, побуждают людей к поискам спасения в религиозных обещаниях бессмертия души через воскресенье и вечную жизнь после смерти. Чувство неизбежности смерти может стать в индивидуальной психике человека доминантным, подавить ее волю и ум, привести к стойким убеждениям при полном отсутствии любых реальных фактов бессмертия индивидов. Стимулируются такие чувства еще и компонентами общественной психологии, то есть теми коллективными представлениями и переживаниями, мыслями и нормами, ценностями и традициями, которые принудительно навязываются индивидам за их воли и желаний. Не случайно, что религия использует возможности этих компонентов для влияния на верующих и неверующих, для реализации своей стратегии.

Среди комплекса причин, из которых возникают и существуют религии, особенное место занимают гносеологические. Они заключаются в недостаточном знании и ошибках, в ограниченности познавательных возможностей человека, в отрыве чувственного познания от логического, а заодно - от практики как критерия истины, источника и конечного результата познания, в противоречивости всех компонентов познавательной деятельности. Сфера религии - сфера непознанного или ошибочно познанного. Позиции религии, следовательно, становятся уязвимыми всегда, когда с помощью науки непознанное становится познанным, а религии придется спекулировать на таких уродливых общественных явлениях, как бездуховность, техницизм, коммерциализация, гипертрофирование гедонистических склонностей, шаблоны культуры, порнография и т. др.

Такими являются основные детерминанты религии, возникновения и существование которой предопределенно реальными материальными, социальными, психологическими и гносеологическими причинами. Першодетерминантними есть материальные причины. Однако их влияние на религию и религиозность людей опосредствовано. Религия - результат развития общества в целом, его политики, морали, права, а также саморазвития.

 Первобытные народные верования и их эволюция

Научное религиоведение обосновывает наличие в человеческой истории не только безрелигиозного периода, но и периода прарелигии (предшественницы религии) в форме так называемых первобытных или ранних народных верований. Они еще не были религиями, но с развитием общества эволюционировали до уровня религий и вошли в их содержание. Состоялось это на том этапе становления человеческого интеллекта, когда у людей формировались зародыши теоретического мировоззрения, сопровождались отрывом мысли от действительности; отделением содержания понятия от предмета, который оно помечает; превращением понятия на самостоятельный феномен, одних абстракций на другие, еще более общие и удаленные от конкретного объекта вплоть до его полного искажения. Такими абстракциями, от абстракций, искаженными абстракциями, стоит считать объекты и предметы ранних верований народов, а потом - и абсолютное большинство религиозных догматов и культов.

   Известно, что исторически и индивидуально мировоззрение формируется несколькими путями. Прежде всего это путь антропоморфизма (от. гр. - уподобление человеку), то есть мироощущение и миропонимание человеком природы под углом зрения собственных качеств, олицетворение природы, представления о ней за своими образом и подобием.

    Антропоморфизм - мировоззрение людей на тех уровнях их развития, какие исследователи, философы, антропологи и религиоведы назвали этапами дикости и варварства. Однако его элементы характерны для всей человеческой истории, в том числе современной.

   Усилиями известных исследователей религии Г. Гегеля (1770-1831), Л. Фейербаха (1804-1872), К. Маркса (1818-1883), Дж. Фрезера (1854-1941), Л. Моргана (1818-1881), Л. Штернберга (1861- 1927), Т. Францева (1903-1969), С. Токарева, Д. Бринтона, Ф. Джевонса и многих других установлено, что антропоморфизму как этапу в истории формирования религии присущий ряд первобытных верований народов.

   Одним из верований, которые получили наибольшее распространение в древние времена, был анимизм (от лат. - душа), который оказывался в вере в разнообразные духи, в душу как двойника тела, носителя жизни человека, животных и растений. Материалы об этих верованиях собрал и описал в своей книге "Первобытная культура" английский этнолог и религиовед Тейлор (1832 - 1917).

  В соответствии с теорией Тейлора, верования анимистов развивались в двух направлениях. Первый ряд представлений анимистов возникли во время рассуждений древнего человека над такими явлениями, как сон, виденье, болезнь, смерть, а также переживаний состояния транса и галлюцинаций. Неспособен правильно объяснить эти сложные явления, "первобытный философ" произвел понятие о душе, которая содержится в теле человека и время от времени оставляет его. В дальнейшем формировались более сложные представления: о бессмертии души после смерти тела, о переселении душ в новые тела, о загробном мире. Второй ряд верований анимистов возникли через свойственные первобытным людям стремления к олицетворению и одухотворению объектов окружающего мира. Древний человек рассматривал все объективно существующие явления и предметы как что-то вроде себя, наделяя их желаниями, волей, чувствами, мыслями. Отсюда возникла вера в реально существующие духи грозных сил природы, растений и животных, что в процессе сложной эволюции трансформировалась в политеизм.

   Согласно понятиям о человеческой душе или духе в примитивных обществах, душа является тонкой, нематериальной субстанцией, по своей природе чем-то подобной воздуху или тени. Она является причиной жизни и мышления того существа, которого одухотворяет. Душа независимо и безраздельно владеет волей своего телесного хозяина, способная оставлять тело и быстро переноситься с места на место. По большей части душа неуловимая и невидимая, появляется преимущественно как подобное телу привидение, но отделен от него. Она способна входить в тела других людей, животных и даже вещей, овладевать ими и влиять на них.

   Наиболее характерной чертой представлений о душе является ее пассивность. Душа человека представляется как слабое и беспомощное существо, которое легко поддается нападениям со стороны колдуна или злого духа. Этот пассивный характер лучше всего свидетельствует о происхождении самой идеи души. Душа - невидимое, уязвимое место человека, объект злой магии, добыча для злых духов.

   Хоть это толкование души не может иметь общего признания, однако оно достаточно широкое, а потому его можно считать нормой ее понимания, которое имеет более-менее существенные отличия у отдельных народов.

Следовательно, по мнению многих исследователей, термин "анимизм" не может принадлежать ни одной ранней или поздней форме или степени развития религии, поскольку даже поверхностное знакомство с историей религий свидетельствует, что представления анимистов, то есть вера в душ и духи, присутствующие во всех без исключения религиях, начиная от и вплоть до наиболее развитых мировых религий. Следовательно, выходит, что анимизм не является определенной формой религии. Напротив, это неотъемлемая составляющая всех религий, особенно наиболее зрелых и развитых.

Другим ранним верованием народов периода антропоморфизма следует считать тотемизм (языком индейцев племени оджибве - его род) - вера в существование родственной связи между группой людей и определенным видом животных или растений.

   Тотемизм тесно связан с хозяйственной деятельностью первобытного человека : сбором плодов, охотой. Животные и растения, которые обеспечивали существование людей, становились объектами поклонения. В тотемизме отразились также особенности социальных отношений в первобытном обществе, которые основывались на принципе кровного родства. Осознавая это родство, люди переносили ее на окружающую среду. Тотем (животное или растение) считался предком рода, его родоначальником. С ним были связанный ряд мифов, которые описывали его жизнь и подвиги; правил, которые позволяли его убивать лишь при условии соблюдения определенного ритуала; обрядов, которые задабривали тотем и способствовали его размножению. Позже на принципах тотемизма возник культ животных.

  Актуальными являются две основных черты тотемизма. Первая - выделение в роли главных объектов поклонения духов, то есть двойников тотемов. Не сами тотемы, а их двойники были главным объектом поклонения". Тотемам поклонялись настолько, насколько они были вместилищем духов. Это поклонение оказывалось через молитвы (просьба), танцы, табу, жертвоприношения, изготовления и почитания изображений тотемов, специальные праздника. Особенным способом поклонения были обряды уподобления тотема. Под уподоблением имеется в виду стремление быть внешне похожим на тотем, хотя бы какой-то одной чертой. Да, некоторые аборигены Африки, чтобы быть похожими на антилопу, выбивали себе нижние зубы.

    Вторая черта - разрешение убивать и съедать тотем лишь при условии соблюдения особенных религиозных ритуалов, чтобы не навредить тотемному духу. Так, индейцы-шевензи (Канада) еще в начале XX ст. ставили перед головой убитого "родственника-оленя" посуду с едой, выполняли охотничий танец, гладили тело, благодарили оленя за то, что он дал себя убить, просили прощения и желали счастья духу оленя в "стране умерших".

Первобытные люди считали, что животное является священным существом клана, что ее кровь символизирует его единство со своим божеством; ритуальное и поедание животного, как и прототип любого жертвоприношения, воспринималось ими как заключение "кровного союза" между кланом и его божеством. В верованиях люди переносили на природу черты собственной общественной жизни, уклада : природа воспринималась ими как совокупность отдельных групп родственных явлений, подобных историческим объединениям людей в обществе. Люди, которые были разделены на кланы, роды и племена, верили в то, что все предметы одухотворены и организованы так же, как индивиды в сообществах. Отсюда в них, наверное, возникла мысль о сходстве конкретных видов растений и животных с родами и кланами людей. Эти виды живой природы становились тотемами в первую очередь.

    Бесспорно, были и другие причины предоставления объектам живой природы статуса тотемов. Дело в том, что растения и животные были не фантастическими, а полностью реальными материальными объектами. Они окружали человека, к ним она имела непосредственное отношение, а потому и воспринимала без проблем. Фантастический элемент верований, связанный с существованием этих объектов, заключался лишь в представлении о родстве, которое якобы существовало между конкретным растительным или животным видом и определенной группой людей, и базировался на вере во взаимную связь со своим тотемом. Других фантастических компонентов в этих взглядах не было.

   С представлением о предках связанная идея перевоплощения, которая очень распространена и сегодня среди племен Центральной Австралии. Здесь предков считают навечно воплощенными в своих живых "потомках", то есть в членах группы. Каждый член племени получает имя того из мифических предков, который якобы оплодотворил его мать и через нее в нем воплотился. Все люди, согласно этому поверью, являются живым воплощением предков.

Наиболее основательно тотемизм изучен у австралийцев, негров Центральной Африки, Северной Америки. Однако пережитки тотемизма выявлены во всех религиях мира, включая иудаизм, христианство, буддизм, индуизм, ислам.

   Таким образом, тотемизм, вера, в тотем является формой самых давних верований в сверхъестественные кровные связки между человеческими группами (родами, племенами) и животным или растительным миром, реже - явлениями природы и неживыми предметами, а тотем - животное, растение, предмет неживой природы, которых обожали и уважали роды и племена, считая своими предками. Он воспринимался как реальный предок, от которого зависит благосостояние рода, племени.

    К этапу антропоморфизма следует отнести также шаманизм (от эвенк. - неистовый) - веру в могучие сверхъестественные возможности шаманов - древних профессиональных служителей культа. Целью их обрядов является лечение людей и животных, а также устранение неурядиц общественной жизни и неблагоприятных явлений природы.

   Наиболее существенная особенность шаманизма заключается в использовании методов экстатического общения со сверхъестественными силами и подготовка лиц, которые якобы имеют способность к такому общению. Обычный ритуал влияния шамана – камлание, (неистовый танец с пением, ударами в бубен, бряцаньем металлических подвесок и тому подобное). Оно рассматривается как способ общения с духами, что реализуется двумя путями: с помощью их проникновения у шамана или в его бубен, или, наоборот, через "путешествие" души шамана к царству духов. В действительности, содержание заключается в и гипнотизировании наблюдателей, благодаря чему шаман не только заставляет их поверить в его сверхъестественные возможности, но и, в большинстве случаев, верит у них сам, переживая во время определенные галлюцинации.

Шаман имеет несколько общее со знахарем. Прежде всего, они оба выделяются в своем обществе как "специалисты" по лечению больных. В отличие от шамана, знахарь имеет определены примитивные знания из народной медицины. Шаман такими знаниями не всегда владеет. Ему приписывается способность лечить людей благодаря "умению" общаться с духами.

   Следовательно, шаманизм - одна из культовых форм первобытных религий, связанная с деятельностью шамана, а также вера в возможность шаманов через общение с миром духов предрекать будущее, узнавать о событиях в отдаленных местах, лечить, вызывать дожди и тому подобное. Оно возникло в период распада первобытнообщинного строя и существует до сих пор. Такой длительный срок существования шаманства объясняется тем, что оно удовлетворяет определены общественные потребности, хотя реализует их ошибочным способом. Эти потребности связаны в первую очередь с лечением людей, меньшей мерой - с обслуживанием охотничьего промысла и других видов хозяйственной деятельности. Одной из основных причин зарождения шаманства была полная зависимость древнего охотника и хлебороба от стихийных явлений природы. Шаманство доныне распространено среди некоторых племен Африки, Океании, народов Северной и Средней Азии, Америки.

   Рядом с анимизмом, тотемизмом и шаманством значительное место в жизнедеятельности первобытного человека занимала магия (от гр. - колдовство, волшебство) - совокупность представлений и обрядов, в основе которых лежит вера в возможность влияния на людей, предметы и явления объективного мира с помощью сверхъестественных сил. Начиная анализ этого важного явления в жизни людей, следует констатировать наличие больших расхождений в его оценке со стороны специалистов. Это касается прежде всего вопросов происхождения магии, ее сущности и соотношения с религией.

Известные разные виды первобытной магии: промышленная, земледельческая, военная, лечебная, любовная, вредная и др. Они заключаются в заклинании охотничьих ловушек, в колдовских процедурах на поле, в колдовстве над оружием, над больным, разного рода «заказываниях» и т. д.

    Во время исследований магического мышления туземцев Полинезии английский этнограф и религиовед Дж. Фрезер заметил интересную закономерность: туземцы используют магию в земледелии, в процессе сажания клубневых растений, урожайность которых нестабильна, но магия не применяется ими при насаждении плодовых деревьев, которые дают стойкий, стабильный урожай. В рыболовстве магические приемы практикуются во время промысла акул и других больших и опасных рыб и морских животных, но при лове мелкой рыбы магия считается лишней. Построение лодок всегда сопровождается магическими обрядами, а во время возведения домов магия не применяется. Это дало возможность Фрезеру сделать вывод, что магические представления возникают тогда, когда человек не уверен в своих силах, когда он сталкивается с проблемами, решение которых зависит не столько от него самого, сколько от огромного количества посторонних факторов. Именно это и вынуждает его полагаться на помощь таинственных сил и применять магические действия.

   За Фрезером, магическое мышление основывается на двух принципах. Первый из них свидетельствует: подобное порождает подобное. Суть второго принципа: вещи, которые хотя бы раз взаимодействовали одна с одной, продолжают взаимодействовать и на расстоянии, после прекращения прямого контакта. Первый принцип назван законом подобия, а второй - законом контакта. Исходя из первого принципа, а именно из закона подобия, маг делает вывод, что он может вызывать любое желательное событие путем простого наследования ей, например, имитируя гром и молнию, может вызывать дождь. На основании второго принципа, все, что маг совершает над предметом, должно, по его мнению, оказать влияние и на лицо, которое хотя бы один раз было в контакте с этим предметом, например, манипулируя с волосами человека, маг думает, что способен повлиять на ее сознание и поступки.

   По типами влияния на объект выделяют :

имитативную магию, когда влияние испытывает копия объекта. Этот тип магии основывается на связи идей (вещей) за подобием. Его ошибочность заключается в том, что подобие идей (вещей) воспринимается как их идентичность;

контактную магию, которая базируется на законе контакта, то есть непосредственном перенесении магической силы на объект или его часть путем прямого контакта с ним (например, лоскутком одежды или пасмом волос). При этом характер влияния может быть разным - прикосновение руки, ношения амулетов, употребления зелья и т. др.

   Оба рассмотренных типа магии часто совпадают, потому их помечают единственным термином "симпатичная магия", поскольку каждый из них допускает, что благодаря "тайной симпатии" объекты влияют друг на друга на расстоянии и импульс их влияния передается от одного объекта к другому с помощью невидимой связи. Вся система "симпатичной магии" состоит как из позитивных, так и из негативных предписаний, или запретов. Она указывает не только на то, как следует делать, но и на то, чего делать нельзя. Совокупность позитивных предписаний образует колдовство, негативных - табу.

   Наиболее сложным и противоречивым ранним верованием, которое тяготеет к социоморфизму, является фетишизм (от фр. - талисман, амулет, идол). Его суть заключается в наделе определенных предметов и явлений неживой природы сверхчувственными способностями. Содержание этого понятия достаточно противоречиво. Одни исследователи называют фетишизмом уважительное отношение к любым материальным предметам (в том числе к небесным телам, людям и животным), другие склонны ограничивать объем этого понятия и включают в его содержание почтенное отношение только к земным неживым вещам. При этом некоторые авторы называют фетишем непосредственно материальный предмет, который чествовался, другие употребляют это название для обозначения не самого предмета, а духа, который якобы находится в нем, третьи считают характерной чертой фетишизма саму неотъемлемость предмета от духа. Есть исследователи, склонны настолько расширять это понятие, что к его содержанию включают не только объекты, но и предметы культа, например, церковный наряд, одел священнослужителей, которые сами по себе не являются предметами почитания. Наконец, для некоторых ученых термины "фетиш" и "фетишизм" означают определенное отношение человека к сверхъестественному миру и веру ее в способность заставить сверхъестественные существа служить себе. Они вовсе не связывают содержание этих сроков с почитанием конкретного вида предметов.

  Впервые феномен фетишизации обстоятельно описал французский исследователь Шарль де Брос (1709-1777) в книге "Культ богов-фетишей". Он считал, что фетиши - это предметы неживой природы, которые привлекали внимание человека какими-то особенными чертами. В действительности, фетишистские представления связывались не со всеми, а лишь с особенными предметами и явлениями. Для человека раннего родового общества, например, не каждый камень мог быть фетишем, а лишь тот, который поражал ее воображение особенностями формы или обстоятельствами, при которых был найден. Поэтому кажется неправильной позиция где Броса и некоторых других исследователей, которые воспринимали фетишизм как веру в сверхъестественные свойства мертвых предметов. Такое толкование фетишизма противоречит самой его сущности как олицетворению неживой природы. Фетиши - не просто предметы, а, по представлению человека, который их чествует, - существа, наделенные собственной жизнью, которые, благодаря таинственным, сверхъестественным, сверхчувственным свойствам, способны определенным образом влиять на человека и его окружение, то есть этим предметам приписывались свойства, что им не были присущи (способность исцелять, охранять от врагов, помогать во время охоты и тому подобное). Если после обращения к предмету человеку удавалось добиться успеха в практической деятельности, он считала, что в этом ему помог фетиш, и оставляла его себе. Если же человек испытывал какую-то неудачу, то фетиш выбрасывал или заменяла на другой. Обращение первобытных людей с фетишами свидетельствует о том, что они не всегда относились с надлежащим уважением к избранному предмету : за оказанную помощь его благодарили, а за беспомощность "карали". Как пример можно навести интересный африканский обычай "истязания" фетишей, причем не только с целью их наказания, но и для побуждения к действию.

     Считалось, что фетишам, амулетам и талисманам присущая особенная скрытая сила - так называемое наваждение. Термин "наваждение" европейской антропологи XIX ст. позаимствовали у аборигенов Полинезии, которые так называли силу, которая руководит естественными процессами. Реальное содержание понятия "наваждение" не сводится ни к силе, ни к сверхъестественному. Наиболее соответствующий смысл этого слова - "высшая сила". Бытовала мысль, что человек владеет наваждением, если становится счастливой, талантливой, демонстрирует определены экстраординарные достижения, например, как хлебороб, воин или вождь.