Материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления пользователям Интернета и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.
© 2018 - 2024
Известия летописей, находки археологов, записи старинных обычаев и поверий, сделанные учеными XIX в., позволяют буквально по крупицам воссоздать религиозную систему восточных славян.
Во второй половине I тысячелетия н. э. главным божеством восточных славян был Перун, бог молнии, грозы, войны, оружия. С. М. Соловьев, выдающийся историк XIX в., считал, что Перун носил еще и другое имя — Сварог; некоторые исследователи называют Сварога богом неба или небесного огня. Сварог породил двух сыновей, двух Сварожичей: Солнце и Огонь. В Ипатьевской летописи сказано: «И по сем (т. е. после Сварога) царствовал сын его, именем Солнце, его же называют Даждьбог...» Братом Солнца, сыном Свароговым называют также и огонь: «Огню молятся, зовут его Сварожичем». Сварог-Перун в народном воображении представлялся божеством-воителем, оружие которого было направлено против злых духов; вероятно, действию злых духов приписывали сгущение атмосферы, прекращавшееся после грозы. Народные обычаи оказались настолько сильны, что еще в XIX в. многие люди, особенно в сельской местности, во время грозы затворяли окна, опрокидывали вверх дном сосуды (например чайные чашки и рюмки), веря, что злые духи, гонимые молнией, стараются спрятаться в каком-нибудь отверстии. На связь Сварога-Перуна с оружием указывает обычай клясться перед Перуном, положив рядом оружие.
Среди славян было распространено поклонение Солнцу. Бог Солнца назывался Хоре (Хорос) или Ярило. Обожествлялись также месяц и звезды, находившиеся с Солнцем в «родственных» отношениях.
Бог Волос (Велес) считался покровителем скота. В летописи он назван «скотьим» богом. Бога ветра и повелителя вихрей звали Стрибогом. Наибольшие разногласия вызывает славянское божество по имени Симаргл (Семаргл), идол которого упоминается в летописи среди других, поставленных Владимиром Святославичем на холме в Киеве. Исследования современных ученых указывают на его иранское происхождение — он близок к персидскому Симургу (вещей птице в иранской мифологии).
Мокошь (Макошь) — женское божество, до сих пор остающееся не разгаданным до конца. Указывая на обычай чехов молиться и приносить жертву Мокоши во время засухи, некоторые исследователи видят в ней богиню воды, дождя, непогоды, грозы, т. е. богиню плодородия. Другие предполагают связь Мокоши с прядением и ткачеством. Мокошь невидима, но об ее присутствии можно узнать по жужжанию веретена. Ее представляют в виде женщины с длинными руками. Еще в XIX ст. крестьянки боялись Мокоши и приносили ей жертвы, дабы она не путала пряжу. В XVI в. на исповеди священник укоризненно спрашивал женщин: «Не ходила ли к Мокоши?» По народным поверьям, если эту богиню удавалось умилостивить, она якобы помогала женщинам прясть или даже сама пряла в их отсутствие.
Трудно сказать, были ли у восточных славян жрецы,— точных сведений о них нет. Лишь изредка летопись называет таинственных «волхвов», явно связанных с языческими верованиями и долгое время боровшихся против христианства. Однако их роль в религиозных обрядах неясна. Скорее всего, культовые ритуалы совершались старейшинами племени и рода или князьями. В княжеском кургане Черная Могила, наряду с другими вещами, археологи обнаружили предметы культового назначения — бронзового идола, жертвенный нож, игральные кости, служившие, вероятно, для обрядовых гаданий.
В летописях нет никаких известий о языческих храмах. Однако археологические раскопки дают некоторое представление о том, как выглядели восточнославянские языческие святилища. Они располагались обычно на вершине холма или на большой поляне в лесной болотистой местности и представляли собой ровную площадку округлой формы, иногда с чуть приподнятой серединой или, наоборот, с воронкообразным углублением в центре. Площадка окружалась одним или двумя рвами и невысокими валами. Иногда внутренний вал ограждался частоколом. В центре стоял деревянный столб (идол), а рядом — жертвенник, где и сейчас еще находят кости животных, принесенных в жертву. Места, где поклонялись идолам, назывались «капища» (от старославянского «капь» — изображение, идол), а те, где приносились жертвы (требы),— «требища». Возможно, первоначально, в глубокой древности, жертвенниками служили горы, скалы, камни огромной величины, деревья с большими кронами. Одно из таких святилищ, посвященных Перуну, согласно Новгородской летописи, находилось в урочище Перынь близ озера Ильмень, недалеко от Новгорода. Здесь стоял деревянный идол Перуна, который, как сообщает летопись, после крещения Руси в 988 г. был срублен и сброшен в реку Волхов.
Ров, окружавший культовую площадку, имел восемь дугообразных выступов в виде цветка, на которых разжигали ритуальные костры во время языческих праздников, а на восточном выступе горел неугасимый огонь. В центре возвышались вертикальный столб или статуя бога, вокруг которой располагались изображения других славянских божеств.
Из поколения в поколение передавалось предание о священном Перуновом холме. Даже в XIX в. моряки, проходившие на судах мимо Перыни, бросали в воду монеты — приносили жертву Перуну.
В славянских поселениях находят каменных и деревянных идолов — фигуры богов. Так называемый Новгородский идол, обнаруженный в 1893 г. при расчистке русла Шексны и Белозерского канала, высечен из гранита. Его высота — 0,75 м. Примитивным рельефом выполнены глаза, рот и подбородок. Голова идола увенчана шапкой.
Наиболее примечательным памятником славянского язычества является четырехглавый Збручский идол, найденный в XIX в. на реке Збруч, притоке Днестра, и ныне находящийся в Краковском археологическом музее. Условно этот идол назван Святовитом. Изваяние представляет собой высокий четырехгранный столб высотой 3 м, на каждой стороне которого имеются серии изображений. Три горизонтальных яруса изображений символизируют деление Вселенной на небо — мир богов, землю, обжитую людьми, и преисподнюю (подземный мир), таинственные обитатели которой держат на себе землю. Наверху, на каждой стороне столба, увенчанного одной общей шапкой, высечены фигуры четырех божеств в полный рост. На главной (лицевой) стороне помещена богиня плодородия с турьим рогом в правой руке, символизирующим рог изобилия. Слева от нее изображена мужская фигура бога в виде конного воина с саблей у пояса. Скорее всего, это Перун. Справа от главной богини помещено еше одно женское божество с кольцом в правой руке. На тыльной стороне — изображение мужского божества. В среднем ярусе чередуются фигуры мужчин и женщин — это Земля и хоровод взявшихся за руки людей. В нижнем ярусе — три фигуры усатых мужчин. Это подземные боги, поддерживающие находящуюся над ними Землю.
У славян были распространены деревянные статуи. В «Повести временных лет» автор-христианин упрекает язычников, что их боги — «не суть бози, но древо». Около 980 года киевский князь Владимир Святославич поставил в своей столице огромные идолы языческих божеств. Среди них особенно роскошно был украшен деревянный идол Перуна: у него были серебряная голова и золотые усы. Деревянные идолы восточных славян, судя по описаниям, — столбы, в верхней части которых высекались человеческие головы. Представление о них дают деревянные скульптурные находки из новгородских раскопок. Это палочки с навершиями, вырезанными в виде головы мужчины. По-видимому, это фигурки «домовых» — покровителей семьи и защитников от злых духов.
Восточные славяне-язычники приносили в жертву идолам животных, зерно, различные подарки: совершались и человеческие жертвоприношения. Возле изображений языческих богов происходили гадания, ритуальные жребии, давались клятвы.
В древних курганах найдено множество металлических подвесок-амулетов, которые носили на груди подвешенными на цепочках. Среди подвесок встречаются ложечки (символ сытости, благосостояния и довольства), ключи (символ богатства и сохранности), а также топорики, мечи. Бубенчики подвесок-амулетов при малейшем движении начинали покачиваться и издавать звон, что, вероятно, имело некое магическое значение.
Встречаются амулеты, называемые «коньками». Конь был символом добра и счастья и связывался с культом Солнца. Может быть, поэтому на многих коньковых подвесках имеются солнечные знаки — так называемый циркульный орнамент, состоящий из кружочков с точкой в центре.
Были распространены также подвески в виде собак, зайцев, соколов, оленей, уточек, рыб. Но больше всего найдено подвесок в виде фантастического зверя, в изображении которого сочетаются черты животного и птицы. Оберегами назывались амулеты, которые должны были защищать того, кто их носил, от болезней, колдовства и разнообразных бед.
Славянские языческие праздники тесно связаны с природой, с изменениями в ней. Так, в конце декабря, когда дни начинают прибывать, а солнце дольше держится на небосклоне, славяне отмечали праздник Коляды, позже совпавший с Рождеством Христовым. В этот день ряженые с песнями и прибаутками ходили по дворам, собирали подаяние (вероятно, для коллективной жертвы) и славили божество. Кроме того, на стол клали рукоять плуга, для того чтобы мыши и кроты не портили нивы.
24 июня (7 июля по новому стилю) — в день летнего солнцеворота — праздновали Ивана Купалу, который был божеством изобилия, земных плодов. В этот день собирали травы, которым приписывали чудодейственную силу; купались в реке и верили, что это исцеляет от недугов; жгли костры и прыгали через них, что символизировало очищение. Приносили в жертву белого петуха — птицу, приветствующую рассвет, угодную Солнцу. Ночь Купалы, по народным поверьям, была исполнена чародейных явлений. Считалось, что поверхность реки подернута серебристым блеском, деревья переходили с места на место и шумом ветвей разговаривали между собой. Утверждали также, что тот, кто имел при себе папоротник, мог понимать язык любого животного и растения, мог видеть, как расходятся дубы и ведут беседу про свои богатырские подвиги. В Иванов день Солнце выезжало из своего чертога на трех конях, серебряном, золотом и бриллиантовом, навстречу своему супругу — Месяцу; при этом оно плясало и рассыпало по небу огненные искры. В этот день топили в воде чучело Мары — символ холода, смерти. Праздник Купалы в древности, скорее всего, совпадал с праздником Ярилы, в некоторых областях их названия совпадают. В этот день, видимо, происходило и «умыкание девиц».
Славяне обожествляли не только явления природы, но и умерших предков. Они верили в Рода и Рожаниц. Некоторые ученые даже полагают, что Род в древности был верховным божеством у славян. Под именем Рода подразумевалась, вероятно, душа умершего родоначальника; он был покровителем всего рода и каждого родича. Рожаницы опекали дом, пестовали детей; за это славянские женщины приносили им в жертву сыр, хлеб, мед, варили кашу, отдавали состриженные детские волосы.
Тождественными Роду божествами были щур, дед, прадед, пращур. Слово «щур» имело также форму «чур» — под этим именем известно божество, охраняющее род, дом. Это божество призывали во время опасности; отсюда происходит восклицание: «Чур меня!».
По всей территории славянского мира, простиравшегося от Одера до Оки, обнаружены следы почитания славянами своих древних божеств. Данные археологии дают ценный материал, проливающий свет на обрядовую, религиозную сторону жизни наших предков. Здесь следует отметить курганные некрополи, обширные «поля погребений», разнообразные святилища, древние городища, находки на которых представляют собой неповторимые источники, открывающие нам мир славянской материальной культуры. Особое место среди этих памятников занимают культовые сооружения — капища.
Ученым удалось выделить ряд основных признаков, характерных для культовых памятников славянства. Прежде всего, это особая круглая форма капищ, а также их расположение на труднодоступных и неиспользуемых территориях (вершины гор, острова, болота, леса); отсутствие культурного слоя; долговременное использование ритуальных костров.
Известные на сегодняшний день славянские языческие святилища условно можно отнести к пяти различным типам:
круглые площадки — капища, с идолом в центре и ограниченные рвом или системой ям;
малые городища — святилища, круглые площадки, огороженные рвом и невысоким валом;
храмы — деревянные постройки, внутри которых находились идолы;
городища — убежища, на которых располагались святилища;
большие культовые центры, в которых сочетались все типы святилищ и почитание отдельных природных объектов.
Делу поиска и изучения славянских святилищ посвятили свои труды ряд известных ученых. Первое открытие сделал В. В. Хвойко, раскопавший в 1908 г. на Старокиевской горе каменное святилище в форме эллипса с четырьмя выступами по сторонам света. Об этих раскопках сохранилось краткое описание. При повторных раскопках в 1937 г. найти это святилище вновь не удалось.
Иногда в качестве языческих храмов рассматриваются дома-контины, места сбора населения для ритуальных пиров, хранилища ценных предметов, содержавшие, по-видимому, и «кумирни идольские».
Рассматривая вопрос о языческих храмах, академик Б. А. Рыбаков отметил городище Грудок, на котором обнаружены остатки подобной картины. Она представляла собой круглое наземное сооружение, внутри которого обнаружены остатки жертвенного кострища с глиняным основанием. Ближе ко входу обнаружены следы обгоревшего дерева, по предположению Рыбакова, бывшего некогда идолом. По бокам сооружения выявлены ниши, в которых также находились кумиры. При круглой форме постройки и центральном положении жертвенника вполне естественно предполагать наличие дымового отверстия в кровле здания.
Возможно, подобные контины, в которых устанавливались идолы, и являлись собственно языческими храмами, служившими обрядовым целям отдельного села или общины. Помимо характерной для славянского язычества круглой формы святилищ, встречались и прямоугольные (квадратные) здания. Кроме Арконского храма к подобному типу относится постройка около села Зеленая Липа на Днестре. Имея квадратную форму, контина была сложена из параллельных бревен, обмазанных глиной. В центре выявлена глубокая яма со следами вертикально стоящего столба, возможно — идола.
Древнее язычество оставило многочисленные материальные памятники, показывающие высокий уровень развития славянской культуры.
Древние славянские языческие капища имели круговую или квадратную форму, где использовалось разделение круга на 4 или на 8 равных секторов с ориентацией по сторонам горизонта.
Деление времени также связано с числами 4 и 8 — Восход, Полдень, Закат, Полночь, Утро, День, Вечер, Ночь. Это рождает природную связь между временем и направлением в пространстве, используемую в магических операциях, связанных с культовыми отправлениями. Эта связь и сейчас используется многими людьми, которые даже не задумываются о причинах возникновения такой связи, а просто используют ее (например, на вопрос о том, «где территориально находится микрорайон Ленино-Дачное?», можно получить ответ — «он расположен на 5 часов по карте Москвы»). Связь между временем и направлением в пространстве исторически распространилась на современную 12 (24-х)-часовую систему измерения времени.
С числами 4 и 8 древние славяне связывали не только деление суток, но и деление года. Такое деление известно человечеству с эпохи неолита и сохранилось в древних «обсерваториях», относящихся к IV—III тысячелетиям до н. э. В «Солнечном календаре» древних славян-язычников отмечались четыре годовые фазы Солнца, при этом календарь (у части славянских племен) делился на 8 равных частей по 45 дней, составляя 360 дней, еще 5 дней учитывались дополнительно.
Солнечные сроки славянского языческого календаря: 1. Яр. 2. Зарев. 3. Вересень. 4. Корочень. 5. Просинец. 6. Свечень. 7. Брезозор. 8. Кресень.
Восемь праздников «Солнечного Кола» (у части славянских племен) начинали определенный срок календаря и часто совпадали с названием срока. Четыре из восьми праздников отмечались каждые 90 дней и совпадали с началом очередной солнечной фазы.
Четыре славянских праздника, посвященных фазам солнца: самый главный праздник — Купало — день Летнего Солнцеворота (Летнего Солнцестояния) — отмечается в ночь Солнцеворота с 21 на 22 июня; вторым по значению является праздник Зимнего Солнцеворота (Зимнего Солнцестояния) 22 декабря — Коляда, в этот день отмечают начало «небесного рассвета»; следующим по значению является праздник Весеннего Равноденствия, 21 марта — Брезозор (Березозол). Этот праздник для древних славян имел смысл «нового года», так как в древности у славян-язычников словом «год» обозначалось начало периода времени, пригодного для земледелия (когда расцветает Природа и когда рождается новая жизнь). Следующий, последний по значению, праздник (связанный также одновременно и с окончанием сельскохозяйственных работ) — праздник Осеннего Равноденствия 23 октября — Вересень (Таусень).
Мировые религии. Буддизм
Причины и условия возникновения буддизма
Хронологически буддизм является первой мировой религией. Христианство появляется приблизительно через пятьсот лет, ислам — самая молодая мировая религия — зарождается более чем через тысячу лет. Подобно христианству и исламу, буддизм стал религией самых различных народов с совершенно разными культурными традициями. Буддийский мир простирается от Ланки (Цейлона) доТувы и Бурятии, от Калмыкии до Японии. В данное время продолжается начавшийся в конце ХIХ в. процесс распространения буддизма в Европе и Америке. Буддизм достаточно давно стал религией сотен миллионов людей в Юго-Восточной Азии, традиционно связанной с родиной буддизма — Индией, а также на дальнем Востоке, где цивилизации формировались на основе традиций китайской культуры. Цитаделью буддизма уже тысячу лет является Тибет, куда буддизм принес индийскую культуру и которому он дал письменность, литературный язык и основы цивилизации.
Буддийской философией восхищались такие крупные философы, как А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, М. Хайдеггер и др. Без понимания буддизма невозможно понять и великие культуры Востока — индийскую, китайскую, монгольскую, тибетскую, пронизанные духом буддизма до самых оснований.
Чтобы приступить к изучению буддизма, необходимо обратиться к вопросу о причинах его происхождения. Не будет ошибкой сказать, что буддизм возник в Индии в середине 1-го тысячелетия до н. э., т. е. в знаменитое ясперсовское «осевое время — время возникновения рациональной философии и этически ориентированных религий, когда архаическая религиозность сменяется религиями спасения и освобождения. Охарактеризуем важнейшие причины и условия, способствовавшие возникновению буддизма и его укреплению в древнем индийском обществе.
Буддизм как оппозиция брахманизму
Буддизм возник в северо-восточной части Индии (территория современного штата Бихар), где находились древние государства (Магадха, Кошала, Вайшали), в которых проповедовал Будда, и где буддизм с самого начала своего существования получил значительное распространение. Здесь позиции ведической религии и связанной с ней сословной системы, обеспечивающей привилегированное положение сословия жрецов, были слабее, чем в других частях Индии. К тому же именно здесь шел бурный процесс государственного строительства, предполагавший возвышение сословия воинов и светских правителей. А именно буддизм возник как оппозиционное брахманизму учение, опиравшееся прежде всего на светскую власть царей.
Здесь важно отметить, что буддизм способствовал созданию в Индии мощных государственных образований, вроде империи Ашоки . В опоре буддизма, даже не столько на сословие кшатриев, сколько на царскую власть как таковую, была скрыта существенная опасность, в полной мере проявившаяся в период так называемого упадка буддизма в Индии, приведшего к практически полному его исчезновению с территории Индии (VII—ХIII вв.).
В Индии буддизм был «царской религией», что не мешало ему одновременно быть и формой древнеиндийского свободомыслия, поскольку носителем религиозной и вообще идеологической ортодоксии было в Индии сословие жрецов брахманов.
Кризис брахманизма
Середина 1-го тысячелетия до н. э. в Индии было временем кризиса древней ведической религии, хранителями и ревнителями которой были брахманы. Возникновение этих альтернативных учений, в свою очередь, было тесно связано с разочарованием части древнеиндийского общества в ведической религии с ее ритуализмом и формальным благочестием, а также с определенными противоречиями и конфликтами между брахманами (жрецами) и кшатриями (воплощавшими начала светской власти древнеиндийских царей). Кризис старой ведической религии выразился в появлении новых неортодоксальных аскетических движений так называемых аскетов, подвижников, странствующих философов, отвергших авторитет брахманов и священных Вед и поставивших своей целью самостоятельный поиск истины через занятия философией и йогой (психотехникой преобразования сознания).Одним из таких и был Будда Шакьямуни, исторический основатель буддизма.
Жизнеописание Будды
В настоящее время невозможно реконструировать точную биографию Будды. Материала для составления подлинной биографии у современной науки явно недостаточно. Поэтому обратимся к традиционному жизнеописанию Будды, созданному на основе синтеза ряда буддийских житийных текстов (таких, как «Жизнь Будды» Ашвагхоши - 1 в. н. э. или махаянская «Лалитавистара») и приведенному в работе отечественного буддолога Е. А. Торчинова «Введение в буддизм».
В течение многочисленных жизней Бодхисатва совершал бесчисленные подвиги любви и сострадания, постепенно накапливая заслуги и приближаясь к состоянию мудреца, познавшего истину и вышедшего из мучительного колеса чередования рождений и смертей. Когда пришло время его последнего рождения, Бодхисатва пребывал на небесах Тушита и обозревал землю в поисках наиболее благоприятного места для своего последнего рождения, поскольку он уже находился на таком уровне духовного развития, что мог выбирать. Его выбор остановился на небольшом государстве народа шакьев в северо-восточной части Индии (территория современного Непала), которым управлял мудрый царь Шуддходана из древнего царского рода. В эту ночь жена царя, царица Махамайя, увидела сон: в ее бок вошел белый слон с шестью бивнями, и она поняла, что зачала великого человека. Буддизм учит, что зачатие Будды было вполне естественным, а видение белого слона было лишь знаком зачатия великой личности. Вскоре после рождения Будды Махамайя умерла.
Царь призвал к младенцу астролога Ашиту, и тот обнаружил на его теле тридцать два признака великого человека (знак колеса между бровями, а также на ладонях и ступнях ног, вьпуклость на темени, перепонки между пальцами и т. д.). На основании этих признаков Ашита объявил, что новорожденный станет либо великим государем, властителем всего мира, либо СВЯТЫМ, познавшим истину, — Буддой. Тогда мальчика нарекли Сиддхартхой Гаутамой.
Естественно, царю хотелось, чтобы его сын стал Великим государем, так как Сиддхартха был единственным прямым наследником престола. Поэтому он решил так организовать жизнь сына, чтобы ничто не могло навести его на философские размышления, которые могли бы унести сына далеко от дома. Принца поселили в роскоши и неге в великолепном дворце, отгороженном от внешнего мира.
Сиддхартха рос, обгоняя всех своих сверстников в науках и спорте. Нрава принц был кроткого, что поначалу даже восстановило против него его невесту - принцессу Яшодхару, которая сочла, что подобная кротость не пристала кшатрию и несовместима с воинской доблестью. И только после того, как Сиддхартха продемонстрировал Яшодхаре свое воинское искусство, она согласилась стать его женой; у них родился сын Рахула. Казалось, что план царя-отца непременно осуществится. Так продолжалось до тех пор, пока принцу не использовалось двадцать девять лет, и он однажды не отправился на охоту. Эта охота изменила всю его жизнь.
На охоте принца впервые потрясло созерцание страданий, переполняющих жизнь. Он увидел перепаханное поле, на котором птицы выклевывают червей из комьев земли, и поразился почему одни живые суiцества могут жить только ценой смерти других Но самым важным для духовного переворота Сиддхартхи оказываются четыре встречи: царевич видит похоронную процессию и понимает, что все люди и он сам смертны и ни богатство, ни знатность не могут защитить от смерти. Он обращает внимание на прокаженного и впервые осознает, что болезни подстерегают любого смертного. Принц смотрит на нищего, просящего подаяние, и понимает мимолетность и призрачность богатства и знатности. И вот Сиддхартхи оказывается перед мудрецом, погруженным в созерцание. Глядя на него, принц осознает, что путь самоуглубления и самопознания — единственный путь к постижению причин страданий и способа избавления от них.
Под впечатлением произошедших открытий царевич ночью покинул дворец и отправился в лес. Начался период ученичества, аскезы и духовных поисков. Сиддхартха присоединялся к разным шраманским группам, быстро достигая всего, чему учили их наставники. Сиддхартха внимательно слушал всех, но ничьим приверженцем так и не стал. Он предался суровой аскезе и умерщвлению плоти. Впоследствии, он сам говорил, что дошел до такой степени истощения, что, дотронувшись до живота, чувствовал пальцем позвоночник. Но аскеза не приблизила его к просветлению, и истина оставалась столь же далекой от него, как и тогда, когда он жил в царском дворце в Капилавасту.
Тогда Сиддхартха решил отказаться от крайностей аскетизма и принял скромную, но питательную еду (рисовую кашу на молоке) из рук жившей неподалеку девушки. Пять аскетов, практиковавших вместе с Сиддхархой, сочли его отстуттником и покинули его, оставив н полном одиночестве. Тогда бывший принц сел в позе созерцания под баньяноное дерево (/Iси8 1е1iiо5а), получившее в буддийской традиции наименование «Древа Пробуждения» (бодхи), и дал клятву, что не сойдет с этого места до тех пор, пока не достигнет своей цели и не познает истину, после чего вошел в состояние глубокого сосредоточения, погрузивщись в созерцание.
Чувствуя приближение победы Сиддхартхи над миром смертей и рождений, злой демон Мара атаковал его своими демоническими полчищами, а когда тот не устрашился, попытался соблазнить его обликом своих прекрасных дочерей. Но Сиддхартха остался непоколебим, и Ма- ра отступил. Между тем Сиддхартха все глубже и глубже погружался в созерцание, и ему открылись Четыре Благородные Истины о страдании, причинах страдания, прекращении страдания и пути, ведущем к прекращению страданий. Еще глубже стало его сосредоточение, и он постиг всеобщий принцип причинно-зависимого происхождения. Наконец разум Сиддхартхи достиг четвертого уровня сосредоточения, и перед ним засиял свет нерушимого покоя нирваны, Великого Освобождения. Здесь Сиддхартха вошел в состояние транса (самадхи) Океанического Отражения, когда его сознание уподобилось безграничной поверхности мирового океана в состоянии полного штиля, когда зеркальная гладь неподвижных вод отражает в себе все феномены. В этот момент Сиддхартха Гаутама, царевич из клана Шакьев, явился миру как Будда ( Buddha ) - Пробужденный, Просветленный.
Будда еще семь дней пребывал в состоянии самадхи, наслаждаясь блаженством освобождения. На восьмой день он вышел из транса, и к нему тотчас же приступил Мара с последним искушением. Он предложил Будде оставаться здесь, под Древом Бодхи, и наслаждаться обретенным блаженством, никуда не ходя и не проповедуя истину другим людям. Но Будда отверг это искушение и пошел в один из религиозных центров Индии -— Бенарес (Варанаси), находившийся неподалеку от Ваджрасаны. Придя туда, он направился в близлежащий Олений Парк (Сарнатх), где и произнес свою первую проповедь — Проповедь о Повороте Колеса Учения (Дхармы). Первыми слушателями Будды были пять аскетов, ранее с презрением покинувшие отступника Гаутаму, которые уверовали, став, таким образом, первыми буддийскими монахами, первыми членами сангхи — буддийской монашеской общины. Так, новая религия сразу же обрела свои Три драгоценности (Триратна), три объекта поклонения, с принятия прибежища в которых человек может считаться буддистом: Будду, Дхарму (его Учение) и Сангху (монашескую Общину).
Сцадхартха Гаугама покинул дворец в двадцать девять лет и стал Буддой в тридцать пять лет. После этого он еще сорок пять лет проповедовал свое учение в разных государствах северо-востока Индий. Богатый купец Анатхапиндала подарил сангхе рощу близ города Шравасти, столицы гсударства Кошала. Там Будда и его монахи часто останавливались, приходя в Кошалу. Сангха быстро росла, и, если верить сутрам, ее численность достигла 12 500 человек. Из числа первых монахов вьщелились самые вьщающиеся ученики Будды: Ананда, Махакашьяпа («Знаменосец Дхармы»), Махамаудгальяяна, Субхути и др. Была создана и женская община.
Будда старел, и близился день его отхода в окончательную нирвану. Это произошло в местечке Кушинагара, на берегу реки Найращжани, относительно недалеко от Бенареса. Простившись с учениками и дав им последнее напутствие надеяться только на собственные силы, «быть светильниками самим себе» и усердно трудиться во имя освобождения, Будда погрузился в созерцание и вступил в великую и вечную нирвану без остатка. Так закончилась жизнь основателя первой мировой религии.
Буддийская традиция признает две даты смерти основателя буддизма — Сиддхартхи Гаутамы (Будды Шакьямуни) — 544 и 486 г. до н. э. Именно первая дата была принята ЮНЕСКО, когда в 1956 г. весь мир отмечал 2500-летие буддизма.
Предание о жизни Будды дошло даже до Византии, превратившись в сказание о царевиче Иосафате (искаженное «бодхисатва») и его отце Авенире. Под именем «Иосафат» Будда и был там канонизирован, оказавшись, таким образом, включенным и в православные святцы.
Канонические тексты буддизма
Как сообщает «Виная-Питака», сразу после смерти Будды пятьсот монахов, собравшихся в одном месте во время затворничества в сезон дождей, совместно утвердили учение Будды в том виде, как оно было изложено его лучшими учениками. Ананда, Махакашьяпа и Махамаудгальяяна на память воспроизвели все, чему учил .Будда: 1) нормы и правила монашеского общежития (Виная-Питака) 2) беседы Будды, выражающие основы его учения (Сутра-Питака) З) его философское учение (Абхидхарма).
Так возник буддийский Канон -Трипитака (на пали — Типитака), т. е. «Три Корзины» учения. Первый из известных нам вариантов Канона - — палийская Типитака - складывался в течение нескольких столетий и был впервые записан на Ланке около 80 г. до н. э., т. е. более, чем через 300 лет после смерти Будды.
Санскритская Трипитака до нас не дошла: завоевания мусульманами государства Палов в Магадхе (Вихар) и Бенгалии в ХIII в. привели к массовому сожжению буддийских монастырей с их библиотеками и гибели множества санскритских буддийских текстов. Поэтому сейчас мы располагаем лишь ограниченным количеством буддийских текстов на санскрите.
В настоящее время существует три варианта Трипитаки: палийская Типитака, священная для буддистов-тхеравадинов Ланки, Бирмы (Мьянмы), Таиланда, Камбоджи и Лаоса, а также два варианта махаяйской Трипитаки - на китайском и тибетском языках. Китайская Трипитака авторитетна для буддистов Китая, Кореи, Японии и Вьетнама, а тибетская - для народов Тибета, Монголии и российских буддистов Бурятии, Калмыкии и Тувы.
Старейшины монашеской общины собрали высказывания Будды о том, что считается запретным для монахов, в особый дисциплинарный кодекс «Пратимокша», который содержал 227 запретов.
Учение Будды
Буддизм исторически представлен в виде различных течений и направлений, подчас чрезвычайно отличающихся друг от друга и подчас напоминающих разные религии. Но тем не менее существует некий круг идей, которые в том или ином виде характерны для всех направлений буддизма. К базовым идеям следует прежде всего отнести Четыре Благородные Истины, учение о причинно-зависимом происхождении и карме, доктрины анатмавады («не-души») и кшаникавады (учение о мгновенности). Все буддисты верят, что эти принципы были провозглашены самим Буддой.
Четыре Благородные Истины (чатур арья сатьяни) Буддизм с самого начала своего существования мыслился как своеобразный проект преобразования человека из существа страдающего в существо свободное и совершенное. Этот проект кратко выражен в Четырех Благородных Истинах: первая - Истина о страдании; вторая -Истина о причине страдания; третья - Истина о прекращении страдания; четвертая - истина о Пути.
Рассмотрим их подробнее.
1. Истина о страдании (духкха). В «Виная-Питаке» первая Благородная Истина формулируется следующим образом: «Вот Благородная Истина о страдании: все есть страдание (духкха). Рождение - страдание, болезнь - страдание, смерть - страдание. Соединение с неприятны -страдание, разлучение с приятным — страдание. Поистине все пять скандх (т. е. групп элементов, составляющих человеческую личность), возникающих из привязанности, все они суть страдание*’. В буддизме страдание является фундаментальной характеристикой бытия. Подобно самому бытию, страдание безначально и неизменно сопровождает все проявления бытия.
Удовольствие не является противоположностью страдания, а как бы включено в страдание, являясь его аспектом. Весь драматизм существования состоит в том, что состояние счастья не постоянно, а страдание, напротив, обладает характеристикой перманентности. Буддисты считают, что ни одно «мирских> состояний счастья не является для нас до конца удовлетворительным, что мы находимся в состоянии постоянной неудовлетворенности. Люди могут стремиться к чему-то всю жизнь и в итоге, достигнув желанной цели, их постигает разочарование — цель не принесла ожидаемого счастья. Смысл жизни при этом истлевает, потому что цель достигнута, и более не к чему стремиться. И, наконец, всех людей ждет смерть, которая делает все удовольствия и наслаждения конечными, тленными и преходящими.
Согласно буддизму, страдают не только люди, но и животные, и духи, и боги, и демоны. По жестоким законам природы, жизнь одного вида зависит от другого вида, все живут по принципу борьбы за выживание. Страдание абсолютно, а счастье относительно.
2. Истина о причине страдания. Так, в «Виная-Питаке» формулируется вторая благородная Истина: «Вот Благородная Истина о происхождении страдания: воистину страдание возникает от желания (или жажды — тришна), вызывающего новое рождение, сопровождаемого чувственными усладами, ищущего удовлетворения то здесь, то там; иными словами, это желание чувственных удовольствий, желание существования, желание несуществования.»
Причина страдания заключается во влечении, желании, привязанности к жизни. Сюда же включается и отвращение как оборотная сторона влечения. В основе жизни лежит влечение к приятному и отвращение к неприятному, которое базируется на фундаментальном заблуждении, выражающемся в непонимании того, что суть бытия есть страдание. Влечение порождает страдание. Жажда жизни и влечения является сердцевиной жизни, которая регулируется законом кармы. Учение о карме является важным учением буддизма. В ведийские времена под кармой понималось не всякое действие, а только ритуальное значимое (например, совершение какого-либо обряда), дающее желаемый результат. Значение этого понятия расширилось, и теперь оно стало означать любое действие: физическое (действие, поступок), вербальное (слово, высказывание) и действие ментальное и волевое (мысль, намерение, желание). Карма — это действие, имеющее определенное следствие. Совокупность всех действий, совершенных в жизни определяет качество следующего рождения. В новой жизни человек снова совершает поступки, неизменно ведущие его к новому рождению, и т. д. Этот круговорот рождений-смертей называется в религиях Индии сансарой (круговорот, коловращение), главной характеристикой которой является страдание, проистекающее из желаний. Поэтому все религии Индии (буддизм, индуизм, джайнизм и отчасти даже сикхизм) ставят своей целью освобождение, т. е. выход из круговорота сансары и обретение свободы от страданий. Сансара безначальная, ни у одного существа не было абсолютно первой жизни, оно пребывает в сансаре извечно.
Буддизм признает шесть форм существования:1) человеческая; 2) божественная (дэва);3) в качестве воинственного титана (асура); 4) животная; 5) в качестве голодного духа (преты);б) обитателя ада.
В эту схему не вложены идеи эволюции: после смерти в качестве божества можно снова родиться человеком, потом попасть в ад, потом родиться животным, потом снова человеком, потом опять попасть в ад и т. д. Причем в буддийских текстах постоянно подчеркивается, что человеческая форма рождения особенно благоприятна, человеческое тело — редкая драгоценность и обретение его — великое счастье, поскольку лишь человек способен достичь освобождения.
Учение о карме как причинно-следственной связи находит свое углубленное развитие в теории, получившей название «пратиты самутпада» (причинно-зависимое происхождение). Цепь причинно-зависимого происхождения состоит из двенадцати звеньев, которые условно делятся на три группы.
1. Прошлая жизнь (точнее, промежуток между смертью и новым рождением). Для этого этапа характерно неведение, т. е. непонимание четырех Благородных Истин, заблуждение относительно собственной природы и природы существования как такового, что обусловливает наличие самскар (фёрмирующих факторов, мотиваций, базовых подсознательных влечений и импульсов), влекущих умершего к новому рождению. Промежуточное существование заканчивается, и происходит зачатие новой жизни.
2. Данная жизнь. Наличие самскар обусловливает появление сознания (виджиняна), неоформленного и аморфного. Наличие сознания обусловливает формирование имени и формы (нама-рупа), т. е. психофизических характеристик человеческого существа. На основе этих психофизических структур формируются шесть баз (шад аятана), т. е. шесть органов, или способностей (индрия), чувственного восприятия. Шестой индрией является манас (ум), также считающийся органом восприятия «умопостигаемого». В момент рождения шесть органов восприятия приходят в соприкосновение (спарша) с объектами чувственного восприятия, в результате чего возникает чувство (ведана) приятного, неприятного или нейтрального. Чувство приятного и желание вновь испытать его, приводят к появлению влечения, страсти (тришна), тогда как чувство неприятного формирует отвращение. Влечение и отвращение как две стороны одного состояния образуют упадану (схватывание, привязанность). Влечения и привязанности составляют сущность жизни, сансарического бытия. Но эта жизнь непременно должна привести к следующей жизни.
З. Следующая жизнь. Новому рождению, которое в свою очередь непременно закончится старостью и смертью.
Главный смысл цепи причинно-зависимого происхождения заключается в том, что все этапы существования причинно обусловлены. Вместе с тем живое существо, влекомое своими подсознательными импульсами, оказывается рабом неумолимой обусловленности, находясь в страдательном положении.
На тибетских танка (религиозных картинах, иконах) эта доктрина получает чрезвычайно наглядное воплощение. Подобного рода картины носят название бхава-чакра («колесо бытия»). Вот примерное их описание. Представьте себе три концентрические окружности. В центральном (самом маленьком) круге изображены три животных: свинья, змея и петух. Они приводят в движение «колесо бытия». Животные символизируют невежество (моха), гнев (рага) и страсть - (двеша) — три базовых аффекта (клеша), как бы лежащие в основе сансарического существования. Внешний относительно этого большой круг разделен на пять секторов, соответствующих пяти мирам рождений живых существ (см. выше). И, наконец, последний, узкий круг, образующий как бы обод колеса, разделен на двенадцать сегментов, соответствующих двенадцати ниданам цепи причинно-зависимого происхождения. Каждой нидане соответствует символическое изображение. Например, неведение символизируется изображением человека, в глаз которого попала стрела, импульсы — фигурой гончара, лепящего горшки, сознание — обезьяной, прыгающей с ветки на ветку (сознание неустойчиво и склонно перескакивать с одного объекта на другой), имя и форма — двумя людьми, плывущими в одной лодке, шесть баз восприятия — домом с шестью окнами, соприкосновение органов чувств с их объектами — совокупляющейся четой и т. д. Все это »колесо бытия» держит в своих лапах страшный монстр, символизирующий страдание как главное свойство сансарического бытия. Вне колеса в верхнем углу картины, обычно изображается Будда (или монах), указывающий перстом на сияющий круг около него — символ нирваны, состояния, свободного от страданий.
З. Истина о прекращении страдания. В «Винная-Питаке» сказано: «Вот Благородная Истина о прекращении страдания: воистину, это — полное, без остатка угасание желания, это отречение от желания, это его отбрасывание, освобождение от него, отстранение от него».
Истина о нирване. Будда утверждает, что, несмотря на то, что страда пронизывает все уровни сансарического существования, тем не менее, существует состояние, в котором страдания больше нет, и, что это стояние достижимо. Это и есть нирвана.
Само слово «нирвана» (пали: ниббана) восходит к санскритскому корню «нир» со значением «угасание», «затухание» (например, угасание светильника или прекращение волнения моря). На этом основании будологи ХIХ в. часто строили свою теорию нирваны как полного прекращения жизни, некоего полного умирания, после чего обвиняли буддизм в пессимизме. Однако буддийские тексты вполне отчетливо указывают на то, что угасает или затухает вовсе не бытие. Идея нирваны поясняется ) буддийских текстах следующим образом: подобно тому, как прекращает реть лампада, когда иссякает масло, питающее огонь, или подобно тому, (ак прекращает волноваться поверхность моря, когда прекращается вызывающий волны ветер, точно так же прекращаются все страдания, когда иссякают все аффекты (клеши) и влечения, питающие страдания. То есть угасают именно страсти, привязанности, помрачения, а вовсе не бытие. С исчезновением причины страдания исчезает и само страдание.
Сам Будда никогда не давал прямого ответа на вопрос, что такое нирвана и старался молчать, когда этот вопрос все-таки задавали. Нирвана, о которой учит Будда, — не Бог и не безличный Абсолют и его молчание - не апофатическая теология. Нирвана — не субстанция (субстанций буддизм вообще не признает), а состояние свободы и особой неличностной, или надличностной, полноты бытия. Но это состояние также абсолютно трансцендентно всему нашему сансарическому опыту, в котором нет ничего, подобного нирване. Поэтому, даже психологически правильнее ничего не говорить о нирване, чем сравнивать се с чем-то нам известным. Сам Будда не давал точного определения нирваны, он ограничивался самыми общими характеристиками нирваны как состояния, свободного от страданий, или как состояния высшего блаженства. Впоследствии буддисты разработают много разных концепций нирваны, но признание ее вне знаковой природы останется в буддизме навсегда.
4. Истина о пути (марга), ведущем к прекращению страданий. Эта истина указывает способ достижения нирваны, Благородный Путь, который делится на три большие этапа: этап мудрости (праджня), этап нравственности, или соблюдения обетов (шила), и это сосредоточения (самадхи), т. е. психопрактики. Первый этап включал в себя две ступени, остальные — по три, всего восемь ступеней.
1. Этап мудрости.
1. Правильное воззрение. На этом этапе человек должен усвоить и освоить Четыре Благородные Истины и другие базовые положения буддизма, внутренне пережить их и сделать основой мотиваций своих посту ков и всего своего поведения.
2. Правильная решимость . Теперь человек должен решиться раз и навсегда встать на путь, ведущий к освобождению, руководствуясь принцип ми буддийского учения.
2. Этап нравственности.
3. Правильная речь. Буддист должен всячески избегать лжи, клевет лжесвидетельства, брани и распространения слухов и сплетен, питающих вражду.
4. Правильное поведение . Миряне-буддисты принимают минимальное количество обетов, способствующих накоплению благой кармы. О таковы: ненасилие, не причинение вреда живым существам: «без пал и меча идет он по жизни, исполненный любви и сострадания ко все живым существам»; отказ от дурной речи (ложь, клевета и т. п., см. выше); не присвоение того, что принадлежит другому; отказ от воровства правильная сексуальная жизнь (в том числе, и в смысле «не прелюбодействуй»); отказ от употребления опьяняющих напитков, делают сознание мутным, а поведение трудно поддающимся контролю.
5. Правильный образ жизни . то же правильное поведение, но взято как бы в социальном измерении. Буддист (как монах, так и мирянин) должен воздерживаться от занятий любой формой деятельности, несовместимой с правильным поведением. Он должен воздерживаться, на пример, от торговли живыми существами, людьми и животными, от торговли оружием (вместе с тем буддизм не запрещает мирянам служи в армии, поскольку армия рассматривается как средство защиты живы существ в случае агрессии, тогда как торговля оружием провоцирует конфликты и создает предпосылки для них), от распространения алкоголя и наркотиков, от занятий проституцией и любыми профессиями, связанными с обманом (гадания, предсказания судьбы, составление гороскопов и тому подобное).
З. Этап сосредоточения. Данный этап и все его ступени предназначены в основном для монахов и заключаются в постоянных занятиях буддийской йогой.
6. Правильное усердие. Имеется в виду усердие в занятиях йогой.
7. Правильное памятование - целостный и всеохватный контроль над всеми психоментальными и психофизическими процессами при развитии непрерывной осознанности. Главные методы здесь - шаматха (успокоение сознания, прекращение волнения психики, избавление от аффектов и психоментальной нестабильности) и випашьяна (аналитическое созерцание, предполагающее культивирование благих, с точки зрения буддизма, и отсечение не благих состояний сознания).
8. Правильное сосредоточение - достижение собственно сама духи, предельной формы созерцания, при которой исчезают различия между созерцающим субъектом, созерцаемым объектом и процессом созерцания. Правильная практика самадхи в конечном итоге приводит монаха к освобождению, и он становится архатом.
Анатмавада Важнейшая буддийская доктрина анатмавада - учение о несуществовании индивидуального субстанциального простого и вечного «я», или души (атмана).
Буддизм утверждает, что именно чувство «я» и возникающая из него привязанность к «я» есть источник всех прочих привязанностей, страстей и влечений, всего того, что образует омраченную эффективность затягивающую живое существо в трясину сансарического существования.
Буддизмом отрицается индивидуальное «я», личность как сущность простая и вечная, тождественная самой себе субстанция. Буддизм рассматривает «я» как иллюзорный продукт ментального конструировании Но если такой сущности, как душа, нет, то что же такое личность. Буддисты отвечают, что личность есть только имя для обозначения соединенных в определенном порядке групп психофизических элементов дхарм.
Само слово «дхарма» образовано от санскритского корня dhr - держать. То есть дхарма – это «держатель» или «носитель» своего собственного качества. Таким образом, дхарма есть неделимый элемент нашего психофизического опыта, или элементарное психофизическое состояние. Любое существо, в том числе и человеческая личность, понимается в буддизме не как неизменная сущность (душа, атман), а как поток постоянно меняющихся элементарных психофизических состояний.
Таким образом, буддизм смотрит на личность как на только лишь имя, призванное обозначить структурно упорядоченную комбинацию пяти групп несубстанциональных и мгновенных элементарных психофизических состояний - дхарм.
Теория мгновенности
Еще одна важная особенность буддийского мировозэрения — учение о мгновенности (кшаникавада). Буддизм утверждает, что для сансарического существования характерны следующие особенности:1) все непостоянно (анитья);2) все есть страдание (дусха);3) все бессущностно, или все лишено самости (анатма);4) все нечисто (аиаубха).
Учение о мгновенности непосредственно вытекает из первого тезис о всеобщности непостоянства. Оно утверждает, что каждая дхарма существует только одно ничтожно малое мгновение, в следующее мгновении заменяясь новой дхармой, причинно обусловленной предыдущей. Таким образом, нельзя не только дважды войти в одну и ту же реку но не и того, кто мог бы дважды попытаться это сделать. По существу, каждое новое мгновёние существует новая личность, причинно связанная с предыдущей и обусловленная ею.
Основные направления буддизма
Почти после самой кончины основателя буддизм начал делиться на различные течения и направления. В течение последующих трехсот-четырехсот лет в буддизме появилось около двух десятков школ, представлявших две большие группы - стхавиравадинов (пали: тхеравадинов) и махасангхиков; эти две группы на рубеже нашей эры дают начало основным направлениям буддизма, существующим и поныне: Хинаяне (Тхераваде) и Махаяне. Рассмотрим два основных направления буддизма - Хинаяну и Махаяну.
Хинаяна
Слово «Хинаяна означает «Малая Колесница» (в смысле «Узкий Путь», путь для избранных). Значение слова «Махаяна» — «Великая Колесница» (в смысле «Великий Путь»).
Временем оформления Хинаяны можно с полным основанием считать 80 г. до н. э., когда на Ланке впервые происходит письменная фиксация тхеравадинского Канона — палийской Типитаки. Но приблизительно в этот же период начинают появляться и первые махаянские сугры: самый ранний махаянский канонический текст - Сутра о Запредельной Премудрости в восемь тысяч стихов» - относится именно к 1 в. дон, э.
Изучим принципиальные отличия Махаяны и Хинаяны. Идеальной личностью Хинаяны является архат («достойный») - святой монах, достигший собственными усилиями цели Благородного семеричного Пути — нирваны — и навсегда покинувший мир. На пути к нирване монах проходит ряд ступеней:
1) ступень вступившего в потока (сротапанна), т. е. вставший на путь бесповоротно «вступивший в поток» уже не может деградировать и сойти с пути;
2) ступень единожды возвращающегося (сакридагамин), т. е. человека, сознание которого еще в одном рождении должно вернуться а уровень мира желаний;
3) ступень более не возвращаю щегося (анагамин), т. е. святого, чье сознание отныне будет всегда пребывать в состоянии медитативного сосредоточения на уровне миров форм и не-форм. Практика анагамина завершается обретением плода архатства и вступления в нирвану «без остатка».
По учению Хинаяны, Будда до своего пробуждения был обычным человеком, только наделенным великими добродетелями и святостью, обретенной благодаря совершенствованию в течение многих сотен жизней.. После пробуждения Сиддхартха Гаутама перестал быть человеком в собственном смысле этого слова, став Буддой, т. е. просветленным и освобожденным от сансары «существом», но никак не богом или какой-либо иной сверхъестественной сущностью. Если мы, будучи монахами (Хинаяна подчеркивает, что только монах, соблюдающий все обеты Винаи, может стать архатом и обрести нирвану), станем во всем следовать примеру Будды и его учению, то мы достигнем того же самого, чего достиг и он. Сам Будда ушел в нирвану, его в мире нет, и для него мира нет, а поэтому бессмысленно ему молиться или просить его о помощи. Всякое поклонение Будде и поднесение даров его изображениям нужны не Будде, а людям, воздающим, таким образом, долг памяти великому Освободителю и упражняющихся в добродетели даяния. Хинаяна является монашеской формой буддизма. В рамках этой традиции буддистами могут считаться только монахи. Только монахи могут реализовать цель буддизма — обретение покоя нирваны. На долю мирян остается только улучшение своей кармы через совершение добрых дел и накопление заслуг, обретенных благодаря поддержке и содержанию буддийской общины (сангхи). И благодаря этим заслугам и миряне в одной из последующих жизней смогут стать достойными принятия монашеских обетов, после чего и они вступят на Благородный Восьмеричный Путь. Поэтому тхеравадиньи никогда не стремились к особенно как: тинной миссионерской деятельности или к вовлечению мирян в жизнт сангхи и различные формы религиозной деятельности.
Хинаяна получила распространение только в странах, чья культура формировалась под сильнейшим влиянием индийской культуры, т. е. в странах Южной и Юго-Восточной Азии (за исключением Вьетнама).
Махаяна
Подход Махаяны к обозначенным выше доктринальным вопросам был совершенно иным. Во-первых, идеальной личностью для последователей Великой Колесницы был не обретший нирвану архат, а стремящийся к достижению состояния Будды на благо всех живых существ бодхисатва1.Во-вторых, уже не нирвана, а пробуждение (просветление — бодхи) становится целью буд.дийского пути в рамках этого направления. В-третьих, для махаянистов Будда — отнюдь не просто человек. Будда отныне есть метафизическая реальность, истинная природа всех дхарм, лишь явленная людям в виде человека — Учителя, Буддьт Шакьямуни, как она была явлена и ранее в образах других Будд и как она будет многократно явлена и позднее — в грядущих Буддах нашей и иных кальп.
Уже самые ранние махаянские тексты провозглашают точку зрения, согласно которой нирвана, к которой стремятся хинаянисты, не есть истинная и высшая нирвана. Да, говорят махаянисты, последователи Малой Колесницы выходят из сансары, освобождаются от мучительной круговерти рождений—смертей, но высшая истина остается недоступной для них, ибо, освободившись от аффективных препятствий, они все еще остаются во власти препятствий, связанных с неправильным знанием, так сказать, препятствий гносеологического характера, которые могут быть преодолены только на пути Махаяньи, ведущим к совершенному и всецелому пробуждению (аннутара самьяк самбодхи), т. е. к достижению, состояния Буддьи, который был не просто первым архатом, а великим окончательно и всецело пробужденным существом, И это состояние пробуждения много выше нирваны хинаянского архата. Более того, махаянскве тексты отнюдь не склонны называть хинаянских свя- Здесь бодхисатва — тот, чья суть стала просветленной. Их называют архатами; их обычное обозначение в этих произведениях — шраваки и пратьека-будды. Шраваки («слушающие голос») — это ученики Будды, не постигшие всех глубин учение Татхагаты и привязавшиеся к идее нирваны как индивидуального освобождения, проще говоря, это синоним хинаянского монаха. Нирвана становится доступной благодаря познанию Четырех Благородных Истин. Пратьека-будды — это выражение означает «уединенньий» или «отьединенный» Будда, «Будда для себя». Пратьека-будды обретают нирвану самостоятельно, собственными усилиями, вне связи с будцийской общиной и без опоры на учение Будды. Достигнув цели, они не проповедуют Дхарму людям, оставаясь в уединении и полном от- решении от мира. Мара, искушая Будду призывом оставаться под Древом Бодхи и не выходить на проповедь, стремился превратить Шакьямуни в пратьека-будду, что ему, как известно, не удалось. Пробуждение пратьека-будд является результатом познания ими принципа причинно-зависимого происхождения.
В раннем буддизме, как мы помним, бодхисатвой назывался будущий Будда до того, как он обрел пробуждение, т. е., собственно, стал Буддой. В Махаяне бодхисатва — это любой человек, монах или мирянин, наделенный намерением обрести бодхи, пробудиться, стать Буддой. В зрелой Махаяне двумя главными и ‚ определяющими качествами бодхисатвы становятся Мудрость (праджня) и Сострадание (каруна). Невозможно стать Буддой, не обладая в совершенстве этими двумя качествами. Состояния Будды нельзя достичь только при помощи одной лишь мудрости или одних искусных средств: мудрость без средств пассивна, средства без мудрости слепы.
Что же говорят представители Махаяны по поводу природы Будды? Поскольку Будда есть Будда благодаря обретению бодхи, то природа Будды и природа бодхи совпадают, и если бодхи суть вечный надмирный принцип, то таков и Будда. Пробужденность Будд выражается в Дхарме — Учении, и Дхарма, таким образом, формирует как бы духовное и истинное «тело» Будды. Но под дхармой понимается также и «элементарная частица» опыта. Будда есть наивысшее существо, и его Дхарма — наивысшая Дхарма. Таким образом, духовное Тело Будд есть Дхарма дхарм.
В ходе таких рассуждений в Махаяне сформировалось учение о Дхармовом Теле Будд как реальности, наделенной наивысшим онтологическим статусом. Природа Будды есть истинная природа всех феномен всех дхарм. Все дхармы суть дхармы Будды, их природа суть природа Будды. Из этого следует, что все существа — ни кто иные, как Будды, но только не пробудившиеся к пониманию этого, не реализовавши свою внутреннюю и изначально пробужденную природу.
В настоящее время буддизм Махаяны существует в двух вариантах достаточно сильно отличающихся друг от друга: это тибето-монгольская Махаяна (неверно называемая ламаизмом) с каноническими текстами на тибетском языке (Тибет, Монголия, некоторые народы России — буряты, калмыки, тувинцы, население различных областей Гималаев и некоторых других мест) и дальневосточная Махаяна (на основе китайского буддизма и с каноническими текстами на китайском языке) — Китай, Корея, Япония, Вьетнам.
Ваджраяна
В начале второй половины 1-го тысячелетия н. э. в буддизме Махаяны постепенно зарождается и формируется новое направление, получившее название Ваджраяны, или тантрического буддизма; это направление может считаться заключительным этапом развития буддизма на своей родине — в Индии. Слово «Тантра» никак не характеризует специфику этого нового типа буддизма. Тантра (как и сутра) просто тип текстов, в которых может и не быть ничего «тантрического». Если слово «сутра» означает «нить», на которую нечто нанизывается, то слово «Тантра», образованное от корня «тан» (тянуть, растягивать) и суффикса «рта», означает основу ткани; т. е., как и в случае с сутрами, речь идет о неких базовых текстах, служащих основой, стержнем.
Слово «ваджра» первоначально употреблялось для обозначения громового скипетра индийского Зевса — ведийского бога Индры, однако постепенно его смысл изменился. дело в том, что одно из значений слова «ваджра» — «алмаз», «адамант». В рамках буддизма со словом «ваджра» начали ассоциироваться, с одной стороны, изначально совершенная природа пробужденного сознания, подобная несокрушимому алмазу, а с другой — само пробуждение, просветление, подобное мгновенному удару грома или вспышке молнии. Слово Ваджраяна может быть переведено как «Алмазная Колесница», «Громовая Колесница» и т. п.
Все своеобразие Алмазной Колесницы связано с ее методами (упая), хотя цель применения этих методов все та же — обретение состояния Будды для блага всех живых существ.
Ваджраяна утверждает, что главное преимущество ее метода — его метода чрезвычайная эффективность, «мгновенность», позволяющая человеку стать Буддой в течение одной жизни. Вместе с тем наставники Ваджраяны всегда подчеркивали, что этот путь является и самым опасным, подобно прямому восхождению к вершине горы по канату, натянутому над всеми горными ущельями и пропастями. Малейшая ошибка на этом пути приведет незадачливого практиканта-йогина к безумию или рождению в аду. Если йогин вступает на Колесницу Грома ради собственного преуспеяния, в погоне за магическими силами (махасиддхами), его конечное поражение и духовная деградация неотвратимы.
Начало практики в системе Ваджраяны предполагало получение специальных посвящений и соответствующих им устных наставлений и разъяснений от достигшего реализации Пути учителя. Роль учителя, гуру, в тантрической практике особенно велика.
Основные психотехники, используемые в Ваджраяне, могут быть сведены к совершению особых, имеющих сложное символическое значение, ритуалов-литургий и к практике манер, технике визуализации (мысленного воспроизведения образов) божеств и созерцанию мандол.
Впервые элементы тантрической практики, существовавшие в буддизме с древности, начали оформляться в особую логическую систему в IУ—У вв. Если же говорить о месте появления тантрического буддизма, то им, скорее всего, была Южная или Восточная Индия.
Все тантрические тексты высокознаковы и вовсе не рассчитаны на дословное понимание. Многое в их интерпретации зависит от уровня, на котором текст истолковывается. Так, на одном уровне требование убить родителей может означать искоренение клеш и дуалистического видения реальности, служащих как бы родителями для сансарического существа, а на другом — пресечение движения потоков энергии в позвоночном столбе посредством задержки дыхания в ходе логической практики.
Особенно следует остановиться на сексуальной символике Тантра, которая настолько очевидна, что даже стала ассоциироваться у западного обывателя с самим словом «тантризм». Отнюдь не удивительно, что работающие с подсознанием тантрические Гогины специальное внимание уделили сексуальности как основе самой жизнедеятельности организма, который рассматривался как микрокосм — точная копия универсума.
Направление Ваджраяна рассматривало блаженство, наслаждение как важнейший атрибут природы Будды и даже провозгласила тезис о тождестве густоты и блаженства. Сексуальное наслаждение рассматривалось тантриками как наиболее адекватное сансарическое выражение этого трансцендентного блаженства. Максимально интенсивные сексуальные переживания использовались в психопрактических целях для остановки концептуального мышления, ментального конструирования, избавления от субъектно-объектной двойственности и перехода. на уровень переживания абсолютного блаженства нирваны.
Тантрический буддизм фактически стал ведущим направлением поздней индийской Махаяны эпохи правления царей династии Палов, последних буддийских монархов Индии (УIII — начало ХIII вв.), и был в таком же статусе заимствован синхронно формировавшейся тибетской традицией. Напротив, на Дальнем Востоке тантра получила относительно незначительное распространение. Ваджраяна и поныне остается чрезвычайно актуальным для центрально-азиатского буддизма.
Дата: 2019-07-24, просмотров: 402.