Сontemporary art (англ.) – Актуальное искусство – термин, возникший в 90-х годах 20 века для обозначения современного искусства (условно с 60-х гг 20 века по сегодняшний день). Тонкий намек, что все, что было до этого – уже не актуально.
В актуальном искусстве тоже существует свой арт-рынок, который управляется несколькими влиятельными мировыми арт-дилерами, среди которых безгранично властвует Чарльз Саатчи (Великобритания, Лондон).
Появились Artist-run space — самоорганизованные выставочные пространства, руководимые самими художниками или независимыми кураторами.
И еще официальному арт-рынку актуального искусства противопоставил себя новый бунтарский стиль искусства – стрит-арт, вне галерей на улицах городов, называющий вещи своими именами, возникший не легально. Бэнкси, стрит-арт:
Ансельм Кифер (г.рожд. 1945) – современный немецкий художник, скульптор, инсталлятор. Лауреат премии Вольфа (1990), со своим особенным художественным видением, идущим не «от головы», а из сердца, в котором образно говоря «пепел». Человек, родившийся под последними бомбежками Второй мировой войны. Масштабный живописец. Крупнейший из художников послевоенной Германии. Главная болевая точка творчества Кифера — Холокост как воплощение германской катастрофы. Работа с живописными фактурами (тут не передашь). Реальность в ощущениях. «Нюрнберг» - поле мокрой травы (1), «Дух над водою» (2)
«Искусство - это сложно, это не развлечение» (А.Кифер)
1 
2 
В 1990-2000-х годах создал серии работ, вдохновленных творчеством румынского поэта Пауля Целана, австрийской писательницы Ингеборги Бахман, русского поэта Велемира Хлебникова. Также Кифер известен как театральный художник и книжный иллюстратор. Одна из ключевых для Велимира Хлебникова, идея о бесконечной цикличности судьбоносных военных столкновений, происходящих на воде и суше раз в 317 лет, стала для Кифера основой для размышления на темы войны и мира.
В 90-х годах в своих работах Ансельм Кифер начал анализировать универсальные мифы, повествующие об общих вопросах существования и смысла жизни, постепенно уходя от темы национальной идентичности немцев. В 1991 году в жизни художника происходит резкий поворот: он отказывается от своей студии в Хорнбахе, уходит из семьи (на тот момент у Кифера была жена и дети), уезжает из Германии и в следующие годы совершает несколько поездок в Японию, Мексику и Индию. В 1992 году Кифер начинает обустраивать свою новую студию, теперь в коммуне Баржак, Франция. Как и в Хорнбахе для студии он выбирает заброшенное индустриальное здание (в Баржаке это брошенная фабрика по производству шелка). В художественном смысле в этот период (особенно в 1995-2001 гг.) основной темой художника можно считать космос. Кроме того, в этот период Кифер создаёт большинство из своих скульптур. В 1999 году художник стал лауреатом Императорской премии Японии за прижизненные достижения.
В 2002 году в Милане Ансельм Кифер создает серию скульптурных работ "Башни" для складов Pirelli. Кроме того, он создает ряд арт-объектов на грани живописи, скульптуры и инсталляции, которые можно интерпретировать как своеобразный ответ мастерам XX века, диалог между современностью и столь неоднозначным прошлым. Особое место здесь занимают его работы, посвященные поэтам Полу Целану и Велимиру Хлебникову. В 2006 году выставка Кифера "Велимир Хлебников" впервые прошла в небольшой галереи недалеко от студии художника в Баржаке. Затем выставка переехала в White Cube в Лондоне, а позднее - в Музей современного искусства в Алдриче, штат Коннектикут. Данную "выставку картин" (такого формальное обозначение работы) принято интерпретировать как одну большую инсталляцию, состоящую из 30 больших (2 х 3 метра) картин, висящих на двух стенах в специальном помещении из гофрированной стали (помещение во многом продолжает эстетику студии, в которой вся работа была создана). В идейном плане инсталляция является отсылкой к эксцентричным теориям русского поэта-футуриста Велимира Хлебникова, который разработал "язык будущего" под названием "Заумь", и который постулировал, что разрушительные морские сражения влияют на ход истории раз в 317 лет. В картинах Кифера игрушечные линкоры как будто только что покинули поле боя. Их корпуса часто деформированы, а основным цветом является цвет ржавчины, который местами смешивается с черным, белым, серым. Поверхность картин шероховатая, поверх краски местами нанесена штукатурка, грязь и глина. Местами (что характерно для всего творчества Кифера) на картинах и участках стен между ними нанесены надписи на немецком языке.
В 2007 году художественный триптих Кифера (картина "Атанора" (2) и две скульптурные работы - "Даная"(3) и "Hortus Conclusus" (1))
вошел в постоянную экспозицию Лувра и т.о. он стал первым живым художником удостоенным подобной чести со времен Жоржа Брака в 1953 году.
В 2008 году Ансельм Кифер переехал в Париж. Т.о. он был вынужден покинуть свою студию в Баржаке и перебраться ближе к новому месту жительства. Для своей новой студии он выбрал здание бывшего универмага La Samaritaine на трассе Периферик в пригороде Парижа. Для переезда Киферу понадобилось 110 грузовиков. Это мероприятие широко освещалось в французских СМИ.
В декабре 2011 года Ансельм Кифер (не отказываясь от своей студии под Парижем) приобрел часть выведенной из эксплуатации АЭС Мюльхайм-Керлих на западе Германии, вблизи Кобленца. Художник заявил, что собирается превратить данные помещения частично в арт-объект, частично в студию. Для заключения подобной сделки Кифер писал письма непосредственно главе электроэнергетической компании RWE Юргену Гроссману.
В 2008 году Ансельм Кифер стал первым художником, который был удостоен Премии Мира немецких книготорговцев (нем. Der Friedenspreis des Deutschen Buchhandels).
С 30 мая по 3 сентября 2017 года в Санкт-Петербурге, в Николаевском зале Зимнего дворца состоялась выставка «Ансельм Кифер – Велимиру Хлебникову», организованная Государственным Эрмитажем совместно с галереей Тадеуса Ропака (Galerie Thaddaeus Ropac, London/ Paris/ Salzburg). Выставка была посвящена великому русскому поэту Велимиру Хлебникову.
Дамиен Хёрст (г.рожд. 1965) – один из самых масштабных британских художников, великий мистификатор и самый богатый из ныне живущих художников в мире. Последовательно воплощает в скульптуре игровое сознание постмодернизма. Наиболее яркий представитель группы Britart, доминирующей в искусстве Англии последние четверть века (сейчас ему за 50 лет). Работа Хёрста «Физическая невозможность смерти в сознании живущего» (1991), представляет тигровую акулу в аквариуме с формальдегидом, - это символ этого объединения.
В 2017 году представил на Венецианской выставке (биеннале) современного искусства грандиозный проект «Сокровища с места крушения «Невероятного» - многослойный лабиринт из скульптур, псевдоисторических объектов, фотографий и видеосъёмок «обнаружения» и «спасения» бесценного груза. Эстетика постмодернизма.
По легенде, корабль пошёл ко дну у берегов Восточной Африки. На его борту находилась обширная коллекция произведений искусства, принадлежащая освобождённому рабу по имени Сиф Амотан II. Собрание включало артефакты всех известных на тот момент цивилизаций и направлялось на музейный остров, где должно было быть выставлено напоказ. Судно затонуло, и все его ценности безмятежно покоились в морских глубинах до 2008 года. Теперь эти сокровища предстали перед нами.
Игра со зрителем, цитаты и отсылки ко всему мировому искусству, как и в архитектуре – ироническое переосмысление наследия истории искусства, двойное кодирование - ориентация одновременно на широкий круг зрителей – и простых людей и знатоков.
Ян Фабр (г.рожд. 1958) - один из крупнейших мастеров современного европейского искусства, бельгийский художник, график, скульптур, инсталлятор. В 2017 году в Эрмитаже состоялась его выставка «Ян Фабр: Рыцарь отчаяния — воин красоты». Фабр в Эрмитаже был показан в диалоге с фламандскими мастерами XVII века. До этого на выставке Яна Фабра в Лувре инсталляции художника соседствовали с шедеврами фламандской и голландской школ живописи. Фабр рассказал о том, что его работы в залах искусства Фландрии призваны заставить зрителей «остановиться, уделить время искусству». «Современные посетители проходят мимо Рубенса, как мимо витрин большого магазина, они не смотрят на детали», — говорит художник.
«Для меня быть рыцарем — это самое романтичное из всего того, что я могу себе представить. В творчестве есть надежда. Это всегда вера в надежду, что художник создает лучший мир. Когда я не смогу улучшать мир вокруг себя или кого-нибудь, я перестану быть художником. Отчаяние для меня — это черная дыра, в которой я могу обнаружить самый красивый оттенок розового. Отчаяние позволяет моим нервам быть более обостренными во всем…» — из интервью Яна Фабра.
Внук известного энтомолога Жана-Анри Фабра, автора знаменитой книги «Жизнь насекомых», Ян Фабр широко использует эстетику животного мира. Он в качестве художественного материала пользуется панцирями жуков, скелетами, рогами, чучелами и изображениями животных в различных материалах. Этим не исчерпывается список необычных средств выражения художественных идей, среди них — собственная кровь художника, пепел от долларовых купюр и синие чернила шариковой ручки BIC.
В 2002 году по заказу королевы Бельгии Паолы Ян Фабр создал работу «Небо восхищения». Он покрыл плафоны роскошного потолка в Зеркальной комнате королевского дворца, а также одну из люстр, надкрыльями более чем миллиона златок. В Конго, Малайзии и других странах златок едят, как в Европе едят устриц. «Это важный продукт питания, в нем много белка. Я заранее договорился с ресторанами, и они собирали для меня надкрылья жуков. К тому же я сотрудничал с крупным энтомологическим институтом," - отмечает Фабр.
Генеральный директор Государственного Эрмитажа Михаил Пиотровский пишет, в частности, следующее: «Его инсталляции с чучелами кошек и собак в Главном штабе шокируют. Но это напоминание о варварском отношении к животным, о чем свидетельствует даже название. Надо не возмущаться, а задуматься, о чем говорит художник. Да, очень резко. Но искусство не всегда должно доставлять только эстетическое удовольствие. Фабр „кричит “о том, что происходит в мире. Неуютно? Да, но вспоминайте о том, что происходит» — отмечает Михаил Пиотровский.
Ро́берт «Роб» Гонса́лвес (англ. Robert "Rob" Gonsalves, 1959-2017) – канадский художник, придумавший стиль «магический реализм»
Картины Гонсалвеса — это всегда волшебное объединение миров, незаметные метаморфозы, перетекание объектов из одной ипостаси в другую. Художник как бы намекает нам — все в мире взаимосвязано.
Роб начал рисовать свои первые работы в 12 лет — его интересовали архитектура, перспектива, всевозможные конструкции. Художник и сейчас отдает центральное место в своем творчестве архитектуре, только теперь он строит иллюзии. Да так мастерски, что порой сложно разглядеть, где заканчивается один мир и начинается другой. Творчество Гонсалвеса взросло на почве из искусства Дали, Магритта и Эшера.
«Ночная авиация» (1), «Незаконченный пазл» (2)
1 
2 
Подробнее о художниках «актуального искусства» (на русском языке):
http://contemporary-artists.ru
Уличная культура: граффити
Стирание грани между искусством и жизнью привело к возникновению уличной культуры и стрит-арта (сначала нелегального, затем постепенно легализуемого). Неформальное творчество художников-индивидуалов противостоит утилитарной массовой поп-культуре. Граффити Бэнкси – герой и гений нашего времени. Художник-инкогнито из Великобритании, превративший стрит-арт в высокое искусство. Великий мистификатор. График, автор фильма «Выход через сувенирную лавку» - о современном искусстве, был номинирован на премию «Оскар» как документальный фильм (но жюри не определилось на сколько фильм документальный, закралось подозрение, что история -вымышленная). В любом случае фильм по существу о сути современного искусства.
«Бунтарь» (1) - создан в Иерусалиме в 2003 году и считается самой известной среди работ Бэнкси. Другой его узнаваемый герой – вот эта крыса, своеобразная подпись Бэнкси.
1 
2 
«Девочка с воздушным шаром» на мосту через Темзу появилась в 2002 году, вышла на 1 место в топ-20 любимых произведений искусства британцев в. Изображение ребёнка, с грустью глядящего на улетающий воздушный шарик в форме сердца, потеснило картины традиционно почитаемых на Туманном Альбионе Джона Констебла и Уильяма Тёрнера.
20 лет ему удавалось ускользать от журналистов и полицейских. С конца 1990-х он «бомбит» стены родного Бристоля и других городов по всему миру социально-политическими граффити: притеснение мирного населения в Палестине, лицемерие политиков, беженцы. В 2007 году, когда работы Бэнкси начали скупать Анжелина Джоли, Бред Питт, Кейт Мосс, Джуд Лоу и другие знаменитости, он превратился из хулигана, скрывающегося от полиции, в главного художника современности. Его признали культурной иконой Соединенного Королевства. По опросам молодежи из других стран, они ассоциируют английскую культуру с Уильямом Шекспиром, Королевой Елизаветой II, Дэвидом Бэкхемом, Битлз, Чарли Чаплином, Джоан Роулинг, Элтоном Джоном, Адель и. Бэнкси.
В 2010 году журнал Time включил британца в список 100 самых влиятельных людей планеты, наравне с Бараком Обамой и Стивом Джобсом. Вместо портрета статью иллюстрировало фото с бумажным пакетом на голове. Оставаться инкогнито в 21 веке – задача из области невозможного. Бэнкси утверждает, что анонимность помогает ему скрываться от полиции, недоброжелателей и не отвлекать внимание от своих работ.
Объединение Etam Cru (дуэт двух польских художников Sainer и Bezt . Это работа Сайнера в Польше, в Лодзе (1). Еще их же (2,3)
1 
2 
Художник стрит-арта – райтер, современный стрит-арт связан с появлением аэрозольных красок в баллонах.
Mural Mosaic - процесс, изобретенный художником Льюисом Лавуа (Канада): отдельные самостоятельные картины становятся фрагментами другой бОльшей картины.
Фрагменты размещаются в определенном порядке, чтобы создать из маленьких картин одну большую. Первый Mural Mosaic была создана в 1997 году для стены рядом с картинной галереей в Санкт-Альберт, Альберта, Канада.
"Ковчег Дикой природы Сокровища Земли" (1) Настенный рисунок, выполненный 160 художниками. Каждый квадрат рисунка выполнен другим художником и является отдельной самостоятельной картиной. «Давид» (2)
1 
2 
Герои-ветераны Канады
http://www.muralmosaic.com- можно рассмотривать
Отражение философии постмодернизма в искусстве и массовой культуре.
Франция – страна, где постмодернизм обрел философское осмысление. Ж. -Ф. Лиотар – французский философ, первым ввел понятие постмодернизма в философии.
*Хотя если быть точным, то первым, кто заговорил о постмодернизме был американский архитектор Чарльз Дженкс (г.рожд – 1939), чья книга «Язык постмодернистской архитектуры» («The Language of Post-Modern Architecture») вышла в 1977-м, за два года до «La Condition postmoderne» основателя философии постмодернизма Жана-Франсуа Лиотара.
Главные титаны теории и философии постмодернизма – французы Ролан Барт (1915–1980), Жак Деррида (1930–2004), Жан Бодрийяр (1929–2007) и Мишель Фуко (1926–1984) – исследователь-изобретатель «дискурса».
По выражению еще одних известных философов постмодернизма Делеза и Гваттари, анализировавших феномен массовой культуры второй половины 20 века, произошло формирование сознания малых групп, сложились «племенные культуры» и «племенная психология», на основе которых складывается «групповая солидарность».
Таким образом, к концу 20 века импульс древнегреческого цивилизационного прорыва к индивидуальному развитию, к тому, чтобы состояться как человечество, заметно угас. Вернулись к тому, с чего начинали – к племенной первобытной культуре.
Искусство – зеркало сознания – все это сразу же отразило: сначала тяга к примитивизму, затем к абстракционизму и поп-арту в искусстве, связанным с древнейшим подсознательным инстинктом «наследить», оставить отпечаток – (шелкография), и затем к ритуальным синкретическим акциям (в постмодернизме – хепенинг и перформанс, например, перформанс Олега Кулика «Человек-собака» состоял в том, что тот голым по улицам бегал на поводке.
Уже древние греки понимали, как велика разница между животным и человеком:
котенок все равно вырастает котом, даже если его вскоре после рождения забрать и растить среди людей; а если ребенка вырастить среди животных, из него не выйдет человека.
Человеком не рождаются, а становятся с одним условием – познания через следование высшим ценностям (этике) в процессе человеческого общения, обмена чувствами и смыслами (культура, наука, искусство – области, где общение и обмен смыслами не ограничен пространством-временим).
Этика – область надбиологической регуляции человеческих отношений, с ней связаны высшие ценности и идеалы.
Про это творческое завещание Тициана 16 века, позднего Возрождения: «Аллегория благоразумия» (1), и символист 19 века М. Чюрлёнис «Соната. Анданте» (2) - про те же два плана человека: биологический (выживание) и этический (высшие ценности)
1 
2 
Цивилизационный прорыв древних греков состоял в наработке этического опыта, отличающего человека от животных - благодаря последовательному развитию языка (и высшей его формы – поэзии), активному познанию и эмпатии – сочувствия (способности поставить себя на место другого, умения сострадать и что оказывается еще более сложно - сорадоваться). Об этом главная тема древнегреческого искусства: борьба цивилизации (греческой, конечно) с варварами, борьба людей с этическими принципами против животных инстинктов. Титаномахия - греческие боги победили титанов, кентавромахия - лапифы бьются с кентаврами, амазономахия - греки с амазонками; трояномахия - с троянцами и персомахия – с персами. И в итоге в искусстве эллинизма – позднего этапа развития древнегреческой цивилизации - проявилось сострадание к поверженным, в которых греки распознали таких же людей.
В 20 веке с его двумя мировыми войнами произошел откат к «варварству», так или иначе архитекторы функционализма и развернувшаяся рекламная индустрия стали опираться в своих расчетах только на одинаковые у всех физиологические потребности человека, учитывать один биологический план.
Но без этики внутри и ежедневной работы духа формируется только массовое сознание племенных культур, озабоченных собственным выживанием за счет других. Такое первобытное сознание уже близко к животному с его естественным отбором, пищевой цепочкой и проч. Оно не склонно задумываться о благородных высших ценностях: бесстрашии, радости, сочувствии, любви, мудрости, которые высшие – потому что это смыслы, стоящие над животными инстинктами, побеждающие их и приводящие человека к внутренней свободе.
Гойя в картине «Расстрел повстанцев в ночь на 3 мая 1808 года», пережив в своей жизни ужасы войны (когда наполеоновская армия вторглась в Испанию), показал, что бесстрашие и внутренняя правота позволяют даже безоружному человеку под дулом ружья переживать чувство внутренней свободы, которого не достичь исполняющей чужой приказ безликой вооруженной толпе с «групповой солидарностью» и общей «племенной идеологией».
По-своему тему внутренней свободы развивали и художники-модернисты – Шагал, Пикассо и др., оставив этический содержательный план главным в своем творчестве, при этом специально доводя внешнюю форму до гротеска и абсурда – в пику академизму и глянцевой поп-культуре.
Все художники, имена которых сохранила история искусства, отражали в своем творчестве всегда оба плана – внешний: материальный-биологический и внутренний: духовный-этический. Не трудно догадаться, какой для них был важнее. Мастеров – в каких бы стилях они ни работали - всегда интересовало, как эти планы в человеке взаимодействуют – гармонично или между ними диссонанс (например, портрет благородного придворного карлика у Веласкеса).
Созидатели и потребители. Еще Альбрехт Дюрер в эпоху Возрождения (16 в) оставил в «Меланхолии I» важные вехи на пути художника в становлении его Человеком и Мастером. Если биологический план – это некая данность, то этический надо самим наработать. Чтобы стать личностью нужно овладеть ремеслом + интеллектуальным знанием своего времени + исследовать и совершенствовать дух. Это ориентиры вневременные на все эпохи и все времена.
Альбрехт Дюрер «Меланхолия I » 1514 г.
У придворного испанского художника Диего Веласкеса (17 век, барокко) в его поздней картине «Пряхи», которая перекликается с «Меланхолией I» (на первом плане – владение ремеслом, та же лестница за спиной у мастерицы) изображены два типа людей: созидатели (мастера) и потребители (на дальнем плане).
В 20 веке массовой культурой, вооруженной рекламой, была внедрена иллюзия, что достаточно быть способным купить готовые вещи, одобренных большинством брендов, вписаться в современный дизайн, и ты – уже Человек.
Герой массовой культуры конца 20 века – не созидатель, а Потребитель.
Т.о. в конце 20 века – стала возникать массовая культура неведения.
Неведение – это не то, когда человек чего-то не знает (никто не может знать всё),
а когда человек не знает и не хочет знать, когда угасает сам импульс стремления к познанию.
А как заметил Франсиско Гойя еще в 19 веке «Сон разума рождает чудовищ»
Познание – это процесс, оно само по себе не имеет конечного результата, оно как дыхание – бесконечно и непрерывно. Познание присуще только человечеству как биологическому виду.
Для мастера- созидателя карту этого пути познания оставил в «Меланхолии I» Дюрер.
Для потребителя с сознанием «племенной культуры» - «счастье в неведении».
Человек конца 20 века устал от ужасов и давления всего пережитого за две мировые войны, от безграничного масштаба реальности, повлиять на которую, как теперь кажется, уже не возможно. Психике снова стало трудно принять всю эту информацию извне, и человек ничего не хочет узнавать еще, ему бы прошлый опыт сначала «переварить». Нельзя сказать, что современные люби менее одарены, чем люди прошлых эпох, это не так. Фраза «счастье в неведении» - не изобретение нашего времени. Это цитата. «Неведение - это счастье - в том смысле, что иногда лучше не знать плохих новостей, так их легче пережить» - это старинное английское выражение - Ignorance is bliss (анг.)
*Выражение указано в Американском словаре "American Heritage Dictionary of Idioms" Кристина Аммера (by Christine Ammer), 1992, где отмечается, что эта идея известна с древности, но именно в таком виде выражение было указано в поэме Томаса Грея 1742, "Ode on a Distant Prospect of Eton College", в более полной версии - "Where ignorance is bliss, 'tis folly to be wise.
Т.о., в отличие от античности, Возрождения, модерна, с их доверием и интересом к современному им реальному миру, реальность в конце 20 века после двух мировых войн приравнивается «к плохим новостям», которые проще не знать.
В этом конец 20 века близок к первобытности, средневековью, барокко - тем временам, когда становится трудно выживать + в такие времена доминирует коллективное сознание (и его ценности) над индивидуальным сознанием.
*В конце 20 века, когда это стало особенно заметно, была создана теория Грэйвса и Спиральная динамика – где исследуется закономерность в эволюции ценностей человечества, с очередностью смены ценности коллективного и индивидуального. Сейчас виток ценностей коллективного, «племенного сознания»: корпоративная этика мировых компаний и т.д.
Поэтому с изображением реальности в конце 20 века становится совсем сложно.
Вместо реальности в искусстве постмодернизма возник Симулякр.
Это новое понятие, необходимое для описания и постижения многих современных процессов — от постмодернистского искусства до виртуальной реальности.
Понятие введено французским философом постмодернизма Жаном Бодрийяром.
Образ современного мира как симулякра с его культурой потребления наглядно передан в фильме «Матрица» 1999 года.
В начале фильма братьев Вачовски герой Нео (Киану Ривз) использует в качестве тайника знаковую для всего 20 века книгу философа постмодернизма Жана Бодрийяра «Симулякры и симуляция».
Матрица — образ современного мира - и есть симулякр, иллюзия чего-то, что не существует в реальности, копия мира. Компьютерная программа воспроизводит давно исчезнувший мир конца 20 века.
Привет от греков: понятие «симулякр» впервые встречается еще в латинских переводах Платона — как синоним греческого слова «эйдолон». Греческий философ разделял материальный мир и трансцендентный мир идей — эйдосов.
По Платону, идеи воплощаются в реальных предметах и важно, чтобы это воплощение происходило без искажений.
А «эйдолон», или симулякр — это ложная копия, искажающая идею-прототип, не отражающая ее сущности пустая оболочка. А значит, нарушающая гармонию Вселенной.
Мир массового сознания 20 века –с подменой смыслов – это симулякр.
*Новости 2017 года: https://www.newsru.com/crime/25oct2012/africgnggazprommsk.html
«В Москве задержаны африканцы с фамилиями Газпром и Роснефть, которые похитили 900 млн рублей и "подорвали имидж России". Зовите меня просто: Мурманское пароходство.
В 21 веке стирается грань между реальностью и фейком (подделкой).
Не удивительно, что в 20 веке платоновскую идею симулякра «отряхнули от пыли» и стали развивать французские философы-постмодернисты — Жорж Батай, Жиль Делез и Жан Бодрийяр.
Делез предлагает необычайно смелую концепцию: по его мнению, сам человек и есть симулякр.
«Бог сотворил человека по образу и подобию, — пишет философ. — Однако же в результате грехопадения человек утрачивает подобие, сохраняя при этом образ. Мы становимся симулякром. Мы отказываемся от морально-этического существования ради того, чтобы войти в стадию эстетического существования».
*А этика– это жизненно важная надбиологическая регуляция человеческих отношений, система высших ценностей. Без нее человек не человек, а безликая программа-функционер («агент Смит», «Женщина в Красном» из «Матрицы») или животное, поведением которого управляют инстинкты («что естественно – то не безобразно»). «Человек-собака» Олега Кулика – именно так на самом деле и выглядит стадия чистого эстетического существования.
Ее же изобразил Иероним Босх в своем Гентском алтаре (Северное Возрождение, 16 век), эстетика толпы – это вот это вот всё:
Чтобы человечество в 21 веке осталось человечеством, а не деградировало обратно в мир животных на фоне прогресса искусственного интеллекта, человеку, как и во все времена необходимо всё то же:
и биологический план, связанный с задачами выживания
и надбиологический – этический (сущность со смыслами, чувствами, высшими ценностями – бесстрашием, радостью, любовью-сочувствием и мудростью).
Настоящая реальность – та, где есть сущность, где материя одухотворена.
Портреты человека-симулякра 21 века в стиле фотореализм американского художника китайского происхождения Лу Конга (lu Сong, г.рожд 1978) – роботоподобные люди. Отражение утраты сущности (вот этого всего: бесстрашия, радости, сочувствия, мудрости и любви) – пустота внутри, в глазах.
Жан Бодрийяр описывал как симулякр современную мировую политику: власть симулирует власть, оппозиция симулирует протест. Массмедиа только подливают масла в огонь — они лишь имитируют акт коммуникации и передаваемая ими информация не имеет смысла. Как в популярнейшем фильме 20 века о политтехнологиях «Хвост виляет собакой» — чтобы отвлечь внимание от подмоченной репутации президента США, его пиарщики разыгрывают несуществующую войну в Албании. Студийный репортаж с «места военных действий», с девушкой, прижимающей к груди котенка — это не что иное как симулякр. Симулякром становится и местный «поручик Киже» — несуществующий американский солдат, выдуманный специально для того, чтобы вселять чувство патриотизма в сердца простых американцев.
Еще дальше зашел писатель Виктор Пелевин в романе «Generation П»: там подделкой становятся все медийные персоны российского телевидения и некоторые — американского: «Рейган со второго срока уже анимационный был. А Буш… Помнишь, когда он у вертолета стоял, у него от ветра зачес над лысиной все время вверх взлетал и дрожал так? Просто шедевр. Я считаю, в компьютерной графике рядом с этим ничего не стояло. Америка…»
В реальной жизни сознательным производством симулякров занимаются «информагенства несуществующих новостей» — американское The Onion и наше FogNews. Иногда грань между выдумкой и реальностью оказывается настолько тонкой, что другие издания перепечатывают фэйковые новости, приняв их за чистую монету.
За идею симулякра ухватилось и изобразительное искусство — в первую очередь, поп-арт. Художник притворяется, что воспроизводит натуру, но при этом в самой натуре не нуждается: оболочка, обозначающая предмет, становится важнее самого предмета.
Писатель и критик Александр Генис приводит такой пример: «Так, на одной из ранних картин Энди Уорхола «Персики» изображены не сами фрукты, а консервная банка с фруктами. В этом различии пафос всего направления, обнаружившего, что в сегодняшнем мире важен не продукт, а упаковка, не сущность, а имидж».
Тот же случай - «Диптих Мэрилин» Энди Уорхола, это не портрет человека, а многократное воспроизведение плаката как рекламы узнаваемого товара.
А что за человек был за этой оболочкой, чем он жил – уже не важно.
То, что изображало искусство во все предшествующие века - стал ли герой Человеком, и если стал, то каким, каков его жизненный опыт – все эти вопросы для массового сознания 20 века уже не актуальны, если этот опыт нельзя продать, извлечь из этого выгоду.
А Гойя, например, в 19 веке не всех своих персонажей изображал людьми:
на нескольких гравюрах «Каприччос» Гойи главным героем является человек-осел. В 18-19 веках это животное также олицетворяло глупость. Так что мастер лишь подчёркивает, что тщеславие – от глупости нашей. Осел из 1,
кукла с бантиком, и собачка с таким бантиком- герцогиня Альба, 2),
1 
2 
В конечном счете симулякры (пустые оболочки) становятся реальнее и важнее самой реальности.
Из этого возникает гиперреальность (виртуальная с ее жизнью в соцсетях, медийная с ее «глянцевой культурой», гламуром, фейковым телевидением и т.д), то есть, замкнутая на самой себе среда, которая уже все меньше нуждается в объективной действительности.
Мир правдоподобно изображенных оболочек, лишенных сути, где глянцевые журналы тиражируют образы многочисленных «Женщин в Красном» как в «Матрице», где идут зомби-сериалы, где «Сталин - эффективный менеджер» - становится все больше тождествен реальности.
А на самом деле в реальности если называть вещи своими именами, Сталин был тоталитарным диктатором, на совести которого огромное количество загубленных жизней – вот это главное, а не его прекрасные управленческие способности. Он рубил головы направо и налево – вот это его главная сущность. Не дай Бог никому стать таким «эффективным менеджером».
Если симулякром в конце 20 века философ постмодернизма Делёз посчитал человека, созданного по образу и подобию бога, но не реализовывающего это подобие,
то в 21 веке симулякром, пустой оболочкой в массовом сознании (у толпы в босховском понимании, у «недолюдей») - становится и сам бог. Не углубляясь в изучение религии, оставаясь в рамках культуры и искусства, понятие бога для европейской культуры можно кратко выразить этическим планом, «Бог есть любовь», он тот самый пример, этическая высокая планка для развития человека).
Постмодернизм стер последнюю грань - уравнял исторических деятелей- «эффективных менеджеров» типа Сталина, персонажей комиксов и бога, вкус подобия с которым оставался для людей европейской культуры прошлых веков ориентиром для самопознания. Кто сейчас помнит про свое «подобие богу»? пустые образы постмодернизма больше не содержат сути.
Ленин, Микки-Маус и Иисус Христос - герои скульптуры Александра Косолапова "Герой, вождь, бог" (1). Выставка "Пост-поп: Восток встречает Запад", галерея Саатчи (Saatchi), Лондон. Саатчи – основатель самого крупного рекламного агентства в мире, царь и бог современного арт-рынка. https://www.saatchiart.com/
Вопреки позитивной, но поверхностной, массовой культуре, люди в конце 20 века острее ощутили глубинную разобщенность и одиночество. Человечество конца 20 века – превратилось в «толпу одиночек» (образ писателя Курта Воннегута). Новые товары массового спроса в новых упаковках как рекламные гаранты счастья на деле не способны дать людям счастье, зато основной смысл жизни свелся к маленьким радостям бесконечного приобретения товаров массового спроса (шоппинг как образ жизни).
Одно из главных свойств симулякра по Бодрийяру — способность маскировать отсутствие настоящей реальности. По сравнению с чем-то очевидно искусственным привычная среда кажется более «настоящей» — в этом и заключается ловушка.
Так что в каком-то смысле все мы уже живем в Матрице.
В это же время нелегальный художник Бэнкси в стрит-арте посреди разрастающегося мира-симулякра оставляет меткие образы реальности, называя вещи своими именами.
Из англ.СМИ: «горький образ коммерциализации Рождества дан неуловимым уличным художником»:«Иисус Христос с сумками от шоппинга» (1). Стрит-арт, Лондон, декабрь 2011.Постер (2):
«Иисус сегодня» стрит-арт на стене здания в Нью-Йорке, ноябрь 2013.
Вечная, неустаревающая тема, на этот раз периода «актуального искусства»
Уличные художники, вдыхающие жизнь в свой мир:
Рауль Руис (улицы Гранады, Испания)
Дата: 2019-05-28, просмотров: 283.
