Поможем в ✍️ написании учебной работы

Имя

Поможем с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой

Выберите тип работыЧасть дипломаДипломная работаКурсовая работаКонтрольная работаРешение задачРефератНаучно - исследовательская работаОтчет по практикеОтветы на билетыТест/экзамен onlineМонографияЭссеДокладКомпьютерный набор текстаКомпьютерный чертежРецензияПереводРепетиторБизнес-планКонспектыПроверка качестваЭкзамен на сайтеАспирантский рефератМагистерская работаНаучная статьяНаучный трудТехническая редакция текстаЧертеж от рукиДиаграммы, таблицыПрезентация к защитеТезисный планРечь к дипломуДоработка заказа клиентаОтзыв на дипломПубликация статьи в ВАКПубликация статьи в ScopusДипломная работа MBAПовышение оригинальностиКопирайтингДругое

Нажимая кнопку "Продолжить", я принимаю политику конфиденциальности

Главные разномыслия протестантов с православными относительно вопроса священства заключаются в следующем.

I. Православные разделяют верующих на священство и мирян⁷⁶⁵, на пастырей и овец, на клир⁷⁶⁶ и прихожан. Протестанты же отказываются признавать такое разделение верующих, говоря о том, что пред Богом все верующие равны: все являются овцами Христа и священниками у Бога. Г. Гололоб, например, прямо говорит: «Евангельские христиане как и западные протестанты отрицают возможность сохранения в новозаветной Церкви института священства, а также правомочность передачи Божественной благодати посредством церковных таинств»⁷⁶⁷. Аргументы в пользу своей позиции протестанты приводят такие.

1) 1Пет. 2:9, где обо всех христианах сказано так: «вы – род избранный, царственное священство, народ святый, люди, взятые в удел». Вот, торжествуют протестанты, ясно написано, что все верующие, а не только особые люди в Церкви являются священниками. Поэтому, догмат о всеобщем священстве стал одним из важнейших для реформации, и остаётся таковым по сей день для всего протестантизма.

2) Протестанты говорят: «нам не нужны никакие особые люди-священники, так как у нас есть один священник Христос, как написано «...мы имеем такого Первосвященника, который воссел одесную величия на небесах...» (Евр. 8:1)». (По этой причине, кстати, протестанты и не называют своих пресвитеров священниками).

3) Нередко, также, в подтверждение догмата о всеобщем священстве протестанты приводят слова Христа: «А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель – Христос, все же вы – братья» (Мф. 23:8). Раз все мы друг другу братья, говорят протестанты, то значит, все мы равны; значит, никакого разделения верующих на клир и прихожан быть не должно.

II. У православных священство разделяется на три чина – епископ, пресвитер и диакон. Баптисты же, как и большинство протестантов других течений, признают только два чина⁷⁶⁸ – пресвитерский и диаконский.

III. Для Православия существенно важна преемственность священства. То есть православные признают только тех епископов, пресвитеров и диаконов, которые были рукоположены законными епископами, которые, в свою очередь, были рукоположены таким же образом, и так до времён апостольских. Вне этой преемственности, по вере православных, нет и не может быть истинного священства, а значит – и самой Церкви. Протестантские же пресвитеры не имеют апостольской преемственности, а могут говорить о какой-то преемственности в лучшем случае только до реформаторов XVI века, или своих ещё более поздних основателей. Но чаще всего наличию или отсутствию у пасторов своей церкви какой-либо преемственности протестанты не придают никакого значения. Пожалуй, самое лучшее (и согласное духу реформации), что протестанты могут ответить на вопрос о наличии у них преемственности, следующее: «для нашего спасения и нахождения в Церкви важна не формальная апостольская преемственность, а преемственность духовная, то есть живая апостольская вера; и спасаемся мы не благодаря пресвитерам и апостольской преемственности их рукоположения, а сердечной вере во Христа как своего личного Спасителя».

IV. У протестантов есть ещё несколько известных и часто выдвигаемых претензий к православным относительно священства⁷⁶⁹. Протестанты осуждают православных за то, что они: 1) называют своих священников «отцами», вопреки заповеди Христа «и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах» (Мф. 23:9); 2) целуют руки епископам и священникам, воздавая им тем самим чрезмерную честь; 3) носят длинные волосы (священство и монашество), несмотря на ясные слова ап. Павла: «Не сама ли природа учит вас, что если муж растит волосы, то это бесчестье для него» (1Кор. 11:14).

Как видим, протестантское отношение к священству резко и притом по многим пунктам отличается от православного. Поэтому, основательный разбор православных и протестантских позиций в свете Библии и учения ранней Церкви представляется делом предельно важным. Итак, рассмотрим эти спорные вопросы в вышеизложенной последовательности.

I. О разделении верующих на священство и мирян.

П. Рогозин догмат об «отличии духовенства от мирян» называет отступлением, и говорит также, что «мысль о делении церкви на два класса… чужда учению Нового Завета», и что Св. Писание не признаёт «подразделения на начальствующих и подчинённых», но «христианам, обращённым из обрезанных, трудно было в самом начале порвать с этим ветхозаветным подразделением: на «начальствующих» и «подчинённых"»⁷⁷⁰. Сам по себе этот факт (что протестанты силятся доказать равенство между членами Церкви, не признавая особого священства и отказываясь разделять верующих на священство и мирян, на пастырей и овец, на начальствующих и подчиненных) очередной раз свидетельствует о том, что протестанты только на словах свято чтят Библию и строят свою жизнь и учение только на ней. На самом же деле, первостепенное и решающее значение для них имеет не слово Божие, а их собственное человеческое, реформаторское предание, и если между ними обнаруживается противоречие, то предпочтение они всегда отдают своему преданию, а не Св. Писанию. Димитрий Чуйков, например, по этому поводу говорит: «нужно заметить, что попытки сектантов опровергнуть Библией Православное учение об особом Новозаветном священстве являются одной из нелепейших сторон бесчинств еретиков, и, именно, в силу множества очевиднейших Библейских свидетельств, подтверждающих правоту такого учения»⁷⁷¹.

Итак, сначала рассмотрим некоторые места Библии (в порядке от менее к более важным), которые яснейшим образом указывают на то, что верующие в Церкви разделены на пастырей и овец, на священство и рядовых верующих, на начальствующих и подчинённых.

Фил. 1:1: «Павел и Тимофей рабы Иисуса Христа, всем святым во Христе Иисусе, находящимся в Филиппах, с епископами и диаконами…». Эти слова ясно предполагают, что не все святые в Церкви – епископы и диаконы.

Иак. 5:14: «…болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви». Очевидно, что в Церкви одни члены являются пресвитерами, а другие нет.

1Кор. 12:28–29: «иных Бог поставил в Церкви во-первых, Апостолами, во-вторых пророками, в-третьих, учителями... Все ли Апостолы? все ли учители?» «Иных» значит не всех.

Деян. 14:23: «Рукоположив же им пресвитеров к каждой церкви, они помолились с постом и предали их Господу, в Которого уверовали». Очевидно, что из среды верующих избираются некоторые, на которых полагаются руки и которые становятся пресвитерами, а другие никогда не сподобляются сей благодати.

1Фес. 5:12–13: «Просим же вас, братия, уважать трудящихся у вас, и предстоятелей ваших в Господе, и вразумляющих вас, и почитать их преимущественно с любовью за дело их». Из этих слов ясно, что в Церкви Христовой есть предстоятели⁷⁷², а есть стоящие за ними; есть вразумляющие, а есть вразумляемые.

1Тим. 5:17: «Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении». Очевидно, что в Церкви одни – начальствующие, учащие и говорящие слово Божие пресвитеры, которым оказывается сугубая честь, а другие – подчинённые, слушающие первых и оказывающие им честь. Как же при этом баптисты могут говорить, что в Библии нет никакого «подразделения на начальствующих и подчинённых»?

Тит. 1:5: «Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал». Итак, мы видим здесь не равенство, а строгую иерархию: над верующими поставляются пресвитеры как пастыри и начальники над ними, которые, в свою очередь, находятся в подчинённом положении к Титу, который был епископом на Крите и имел право и власть их поставлять и рукополагать. Тит же подчиняется ап. Павлу (как сейчас епископы подчиняются патриарху), который приказывает ему совершить поставление пресвитеров. Приказывать же может начальник, а не равный.

Евр. 13:17: «Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет». Очевидно, что в Церкви есть наставники (пастыри) и наставляемые (овцы), о которых первые, кроме самих себя, дадут Богу отчёт! Обычный же христианин, которому Бог не вверял Своего стада, будет отвечать на Страшном Суде только за себя (и свою семью). Таким образом, в Церкви есть наставники и наставляемые, которые должны покоряться и пребывать у своих пастырей в подчинении.

Деян. 20:17,28: «Из Мелита же послав в Ефес, он (ап. Павел) призвал пресвитеров церкви, и, когда они пришли к нему, он сказал им: ...внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, Которую Он приобрел Себе Кровию Своею». Это место ясно свидетельствует о том, что не все верующие равны между собою и являются овцами по отношению только ко Христу, как думают протестанты. Вот, Св. Писание ясно свидетельствует о том, что в Церкви, кроме Христа, есть и другие пастыри, которые должны блюсти, то есть надзирать, и пасти Церковь. То есть простые верующие являются овцам и подчинёнными не только Христа, но и других пастырей Церкви! Причём здесь хорошо видно то самое «отличие духовенства от мирян», которое не хотят признавать протестанты, ибо ап. Павел ясно разделяет Церковь на две группы – пастырей и стадо.

1Пет. 5:1–5: «Пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых и соучастник в славе, которая должна открыться: пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним непринужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду; и когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы. Также и младшие повинуйтесь пастырям». Опять же, ап. Пётр ясно разделяет верующих на пастырей и овец (стадо), на старших и младших (не всегда по возрасту, а прежде всего, младших по своему положению). И пастырям заповедуется пасти Божие стадо, надзирать за ним, подавая пример, чтобы получить награду за свой труд от Пастыреначальника. Ведь и само слово «пастыреначальник» значит «начальник пастырей»; следовательно, в Церкви некоторые люди являются пастырями других верующих, а ведь между пастырем и овцой нет равенства, ибо пастырь есть начальник над овцой. И опять же, как в свете данного библейского отрывка можно утверждать, что Библия не подразделяет верующих на начальствующих и подчинённых?

Ис. 66:18–21 содержит в себе важнейшее пророчество о новозаветном священстве: «Вот, приду собрать все народы и языки, и они придут и увидят славу Мою. И положу на них знамение, и пошлю из спасенных от них к народам: в Фарсис, в Пулу и Луду, к натягивающим лук, в Тубалу и Явану, на дальние острова, которые не слышали обо Мне и не видели славы Моей; и они возвестят народам славу Мою и представят всех братьев ваших от всех народов в дар Господу… Из них буду брать также в священники и левиты, говорит Господь». Данное пророчество, несомненно, говорит о Церкви, и вот как толкует эти стихи Димитрий Чуйков: «"Из них …», то есть – из всех братьев, от всех народов, представленных (братьев) в дар Господу (см. 20 стих) через Крещение. – «Из них буду брать», то есть – не всех их, обращенных, а некоторых из них. Эту мысль усиливает слово «также», то есть, кроме того, что они уже посвящены Господу в крещении (представлены в дар Господу), они еще будут взяты в священники, то есть составлять особое или сугубое Новозаветное священство. Итак, в Ис. 66:21 Библия недвусмысленно говорит об особом Новозаветном священстве; и на основании Ис. 66:21 всякий Православный священник, достойный своего звания, имеет полное право называться священником⁷⁷³, и именно не в общем, а в преимущественном смысле, какой, как уже было доказано, и заключает в себе 21 стих»⁷⁷⁴.

Ин. 20:21–23 является важнейшим отрывком в отношении церковной иерархии, возвышающим её над простыми верующими: «...как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оста­вите, на том останутся» (ср. Мф.16:19; 18:18). Заметим, что Христос 1) послал на миссию, 2) передал Духа Святого и 3) дал власть прощать грехи не всем верующим, а только Своим Апостолам! Весьма интересен здесь такой вопрос: если Христос ещё до Своего вознесения передал Своим ученикам Духа Святого, то для чего же после «Он повелел им: не отлучайтесь от Иерусалима, но ждите обещанного от Отца» (Деян. 1:4)? Если Апостолы уже получили через дуновение Христа Духа Святого, то что же они тогда получили в Пятидесятницу? На этот вопрос у протестантов нет удовлетворительного ответа. Православие же даёт очень разумный, богословски оправданный и согласованный с библейским контекстом ответ на этот вопрос. Христос через дуновение даровал Апостолам особую благодать Духа Святого, благодать священства, как духовную власть и силу нести Евангелие в мир, устроять Церковь и прощать грехи, то есть совершать Таинства и прочие священнодействия: в Пятидесятницу же они получили Духа Святого как общий дар для всей Церкви, как «благодать на благодать» (ср. Ин. 1:16).

Хотя Христос буквально наделил учеников только властью прощать грехи, но за этими словами должно разуметь совершение всех Таинств, ибо все они самым тесным образом связанны с прощением грехов. Так, Таинство 1) покаяния (исповеди) установлено нарочито не для чего иного, как для прощения (отпущения) грехов. Далее, когда священник 2) крестит человека, то ему также прощаются грехи, как сказано: «да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа» (Деян 2:38). Когда священник 3) миропомазывает крестившегося, то в его душу особым образом, Самой Своей Личностью входит Дух Святой, как о том было предсказано Богом через пророка: «Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом» (Иер. 31:33). И такая великая благодать, конечно же, освящает и очищает человека, и даёт ему особые силы и побуду над грехом. Когда священник 4) причащает человека, то грехи его также прощаются, «попаляются» огнём Божества. Сам Христос тесно связывал причастие с прощением грехов, когда на вечере, преподавая чашу ученикам, сказал: «пейте из неё все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф. 26:28). На литургии⁷⁷⁵ эта мысль также постоянно повторяется. Например, непосредственно перед причащением человека священник говорит: «причащается раб Божий (имя) честнаго и святаго Тела и Крови Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, во оставление грехов своих и в жизнь вечную». Когда священник 5) елеопомазывает болящего члена Церкви, то ему опять же прощаются грехи, как написано: «Болен ли кто из вас, пусть призовёт пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, отпустятся ему» (см. Иак. 5:14–15). Когда священник 6) сочетает браком жениха и невесту, то это таинство освящает, благословляет и укрепляет их брак, давая им силу и благодать сохраниться от греха любодеяния и жить в браке по Божьи. И протестанты, кстати, признают, что если члены их церкви поженятся и вступят в супружеские отношения без благословения пресвитера и молитвы церкви, то они согрешат: таковых отлучат от церкви. Таким образом, протестанты не станут спорить с тем, что бракосочетание также предотвращает от греха. И последнее, когда епископ 7) рукополагает священника, то и это Таинство совершается ради прощения грехов, ибо священник поставляется, прежде всего, именно для совершения шести вышеуказанных Таинств, в которых человеку прощаются грехи, и которые помогают сохраниться ему от греха.

Посему, когда Христос дал благодать и власть Своим Апостолам прощать грехи, Он дал тем самим им власть на совершение не только Таинства покаяния, но и остальных Таинств. И мы знаем, что не все, а только Апостолы и их преемники совершали в Церкви Таинства: прощали и оставляли грехи (Ин. 20:21–23; Деян. 5:3–10; 1Тим. 1:20); крестили (Деян. 8:38; 1Кор. 1:16); подавали Духа Святого (Деян. 8:17,18; 19:6); совершали хлебопреломление (Деян. 20:11); рукополагали (1Тим. 5:22; 2Тим. 1:6; Тит. 1:5); елеопомазывали (Иак. 5:14–15) и бракосочитывали (Мф. 19:6)⁷⁷⁶. Одним словом, право священнодействовать Христос дал не всем верующим, а только Апостолам, которые в свою очередь через рукоположение передавали эту власть и другим избранным мужам.

Таким образом, не всем верующим, а только Апостолам и их преемникам (священству Церкви) Христос в Ин. 20:21–23 дал Духа Святого в особом смысле, как власть и благодать прощать грехи, священнодействовать и созидать Церковь. Об этом хорошо сказал Ориген: «Тот, кто получил дуновение от Иисуса, как апостолы… отпускают такие грехи, которые отпустил бы Бог»⁷⁷⁷. Заметим, по мысли Оригена 1) власть отпускать грехи Христос дал Апостолам именно посредством Своего дуновения, и 2) эта особая благодать Духа Святого дана Иисусом и другим, очевидно, через рукоположение Апостолов.

Св. Киприан Карфагенский († 258 г.) таким же образом толковал данное место Евангелия: «Власть разрешать что-либо на земле так, чтобы это разрешалось и на небе, Господь дал прежде Петру.., а по Воскресении и всем апостолам, говоря: как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оста­вите, на том останутся (Ин. 20:21–23). Отсюда понятно, что крестить и давать отпущение грехов могут в Церкви только предстоятели.., а вне Церкви ничто не может быть ни связано, ни разрешено, так как там нет никого, кто бы мог связать что-нибудь или разрешить.., и никто вопреки епископам и священникам не может присваивать себе что-либо, на что не имеет ни права, ни власти»⁷⁷⁸. Таким образом, в Церкви доныне избранным людям в Таинстве Священства через рукоположение епископов передаётся эта особая благодать Христова дуновения, хотя и в разной мере: диаконам даётся одна мера этой благодати, священникам – другая, а епископам – третья, полная мера этой благодати, и посему епископы считаются полноправными преемниками Апостолов. Поэтому очевидно, что в Церкви все верующие не равны между собою и не имеют равной власти, прав и, что более важно, благодати Духа Святого. Рядовые верующие получают Духа Святого один раз, при Миропомазании⁷⁷⁹, а священство получает ещё и особую благодать Духа Святого при хиротонии, ту благодать, которую передал Христос Своим ученикам через дуновение.

Итак, в этих и подобных местах Св. Писания делается ясное разделение верующих на пастырей и овец, на имеющих право священнодействовать и прощать грехи и не имеющих, на пасущих и пасомых, на учителей и учащихся, на наставников и наставляемых, на начальствующих и подчинённых, на предстоящих и стоящих за ними. Поэтому отказ протестантов разделять христиан подобным образом не выдерживает никакой критики в свете библейского учения.

Если мы теперь зададимся вопросом о том, было ли в древней Церкви разделение верующих на священство и мирян, на пастырей и овец, и считалось ли священство Таинством, сообщающим принимающему его особую благодать Духа Святого, то увидим, что древняя Церковь учила об этом православно, а не по-протестантски. Приведу несколько цитат.

В Дидахе мы читаем: «Рукополагайте себе епископов и диаконов, достойных Господа, мужей кротких и несребролюбивых, и истинных, и испытанных, ибо и они исполняют для вас служение пророков и учителей. Поэтому не презирайте их, ибо они почтенные ваши наравне с пророками и Апостолами», а также: «Чадо мое! Поминай ночью и днём того, кто возвещает тебе слово Божие и почитай его как Господа» (Дидахе, 15:1–2; 4:1). Также и в «Апостольских Постановлениях» говорится: «Епископ – служитель слова, страж ведения, посредник между Богом и вами в службах Его. Это – учитель благочестия; это – после Бога отец ваш, водою и духом возродивший вас в усыновление; это – начальник и вождь ваш; это – царь и правитель ваш; это – после Бога земной бог ваш⁷⁸⁰, которому обязаны вы воздавать честь, ибо о нем и о подобных сам Бог сказал: «Я сказал: вы – боги, и сыны Всевышнего все"… А пресвитеров считайте вы представителями нас, апостолов, учителями боговедения…» (кн. 2/26). Эти слова прекрасно согласуются со свидетельством ап. Павла о том, что галатийские верующие приняли его «как Ангела Божия, как Христа Иисуса» (Гал. 4:14). Итак, если простым верующим заповедано почитать служителей Церкви как пророков, Апостолов, Ангелов и Самого Господа, то первые не могут быть равными с последними, ибо ясно, что пророки, Апостолы и, тем более, Сам Господь больше тех, кому они проповедовали. Заметим: протестанты не возражают против того, что Апостолы занимают в Церкви особое, почётное место, но считают, что после их смерти уже нет в Церкви служения апостольского. Но в Дидахе ясно говорится о том, что рукоположенных служителей нужно почитать как Апостолов, ибо они есть их преемники. И хотя Апостолов Православная Церковь почитает особо, и выделяет их из среды всех остальных епископов, тем не менее, Она знает, что епископ есть полноправный преемник апостольской благодати.

Св. Игнатий Богоносец († 107 г.), ученик Иоанна Богослова, в послании к ефесянам (гл. 6) писал: «И чем более кто видит епископа молчащим, тем более должен бояться его. Ибо всякого, кого посылает домовладыка для управления своим домом, нам должно принимать так же, как самого пославшего. Поэтому ясно, что и на епископа должно смотреть, как на Самого Господа». Очевидно, что если на епископа нужно смотреть как на Господа и принимать его как Того, Который послал его, то понятно, что епископ имеет больше власти и чести, нежели другие верующие, ибо господин больше тех, над кем он господствует. Важно, также, что в понимании св. Игнатия Сам Христос посылает и поставляет епископа над своей Церковью; поэтому, епископ есть господин в Церкви. Кстати сказать, епископа в церковной службе православные называют именно владыкой⁷⁸¹ и господином, а себя по отношению к епископу часто именуют послушниками.

Св. Ириней Лионский († 202 г.) писал: «Все (еретики) гораздо позднее епископов, коим Апостолы вверили Церкви»⁷⁸². В своих трудах также св. отец неоднократно называет епископское (и пресвитерское) служение продолжение апостольского⁷⁸³. Таким образом, со смертью Апостолов их служение отнюдь не закончилось, но свои полномочия и духовную власть, данную им Христом, они передали своим преемникам, прежде всего епископам, которые управляют Церковью властью апостольской. А значит, Церковь устроена Христом именно так, что в Ней одни являются пастырями, начальниками и священниками, а другие – овцами, подчинёнными и не имеющими власти священнодействовать.

Св. Иоанн Златоуст (IV в.) говорил: «Если кто размыслит, сколь важно то, чтобы, будучи еще человеком, обложенным плотию и кровию, присутствовать близ блаженного и бес­смертного естества, то увидит ясно, какой чести удостоила священников благодать Духа. Ими со­вершается жертвоприношение⁷⁸⁴, совершаются и другие высокие служения, относящиеся к достоин­ству и спасению нашему. Еще живут и обращаются на земле, а поставлены распоряжаться небес­ным и получили власть, которой не дал Бог ни Ангелам, ни Архангелам». Очевидно, что св. Иоанн Златоуст считал, что при рукоположении священникам передаётся особая благодать и даруется власть на совершение жертвоприношения и других «высоких служений»⁷⁸⁵, то есть священнодействий. Далее он говорит о власти священников, большей, чем ангельской. И действительно, священник имеет власть погрузить человека во Христа, передать ему через Миропомазание Духа Святого, отпустить ему грехи, причастить его Телом и Кровью Христовыми – Ангелы же таковой власти не имеют. Таким образом, в понимании св. Иоанна священство есть великое Таинство, сообщающее принимающему его особую благодать, которой отнюдь не дано всем верующим.

В другом месте он сказал подобные слова: «Великое это Таинство совершают люди, но люди, поставленные распоряжаться небесным; они получили власть, которой не дал Бог ни Ангелам, ни Архангелам… Один только священник имеет право предлагать Чашу Крови»⁷⁸⁶. Но так как такой власти не имеют все верующие, а только епископы и пресвитеры, то, очевидно, что не все члены Церкви находятся в равном положении между собой.

Св. Григорий Нисский (IV в.) мыслил о священстве так же, как и св. Иоанн Златоуст. В одном месте он прямо утверждает, что через Петра «Христос дал епископам ключи небесных дверей»⁷⁸⁷. В другом же, о новорукоположенном священнике он замечает: «Быв вчера и прежде одним из простого народа, вдруг является он наставником, предстоятелем, учителем, совершателем сокровенных таинств... он преобразился в невидимой душе к лучшему невидимою некоторою силой и благодатью». Очевидно, что св. Григорий считал, что священнослужители при хиротонии получают особую благодать Св. Духа, которой не дано обычным верующим. Им даются ключи от Царствия Небесного, то есть особая власть связывать и разрешать, которой отнюдь не имеют все верующие.

Св. Амвросий Медиоланский (IV в.) писал: «Кто дает благодать епископства, Бог или человек? Без сомнения ответишь: Бог. Но Бог дает ее через человека. Человек возлагает руки, а Бог изливает благодать... епископ посвящает в сан, а Бог сообщает достоинство»⁷⁸⁸. Мы видим, что св. Амвросий также считал, что при рукоположении епископа Сам Бог дарует рукополагаемому особую благодать, которой раньше тот не имел.

Св. Ефрем Сирин (IV в.) в своём «Слове о священстве» также утверждал, что при хиротонии «сама высокая и страшная Мышца, снисшедшая с неба, через возложение рук даровала нам Духа Святого⁷⁸⁹… О, неизреченная сила, благоволившая вселиться в нас через возложение рук святых иереев! О, какой высокий сан имеет страшное и чудное священство!» Совершенно очевидно, что в понимании св. отца рукоположенные священнослужители получили особый дар Духа Святого, который отнюдь не имеют остальные верующие. В «Апостольских Постановлениях» (I в.) в наставлениях диакону (что, естественно, имеет отношение и к пресвитеру) высказывается та же мысль: дьякон должен чтить епископа, «через которого Господь дал вам Духа Святого при руковозложении…» (кн. 2/32).

Поэтому протестанты совершенно неправы, когда думают, что рукоположение имеет лишь символическое значение, и никакой особой благодати и ничего вообще не передаёт рукополагаемому, как пишет о том С. Санников: «(в древней Церкви) рукополагали его (нового епископа) другие епископы и служители, указывая этим действием на единство веры между ними, а не передавая посвящённому что-то особое, чего ему недоставало для совершения ординации»⁷⁹⁰. Как видим, баптисты лгут, и в понимании ранней Церкви через рукоположение Богом подавались поставляемому «ключи» Царствия Небесного, особая «благодать», «достоинство», «Дух Святой», «неизреченная сила» и некое изменение «к лучшему». Здесь важно вспомнить также два свидетельства из посланий ап. Павла Тимофею: «Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства» (1Тим. 4:14), а также: «По сей причине напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение» (2Тим. 1:6). Из этих слов совершенно очевидно, что при рукоположении как раз таки «передаётся посвящённому что-то особое», то есть особый Божий дар («дарование») Духа Святого. Потому рукоположение по праву считается Таинством, ибо оно, как и всякое другое Таинство, «за видимой своей стороной сообщает верующему особую невидимую и спасительную благодать Божию».

Итак, протестантский догмат о всеобщем священстве (точнее – неправильное его понимание протестантами) находится в явном противоречии с учением Христа, Апостолов и пастырей древней Церкви, которые делают ясное разделение между простыми верующими и священством, свидетельствуя о том, что последним дана Богом особая благодать для совершения священнодействий, которой не имеют остальные верующие.

Но, что более всего удивительно, протестантское отрицание разделения верных на пастырей и овец противоречит не только Библии и учению древней Церкви, но самой реальности устройства протестантских общин. Протестантизм лишь на словах отвергает особое священство в Церкви, противопоставляя ему принцип всеобщего священства; на самом же деле у протестантов, как и у православных, есть обычные верующие, которые приходят на собрания послушать и принять участие в общем пении (то есть, по сути, прихожане), а есть пресвитеры и диаконы, которые проповедуют, учат, ведут служение и, самое главное, совершают все протестантские священнодействия: 1) крестят; 2) возлагают руки с молитвой на крестившихся; 3) благословляют детей; 4) рукополагают пресвитеров и диаконов; 5) сочитывают молодожёнов; 6) молятся о покаявшихся; 7) освящают новые дома молитвы; 8) совершают хлебопреломление; 9) развозят вечерю Господню больным по домам; 10) проводят богослужение. Всё это у протестантов имеют право совершать только рукоположенные пресвитеры и диаконы⁷⁹¹! Если кто-либо из простых верующих дерзнёт кого-либо крестить, рукоположить, сочетать и т.п., то это будет воспринято протестантами не иначе, как великое кощунство. Такового члена церкви исключат из членов церкви или, по меньшей мере, поставят на замечание и будут много его порицать и вразумлять⁷⁹². И для обличения такового бесчинника протестанты ведь откроют не новозаветные места 1Пет. 2:9 или Откр. 1:6; 5:10; 20:6, которые они приводят для подтверждения догмата о всеобщем священстве – откроют они непременно Ветхий Завет, Числ. 16 гл., где говорится о Корее, Дафане и Авироне, которые вместе со многими другими, восстали на Моисея и Аарона и стали утверждать, что они не лучше и не святее других: «И собрались против Моисея и Аарона и сказали им: полно вам; все общество, все святы, и среди их Господь! почему же вы ставите себя выше народа Господня?» Эти люди, не будучи священниками⁷⁹³, дерзнули ставить себя на один уровень с ними и кадить, как священники, за что Господь жестоко наказал их. Именно эту историю всегда протестанты приводят в тех случаях, когда встаёт вопрос о том, кто имеет право совершать священнодействия, говоря, что дерзать что-либо совершать без рукоположения есть великий грех. Но ведь Корей, Дафан и Авирон утверждали как раз таки протестантское понимание идеи о всеобщем священстве, что все святы, все священники, среди всех Господь! Выходит, что на практике протестанты сами себя (в лице Корея, Дафана и Авирона), свой же принцип всеобщего священства крайне осуждают. Их действительность находится в полном противоречии с их учением: на словах они говорят, что различия между верующими нет, и что все они равны по отношению ко Христу и друг ко другу, а на деле резко и самым конкретным образом разделяют верующих, вслед за православными, на служителей, имеющих право совершать священнодействия и вести богослужение, и простых верующих, такого права и власти отнюдь не имеющих, и которым строжайшим образом запрещено это делать.

Если же протестанты скажут, что мы не разрешаем простым верующим совершать все вышеназванные действия не потому, что они не имеют на это духовной власти, а только ради того, чтобы был порядок, то это будет ложь. В сознании протестанта, в частности баптиста, дерзающий крестить или сочетать кого-либо грешит отнюдь не только тем, что поступает бесчинно: он именно святотатствует и посягает на такие священные дела, для которых нужно непременно иметь особое посвящение – рукоположение! Потому и приводят они всегда в таких случаях пример Корея и Дафана, осуждая не только то, что они восстали против власти Моисея, но и то, что они дерзнули священнодействовать, не будучи священниками.

Но почему же в протестантизме такое противоречие в учении о священстве? Всё предельно просто и очевидно: одна идея нужна протестантам для борьбы с Церковью и для оправдания своего возникновения и существования, а другая – для внутренней жизни. То есть когда Церковь спрашивает протестантов: «как смеют ваши пресвитеры священнодействовать, если у них нет преемственности рукоположения, если ваши основатели сами себя, самозвано, без законного рукоположения сделали пресвитерами и стали совершать священнодействия?», то они им отвечают: «нам не нужна преемственность и рукоположение ваших епископов, ибо все мы, верующие во Христа, – священники; все верующие имеют равные духовные права». Когда же внутри их общины кто-то посягает на совершение священнодействий, то они уже пользуются другими аргументами, говоря, что без рукоположения и особого посвящения в пресвитеры, дерзать священнодействовать – великий грех и кощунство.

Теперь хочу ответить на приведенные в начале главы (абз. 3–5) возражения протестантов против учения Церкви об особом священстве.

1) О «царственном священстве» (1Пет. 2:9; ср. 1Пет. 2:5; Откр. 1:6; 5:10; 20:6).

Из того факта, что Библия называет всех верующих священниками ни в коем случае не следует того, что в Церкви не может и не должно быть священников особых. 1Пет. 2:9 есть пересказ слов Господа, сказанных Израилю во времена Ветхого Завета: «вы будете у Меня царством священников и народом святым»; «ибо ты народ святый у Господа, Бога твоего» (Исх. 19:6; Втор. 7:6). То есть, весь народ Израильский был у Бога царством священников, или же, что тоже, царственным священством. Тем не менее, в Израиле были ещё и особые священники. Поэтому, между тем, что все евреи были у Господа царственным священством, и тем, что некоторые из них были ещё и священниками в особом, сугубом⁷⁹⁴ смысле, нет решительно никакого противоречия. Вот так и в Церкви нет никакого противоречия между тем, что все её члены действительно есть священники у Бога (так как все они избраны Богом от мира и посвящены Ему через, прежде всего, Крещение, и приносят Ему духовные жертвы), и тем, что в Церкви есть ещё и особые священники, тем более, что о сугубом новозаветном священстве есть прямое пророчество (Ис. 66:21), приведенное выше (абз. 22).

Хочу подчеркнуть мысль, что учение Библии и Церкви об особом священстве никак не устраняет учения о том, что все верные – священники у Бога. Например, православный богослов В. Экземплярский в своём основательном исследовании «Библейское и святоотеческое учение о сущности священства» пишет: «…в учении Церкви мы находим не только утверждение мысли о всесвященстве христиан, но и более полное раскрытие самого понятия о духовном священстве…»⁷⁹⁵, и приводит не мало тому подтверждений из творений отцов Церкви. Вот лишь одно из них, св. Григория Нисского, который обращается ко всем верующим: «Как можешь ты повиноваться Павлу, который убеждает тебя представить тело твоё в жертву живую, святую, благоприятную Богу, когда ты сообразуешься веку сему, а не преобразуешься обновлением ума твоего?.. Как будешь священнодействовать ты, помазанный именно для того, чтобы приносить дар Богу, и дар… поистине твой собственный, который есть внутренний человек, долженствующий быть совершенным и непорочным, по закону об Агнце, чуждом всякого повреждения и порока, – как будешь приносить сей дар Богу, когда не повинуешься закону, который воспрещает священнодействовать нечистому?.. Посему-то желаем, чтобы и ты сораспялся Христу, представил себя Богу чистым иереем и сделался чистою жертвою»⁷⁹⁶. О священстве всех верующих говорится и в символической книге Церкви «Православное исповедание»: «Священство есть двоякое: одно духовное, а другое таинственное⁷⁹⁷. Священство духовное имеют все православные христиане…»⁷⁹⁸. Но, повторю, учение о духовном священстве всех верных никак не противоречит учению об особом, иерархическом священстве. Так, в «Апостольских Постановлениях» прекрасно сочетаются понятия всеобщего и особого священства. Там постоянно говорится о епископах, пресвитерах и диаконах; епископ неоднократно называется первосвященником; епископ и священник благословляет народ и т.п., но в то же время епископ молится: «Еще приносим Тебе за народ сей, чтобы Ты явил их в похвалу Христа Твоего, царское священство, народ святой…» (кн. 8/12).

В связи со сказанным следует ответить на вопрос: можно ли называть пресвитеров Церкви священниками, что отказываются делать протестанты⁷⁹⁹? Именовать епископов и пресвитеров священниками вполне справедливо по простой логике вещей. Ведь если человек проповедует, то он называется проповедником; если он преподаёт, то называется преподавателем, и т.д. Если же пресвитер священнодействует, то он может и должен называться священником. Если же протестанты считают, что у них нет никаких священнодействий (Церковь, кстати, здесь с протестантами соглашается в том, что у них нет никаких истинных священнодействий), то пусть и не называют своих пасторов священниками. В Церкви же есть истинные, благодатные и спасительные священнодействия, потому их совершителей Она и называет священниками. Кроме того, что не менее важно: если все верные называются священниками – и протестанты на этом особо настаивают – то тем более имеют право называться так рукоположенные служители Церкви, которые являются священниками в преимущественном смысле, ибо кроме общих и доступных для всех христиан духовных жертв и священнодействий они приносят Богу бескровную Жертву, совершая и другие особые священнодействия. Наконец, пастыри Церкви имеют полное право называться священниками хотя бы на основании вышеприведенного пророчества Исаии (см. абз. 22).

Итак, священниками назывались все древние иудеи, но это никак не противоречило тому, что в Израиле были ещё и особые священники, одни только имевшие право на совершение Богослужения и различных священнодействий. Древняя Церковь также признавала всех верующих священниками Бога, но Она же с полной ясностью учила и об особом священстве. Так учит Православная Церковь до сего дня. Так понимают этот вопрос на самой практике, внутри себя, и сами протестанты, которые считают всех верующих священниками, но у которых есть и особые рукоположенные служители, одни лишь имеющие право на совершение всех их «священнодействий». Так в чём же тогда вопрос? Как тогда протестанты, приводя 1Пет. 2:9, хотят опровергнуть существование в Церкви особого священства? Всеобщее священство никак не устраняет священства особого. Но так как протестантам больше нечем бороться с учением Церкви об особом священстве, то они и продолжают приводить этот аргумент, не осознавая его бессмысленности и противоречивости.

2) О Первосвященстве Христа (Евр. 8:1).

То, что Христос есть Первосвященник Церкви, также никоим образом не устраняет возможность быть в Церкви другим священникам. Более того, слово «первосвященник» не только не отрицает других священников, а напротив – указует на них. Ведь если Христос есть Первосвященник, то есть первый из священников, то ясное дело, что должны быть и другие, иначе среди кого Он первый? Когда в Израиле был первосвященник, то его существование никак не устраняло других священников, а наоборот – их предполагало.

Если протестанты полагают, что факт первосвященства Христа устраняет как возможность, так и необходимость быть другим священникам, то как же они всех верующих считают священниками, уча о всеобщем священстве? Как же все протестанты могут быть священниками, если кроме Христа уже не нужны священники? Очевидно, что даже в глазах протестантов первосвященство Христа допускает быть и другим священникам (всем верующим).

Кроме того, священников нельзя даже в строгом смысле слова называть другими священниками по отношению ко Христу, ибо они совершают священнодействия не своей силой и властью, а властью Христовой, ведь через них священнодействует Сам Христос. В теле человека действие руки или иного члена всегда руководится его головой; иначе – наша голова (ум) действует посредством наших членов. Так и в Теле Христовом – Церкви, через её священников священнодействует Глава Церкви Христос. Поэтому, в мистическом смысле можно сказать, что у Церкви действительно только один Священник – Христос, а священники-люди есть только орудия, через которые Он священнодействует. Этот принцип яснее всего видится на литургии, когда священник от имени Христа призывает всех верных: «приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое во оставление грехов», а также: «пейте из неё (чаши) все, сия есть Кровь Моя Нового Завета, за вас и за многих изливаемая во оставление грехов». Священник произносит эти слова от первого лица: другими словами – устами священника обращается к людям Сам Христос; это Сам Он призывает верных вкусить Его Тело и испить Его Кровь; Он Сам в лице священника и посредством него священнодействует. И так при всяком другом священнодействии. Когда епископ, например, рукополагает пресвитера, то, по вышеприведенным словам святого Амвросия (см. абз. 36) через епископа рукополагает Сам Бог; или же, по словам св. Иоанна Златоуста, «возлагает руку человек, а все делает Бог, и Его-то рука касается главы рукополагаемого, если рукополагается, как должно»⁸⁰⁰ и в другом месте: «Священник – Ангел Господа. Если кто презирает его, то презирает не его, а рукоположившего его Бога»⁸⁰¹. Поэтому, наличие в Церкви людей священников никак не мешает, а наоборот – полностью и гармонично содействует священству Христа, так как через священство Церкви священнодействует Сам Христос.

3) «Все же вы – братья» (Мф. 23:8).

То, что все верующие между собой братья также никоим образом не говорит о том, что все между собой должны быть равны, что в Церкви, поэтому, не может быть разделения на начальников и подчинённых, на священство и мирян. Сам Христос называется и является братом для всех верных, как написано: «кто будет исполнять волю Божию, тот Мне брат» (Мк. 3:35), а также: «кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями» (Рим. 8:29). Но при этом никто из протестантов не осмелится думать, что все истинно верующие, братья Христовы, равны с Ним. То есть, братство Христа с верными никоим образом не устраняет неравенства, но братья Христа поклоняются Ему и во всём творят волю Его.

Другой пример – Иосиф, который был правителем Египта, а братья его – простыми беженцами пастухами, которые смиренно поклонялись ему (см. Быт. 44:14), но такое их неравенство никак не устраняло их братства. В жизни братья часто не равны друг другу ни по положению, ни по способностям. Таким образом, тот факт, что все верные христиане через усыновление одному Отцу являются братьями друг для друга, никак не устраняет возможности одним братьям занимать более высокое и почётное положение перед другими; никак не устраняет того, что одни братья имеют власть священнодействовать, а другие не имеют.

На этом вопросе, пользуясь случаем, хочу остановиться подробнее. При первом же знакомстве с Православием протестант непременно заметит, что православные значительно иначе, чем протестанты, относятся к своим пастырям. Это отношение лучше всего можно охарактеризовать такими словами как чинность и иерархичность (или же, говоря светским языком, субординация). Протестантизм же, весь его дух, стремиться к равенству, и это стремление часто оправдывается как раз таки вышеприведенными словами Христа: «все же вы – братья». Это есть одна из причин, по которой протестанты не берут у своих пасторов благословения, не целуют им руки, не поклоняются им, не называют их отцами и священниками, и не используют других, принятых в Православии обращений, таких как «Ваше преподобие», «Ваше высокопреосвященство», «Владыко», и т.п. По этой же причине протестантские пасторы не носят никаких особых священнических одежд. Так по каким принципам нужно строить отношения в Церкви – иерархии и подчинённости или равенства и братства?

Уместно здесь вспомнить, что лозунг «свобода, равенство, братство» не так давно изобрели и ввели в употребление масоны, и именно они проповедуют идеи равенства, внушая людям, что равенство всех людей есть естественное и законное право человека. Масоны добились, например, равенства мужа и жены, чем извратили один из важнейших Божьих законов, ибо никакого равноправия между мужем и женой нет и быть не должно, потому что муж есть глава жены, как Христос есть глава Церкви. Как у Христа и Церкви не может быть равноправия (ибо Христос есть Господин Церкви, Которому Она беспрекословно подчиняется), так и между мужем и женой нет и не должно быть никакого равноправия, ибо брак человеческий создан по образу брака Агнца. Среди же «западных ценностей» (правильнее сказать: среди западных мерзостей) этого принципа уже нет и в помине.

Бог же именно иерархичность и чинность положил основополагающим принципом при создании Ангелов и людей. Всё ангельство сотворено не равными, а по чинам. Церковь знает о девяти ангельских чинах, о которых упоминает Библия: Серафимы, Херувимы, Престолы, Господства, Силы, Власти, Начала, Архангелы, Ангелы⁸⁰² (см. напр. Еф. 1:21; Кол. 1:16; Ис. 6:2; Иез. 10: 3–4; Иуд. 9; Пс. 102:20), и все они не равны между собой, а меньшие чины подчиняются и управляются высшими. Понятно ведь, что Архангелы выше и почтеннее Ангелов, и что архистратиг Михаил, вождь воинства Божьего, выше тех Ангелов, которыми он руководит.

В отношениях между людьми Бог также создал иерархию: жена подчиняется мужу; дети во всём исполняют волю родителей; первенец в семье имеет право чести перед остальными братьями; старец имеет право на уважение и почтение от молодых; цари, князья, пророки и священники имеют почёт и власть над народом; учитель больше ученика, и так далее. И не правильно думать, что иерархия и неравенство появились в следствии грехопадения – вовсе нет. Иерархия есть изначальный Божий закон. В Царствии Небесном не будет греха, но иерархия останется. Ангелы и спасённые будут поклоняться Богу, но и между собой будут непременно иметь разность в чести и славе, ибо «звезда от звезды разнится в славе» (1Кор. 15:41). Действительно, по самой справедливости совершенно невозможно сравнять великих Божьих угодников и святых, таких как Дева Мария, ап. Иоанн и прп. Серафим Саровский с теми, о которых пишет ап. Павел: «а у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня» (1Кор. 3:15). Невозможно принесших плод Богу во сто крат сравнять с принесшими только в тридцать крат (см. Мф. 13:8); и, безусловно, те сто сорок четыре тысячи святых на небесах, поющих песнь, которой никто другой не мог научиться, находятся в более близком отношении к Богу, чем остальные (см. Откр. 14:3). Из слов Христа можно заключить также, что не все, а только избранные святые сядут с правой и левой Его стороны (см. Мф. 20:23); что одни будут в Царствии Божием большие, а другие меньшие (см. Мф. 11:11). К тому же, не всем дано одинаково: одним дано пять, другим два, а третьим – один талант (см. Мф. 25:15). Таким образом, в Божьем мире в отношениях всех сотворённых Им существ есть иерархия, чинность, неравенство и преимущество чести!

И Православная Церковь знает об этой чинности и соблюдает её. Помню, как я впервые увидел и восторженно удивился тому, как чинно выстраиваются в Соборе священники для службы. Впереди предстоит епископ, а за ним стоят священники, и не как придётся, а строго по чину: больше прослужившие становятся впереди, а меньше служившие – сзади. Таким образом, младшие научаются уважению старших. Интересно, что если в одном храме соберутся десятки незнакомых друг другу священников, то все они без сторонней помощи смогут правильно выстроиться, следуя простым правилам и принципам⁸⁰³. И вот такое чинное поведение, а не равноправие и демократия, угодно Богу. Да и ап. Павел заповедует нам: «только всё должно быть благопристойно и чинно» (1Кор. 14:40), и напоминает, что «любовь… не бесчинствует» (1Кор. 13:4,5).

Масоны же, желая извратить Божий мир, заставляют людей ненавидеть иерархичность и стремиться к дьявольскому равноправию, говоря, что иерархичность (неравенство) есть уклонение от человеколюбия (гуманности) и великое зло, лишающее человека свободы и братства. На самом же деле, именно иерархичность в отношениях воспитывает в человеке любовь, уважение, смирение, кротость, послушание и прочие добродетели. Стремление же к равенству делает людей как раз такими, о которых предсказывал ап. Павел: «Знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся» (2Тим. 3:1–5). Удивительно, что практически все перечисленные Апостолом качества прекрасно формируются в людях нашего последнего времени благодаря именно идеям равенства и равноправия. Именно при равноправии жена не хочет повиноваться мужу, а дети родителям; молодые не хотят почитать пожилых; народ не желает чтить правителей; ученик не желает уважать учителя, что ведёт к духовному разврату и хаосу. Таким образом, утверждение (сначала на Западе, а теперь уже и почти во всём мире) масонского равноправия – великий источник бед нашего мира. Хотя масоны и демократия не могут на деле отказаться от иерархичности, ибо этот принцип заложен Богом в само мироздание. Везде в мире – в мирской власти, в армии, на заводе или любой иной организации существует иерархия, субординация, подчинённость: одним словом – неравенство. Да и какое может быть равенство между миллиардером и бедняком, между президентом страны и обычным гражданином, между директором и рабочим завода? Этого равенства нет и быть не может. Таким образом, лозунги о равенстве нужны масонам только для морального развращения людей, для развития в них целого букета пороков (наглости, гордости, непочтительности, напыщенности и прочего). Можно даже сказать, что если бы масоны не смогли внедрить в мире принцип этого мнимого равноправия, то они не смогли бы в дальнейшем привести к власти над миром антихриста...

Западный же протестантизм, проникнутый идеями равенства, по привитой масонами ассоциации считает его уже синонимом любви (гуманизма), свободы и братства. Поэтому протестанты и говорят, что раз во Христе мы братья, если призваны мы к свободе во Христе (см. Гал. 5:1), то значит должны быть равны между собой. (Хотя на деле никакого действительного равенства во власти между простым верующим и пастором ни в одной протестантской общине нет.) Церковь же масонские козни не принимает. Она знает другое, что истинная свобода заключается в добровольном послушании Христу и Им поставленным священникам, и что духовное братство во Христе всех верующих никак не устраняет иерархичности. У матери и ребенка нет равенства; у мужа и жены (в нормальной семье) также нет равенства; у Христа и Церкви тем более нет равенства, но разве невозможна при таких отношениях самая пламенная, нежная, жертвенная, истинная, трогательная любовь? Поэтому, иерархическое неравенство (не равноправие) в Церкви священства и прихожан никак не устраняет их братства, никоим образом не мешает любви. И замечу, что такого почтения, уважения и искреннейшей любви, которую обычно проявляют к своим священнослужителям православные прихожане (что я лично, как православный священник, испытал и на себе) у протестантов при их «всеобщем священстве» и «равноправии» и близко нет. Напротив, очень часто у протестантов имеют место вспышки бунта, насмешек, непочтительного отношения⁸⁰⁴ и злой критики пресвитеров и старших братьев. Заметим также, что именно равноправие и «всеобщее священство» постоянно приводит протестантизм к бесконечным расколам и разделениям, так что различных течений и деноминаций в протестантизме существует уже тысячи (!). Уже выйдя из среды баптистов и мало с ним общаясь, я постоянно слышу о новых расколах в их среде. Вот одна группа общин вышла из союза ЕХБ; вот избрали в Донецкой области нового старшего пресвитера, а старый пресвитер не захотел подчиняться этому решению и отдавать свою власть и учинил раскол, оставшись старшим пресвитером над верными ему несколькими общинами; вот бывший мой сокурсник по ДХУ сообщает, что их община в Запорожье раскалывается, и все бегут кто куда – это происходит всё время, и будет происходить. Об этих постоянных расколах в их среде знают все протестанты. Но всё это случается очень закономерно и вытекает из протестантской догматики: если все мы уже спасены; если прекращая общение со старшим пресвитером и руководством, например, баптистов я всё равно остаюсь в Церкви Христовой, то для чего мне терпеть то, что мне не нравится? Можно создать свою церковь, найти своих последователей, и жить так, как мне удобнее.

Итак, в построении отношений с начальством протестанты в полном смысле есть дети своего времени. В Церкви и в обществе в целом всегда, во все времена, существовал один образ взаимоотношений людей, который можно назвать иерархичным, чинным. Люди кланялись царям и князьям; почитали родителей и очень ценили их волю и благословение. На Руси, например, всегда вставали, снимали шляпу и кланялись, когда проходил священник или учитель, и т.д. Когда же сначала во Франции, а потом и в других странах, в том числе и в России, победили масонские революции, то они заменили вот такое почтительное мировоззрение идеями равенства и братства. В итоге, цари исчезли (или остались для декорации), а президенты стран уже не одеваются в особые царские одежды; им перестали кланяться и обращаться к ним «Ваше величество»; свобода слова позволила всячески хулить и высмеивать власть, и этим духом заражены большинство журналистов и обычных людей, особенно западных. Родителей лишили всякой власти над детьми и права на уважение и почтение с их стороны. Сейчас на Западе ребёнок за один шлепок, полученный от родителей, может подать на них в суд, а за то, что родители поругали ребёнка за плохие оценки, его могут забрать из семьи. Если раньше отец, глава семьи был в почёте, ему подражали, у него учились, то теперь американец больше всего боится «стать похожим на своего отца» – и т.д. В итоге, лживые и бесовские, масонские идеи демократии, прав человека, равенства и братства привели мир, особенно западный, к полнейшему духовному разврату. Протестантизм же старается не отставать за этим духом времени. Их пасторы, вслед за демократическими правителями, тоже не одеваются в особые одежды; протестанты перестали им кланяться и должным образом их почитать; перестали почтительно к ним обращаться; они стали позволять себе критиковать их, когда им захочется, и т.д.

Таким образом, протестантам только кажется, что их отношение к пасторам основано на Библии. На самом деле, всё их мировоззрение в этом отношении пронизано демократией, духом времени, лживыми масонскими идеями свободы, равенства и братства. Они находятся в этом духе и дышат им полной грудью; они впитывают такое отношение к власти, начальству и пасторам с молоком матери; они встречают это отношение везде в нашем мире, а потому, уже даже не ощущают и не осознают его неестественности и богопротивности. Сквозь этот дух времени, как сквозь некие очки, протестанты читают Библию, а потому и не замечают того, что в ней нет никакого равенства и демократии.

Когда же я оказался в Церкви и увидел совсем иное отношение к церковной власти, то стал постепенно осознавать, что именно такое – глубоко почтительное, уважительное, послушливое, иерархичное, чинное отношение к священноначалию есть истинно библейское и исконно христианское. В Св. Писании есть положительные заповеди почитать пресвитеров, например: «Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь» (1Тим. 5:17). В древнейших церковных трудах, выдержки из которых приводились выше (см. абз. 30–31), мы также находим заповеди почитать священство как Господа. Именно так всегда жила и живёт Церковь; именно так она всегда относилась к своим пастырям, а не так, как протестанты, ибо кто из них смотрит на пресвитеров как на Господа, и почитает их как пророков и Апостолов? Но осознать это можно, наверное, только в сравнении. Пока протестанты не ощутят на себе этот церковный дух иерархичности и чинности, пока не вкусят его сладости и спасительности, им трудно будет согласиться со всем вышесказанным. Да и по своей гордости и напыщенности многие протестанты никогда не согласятся на то, чтобы оказывать какую-то особую честь пресвитерам, как западный мир уже никогда не согласится кланяться властям и свято чтить волю родителей…

Заметим, что всё вышесказанное не говорит о том, что священники имеют право деспотически господствовать над стадом Христовым. Ап. Пётр, призывает пастырей не господствовать (по духу господ мира сего) над наследием Божиим, но подавать пример стаду (1Пет. 5:3). Подобные поучения мы можем найти, конечно же, и у отцов Церкви. Св. Григорий Двоеслов, например, писал об этом вопросе так: «Все, имеющие власть, прежде всего, должны обращать внимание не на власть над подчинёнными по своему желанию, а на равенство с ними по природе своего происхождения…»⁸⁰⁵. Но эти и подобные наставления вовсе не устраняют иерархии в Церкви, а только увещевают начальников не злоупотреблять своей властью, а использовать её во благо своим подчинённым. Ведь если Христос добровольно «уничижил Себя Самого, приняв образ раба» (см. Фил. 1:7) и как слуга мыл ноги Своим ученикам, то это вовсе не значит, что Он на самом деле есть наш раб и слуга, Которым мы можем повелевать. Если ап. Пётр призывает пастырей не господствовать над овцами, то это не значит, что последние не должны подчиняться первым. Если святой Григорий пишет о том, чтобы имеющие власть помнили о равенстве своего происхождения с подчинёнными, то это вовсе не значит, что подчинённые во всём равны с начальником; ведь если все равны, то для чего вообще называть одних «имеющими власть», а других подчинёнными? К тому же другой св. Григорий (Богослов) говорил, о священстве, что это есть с одной стороны высшее служение, а с другой – высшая честь⁸⁰⁶. То есть, общая картина такова: в Церкви есть Богом поставленные пастыри и начальники, которым «словесные овцы»⁸⁰⁷ и подчинённые должны оказывать всяческое послушание и почитать их как Господа, Апостолов и пророков; сами же начальствующие не должны злоупотреблять своей властью и пользоваться ею для угождения своих страстей, но жертвенно служить вверенным его заботе, памятуя не столько о своей власти, сколько о достоинстве своих подчинённых, которые, как и они сами: 1) сотворены по образу Божию; 2) имеют в себе Святого Духа; 3) причащаются Того же Христа. Если обе группы людей будут так поступать, то между ними будет царить истинная любовь и гармония. Таким образом, пример Христа и заповеди, данные начальствующим в Церкви быть слугами своим подчинённым, никак не устраняют разделения верующих на пастырей и овец и необходимость последних глубоко чтить первых и подчиняться им.

Здесь закономерно и важно также ответить на вопрос: если иерархичность, чинность (подчинённость) и не равенство в Церкви, есть Божественное устроение, то для чего Бог создал мир именно таким образом? Один из важнейших смыслов такого устроения мира заключается в том, что человек должен научиться почитать Бога, благоговеть пред Ним и быть Ему полностью послушным. Но человеку в теле трудно научиться почитать Бога, Которого он не видит. Потому Христос так настаивал на том, что отношение к Нему человек может выразить, прежде всего, через отношение к ближнему: «Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне… истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф. 25:34–40). Ап. Иоанн также очень ясно и многократно в своём послании проводит мысль о том, что любить Бога можно только любя ближнего: «Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?» (1Ин. 4:20). Вот точно так же обстоят дела не только с любовью, но и со многими другими христианскими добродетелями. И с такой же справедливостью можно сказать, что «кто говорит, что чтит Бога и исполняет Его волю, а пастырей, Им поставленных, не почитает и не слушает, тот лжец: ибо не чтущий пастыря, которого видит, как может чтить Бога, Которого не видит?» Нужно полагать, что это есть онтологическая причина того, почему Бог создал мир иерархичным. Бог велик, Он имеет славу и честь, и человек должен научиться почитать Бога, поклоняться и покоряться Его воле. Вот поэтому Бог и установил в Церкви иерархию, подчинив ей верных, чтобы они через послушание, подчинение и благоговение к ней деятельно научились почитать Самого Бога. Потому св. Игнатий и другие святые так настаивают на том, что почитать священника и особенно епископа нужно как Самого Христа! И всякое таковое почтение Христос принимает не иначе, как почтение Его Самого!

Можно указать и на другую, не менее важную, причину существования в Церкви священноначалия – необходимость всем верующим возрастать в своей духовной жизни. В Церкви есть младенцы, а есть духовно зрелые люди; есть менее, а есть более одарённые и посвященные, и т.д. Поэтому, для успешного возрастания Церкви необходимо, чтобы духовно зрелые руководили младшими. То есть Церкви нужны особо посвященные люди для духовного руководства Божьими народом, для совершения Богослужений и Таинств, для проповеди учения Церкви. Св. Григорий Богослов писал об этом так: «как в теле иное начальствует и как бы предстательствует, а иное состоит под начальством и управлением, так и в Церкви (по закону ли справедливости, воздающей по достоинству, или по закону Промысла, всё связующего) Бог постановил, чтобы те, для кого сие полезнее, словом и делом направлялись к своему долгу, оставались пасомыми и подначальными; а другие, стоящие выше прочих по добродетели и близости к Богу, были пастырями и учителями к совершению Церкви и имели к другим такое же отношение, какое душа к телу и ум к душе, дабы то и другое.., будучи, подобно телесным членам, соединено… в один состав, совокуплено и связано союзом Духа, представляло одно тело, совершенное и истинно достойное нашей Главы – Самого Христа»⁸⁰⁸.

Таким образом, разделение верующих на священство и мирян, на пастырей и овец есть воля Христа, есть учение Библии, и священство всех верующих, равно как и первосвященство Христа, никоим образом не устраняет особого священства в Церкви. Такое неравенство и неравноправие само по себе никак не унижает верующих, как неравенство родителей и детей, мужа и жены, Христа и Церкви никого не унижает: наоборот, именно иерархичность (неравенство в чине и чести) наилучшим образом воспитывает в христианине все лучшие качества и приводит его к истинным любви, уважению, почтению, братству и прочим добродетелям.

Теперь следует сказать о действительной причине, по которой протестантизм так, казалось бы, безумно, противореча ясному учению Библии, устройству древней Церкви, да и устройству своих собственных церквей, отвергает особое священство. А причина эта типичная для многих протестантских догматов, на что я неоднократно уже обращал внимание, и здесь, в виду её важности, я повторю её ещё раз. Многие самые важные догматы протестантизма сформировались отнюдь не в результате спокойного и бесстрастного изучения Св. Писания, как хотелось бы думать протестантам, а только как протест (оттого и название «протестанты») против католических злоупотреблений. И в учении о сугубом священстве католики впали во многие большие крайности.

1) В своём учении о том, что папа есть наместник Христа на земле, католики перешли многие разумные грани, в конце концов, доведя это учение до догмата о непогрешимости папы.

2) В появлении и деятельности инквизиции сказалась ещё одна крайность католицизма в отношении священства, которое посчитало, что его власть наказывать грешников простирается настолько далеко, что оно имеет право физически наказывать, вплоть до смерти, еретиков и грешников. На самом же деле, власти бить и убивать Христос не дал священству, как говорится о том в 27-м Апостольском Правиле: «Повелеваем епископа, или пресвитера, или диакона, бьющего верных согрешающих, или неверных обидевших, и через сие устрашати хотящего, извергати от священного чина. Ибо Господь отнюдь нас сему не учил: напротив того, Сам быв ударяем, не наносил ударов, укоряем, не укорял взаимно, страдая, не угрожал (1Пет. 2:23)».

3) Католическое учение и практика индульгенций также явились извращением и злоупотреблением священнической власти отпускать грехи, против чего, как известно, больше всего выступал М. Лютер.

4) Католическое духовенство во времена Реформации стало крайне властным и неприступным кланом, который очень злоупотреблял своею властью⁸⁰⁹. М. Лютер писал об этом так: «земля наполнилась священниками, кардиналами, епископами, которые отдалились от народа, как небо от земли, и заслонили Христа своим нечестивым станом»⁸¹⁰. И в этих словах было много правды.

Все эти злоупотребления католического священства своей властью и обусловили путь протестантизма. Борясь с этими злоупотреблениями протестанты настолько увлеклись, что отказались не только от них, но и от самого библейского истинного учения об особом священстве (выплеснув, как говорится, с водой и ребёнка), несмотря на то, что в Новом Завете и учении древней Церкви очень ясно, как мы видели, верующие разделяются на пастырей и овец, на начальствующих и подчинённых, на священство всеобщее (духовное) и сугубое (иерархическое). Поэтому, исторические причины, по которым протестанты так ратуют против особого священства, понять можно, как можно понять человека, который, едва не утонув, боится теперь вообще заходить в воду (или однажды сильно обжегшись, боится подходить к огню). Понять и посочувствовать протестантам можно, как и тому человеку, но нельзя признать их позицию верной. Ибо одно дело, когда человек, испуганный водою, боится её – его можно успокоить, и время этот недуг может вылечить. Другое же дело, когда человек этот станет всем запрещать подходить к воде, говоря, что вода сама по себе зло. Так вот диавол, сыграв на злоупотреблении католиков, внушает теперь протестантам проповедовать против особого священства, и отвергать не только его злоупотребления, а и само апостольское устройство Церкви. Таким образом, протестанты, борясь с крайностями католиков, впали в противоположные крайности. Православие же если и не свободно совсем от частных злоупотреблений некоторыми своей священнической властью, то, в общем, оно в этом вопросе, как и во многих других, сохраняет золотую середину.

II. О трёхчинности священства.

В Церкви изначала существует три чина священства – епископский, пресвитерский и диаконский.

Епископы (архиереи, архипастыри, первосвященники) находятся в апостольском сане и являются в полном смысле преемниками Апостолов⁸¹¹, имеющими высшую власть в Церкви и право совершать все церковные таинства и службы.

Пресвитеры (иереи, пастыри, священники) призваны помогать епископам. Они, по благословению своего епископа, также имеют право совершать все службы и таинства, кроме таинства Хиротонии⁸¹² (Рукоположения).

Диаконы не имеют права совершать службы и таинства, а призваны только помогать епископам и священникам в их совершении и в прочих делах.

Большинство протестантов отвергают такое устройство церковной иерархии. Во-первых, они полностью отождествляют епископа с пресвитером, силясь доказать, что это два названия одного и того же сана и должности. Так, У. Баркли в толковании на 1Тим. 3:1–7 утверждает, что «в раннехристианской Церкви пресвитеры и епископы были одни и те же люди», а также: «Одно слово (пресвитер) характеризует человека, другое (епископ) – возложенную на него задачу». То же утверждает и С. Санников: «епископы и пресвитеры занимали равное положение»; и в другом месте: «Возможно, его (Климента) действительно рукоположил Апостол Пётр на пресвитерство или епископство, что в то время было равнозначно…»⁸¹³. Таким образом, у большинства протестантов нет епископов, и все их «священнодействия», в том числе и рукоположение, совершают пресвитеры. Во-вторых, диаконы, например у баптистов, при надобности, также как и пресвитеры, могут самостоятельно совершать многие священнодействия, хотя Церковь никогда не знала такой практики.

Итак, нам нужно ответить на такие вопросы: какое устройство Церкви действительно библейское? Сколько чинов, два или три, было в древней Церкви? Является ли епископ и пресвитер одним и тем же чином, и кто имеет право совершать рукоположение новых пресвитеров и диаконов?

Начнём с Библии. В Новом Завете мы встречаем все три слова – епископ (Фил. 1:1; 1Тим. 1:2), пресвитер (Деян. 15:6,22–23) и диакон (Фил. 1:1; 1Тим. 3:12). В чём действительно правы протестанты, так это в том, что слова «епископ» и «пресвитер» в Новом Завете используются взаимозаменяемо, но это вовсе не значит, что в апостольской Церкви было 2, а не 3 чина. Всё дело в том, что все три слова – епископ, пресвитер и диакон – в нашем языке имеют только специфическое церковное значение, но в греческом, откуда они были взяты, эти слова, кроме церковного, имели своё обычное употребление.

Слово επίσκοπος (епископос) значит: надзиратель, попечитель. Этим словом называли всякого надзирателя, не только церковного. Таким образом, в определённом смысле епископом может быть назван и пресвитер, так как он призван надзирать, опекать и руководить своей паствой, и диакон, который также в свою меру призван надзирать за порядком в церкви. И в Тит. 1:5–7 мы видим пример того, как ап. Павел называет пресвитеров епископами. В 5-м стихе он говорит: «Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров», а в 7-м стихе он этих пресвитеров называет епископами: «Ибо епископ должен быть непорочен…».

Слово πρεσβύτερος (пресвитерос) значит: старейший (по возрасту и положению); старейшина; старик. Поэтому, и епископ и диакон могут быть названы пресвитерами, если они достигли старости. Апостолы Иоанн и Павел, например, называют себя старцами, по-гречески – пресвитерами (2Ин. 1:1; 3Ин. 1:1; Фил. 1:9). И называют они себя так, конечно же, не в церковном смысле, как принадлежащих ко второй степени священства, а в общем смысле. Старцами, например, называют сейчас в Православии не только пресвитеров, но и пожилых епископов, диаконов и простых монахов, достигших старости и, главное, духовной зрелости.

Слово διάκονος (диаконос) значит: слуга, служитель, и этим слово Апостолы также называют себя: «Он дал нам способность быть служителями (по греч. диаконами) Нового Завета» (2Кор. 3:6). Диаконами, то есть служителями или же священнослужителями Церкви, и сейчас называют православные все три степени священства, которые в действительности ими являются. Служителями, кстати, обычно называют своих пресвитеров и диаконов и протестанты.

Таким образом, в Новом Завете мы не встречаем устоявшейся терминологии при обозначении степеней священства, и видим, что часто слова «епископ», «пресвитер» и «диакон» используются широко (в своём собственном значении) и взаимозаменяемо, то есть, применительно к разным степеням священства. На данную особенность употребления этих трёх слов в Евангелии обращал внимание ещё св. Иоанн Златоуст, который писал, что в древней Церкви: «пресвитеры назывались епископами и диаконами Христовыми и епископы пресвитерами… а впоследствии каждому присвоено особое имя»⁸¹⁴. Митрополит Макарий также указывает на данную особенность использования терминов «епископ», «пресвитер» и «диакон» в Новом Завете: «несомненно, что названия пресвитера и епископа, сообразно с буквальным значением этих слов, Апостолы естественно могли употреблять, и, действительно употребляли иногда безразлично, усвояя по временам то и другое как епископам, так и пресвитерам и даже самим себе»⁸¹⁵. Таким образом, нужно понимать, что если ап. Павел называет себя диаконом (служителем) и пресвитером (старцем), то это не значит, что во время написания этих слов он был диаконом или пресвитером в церковном современном смысле этого слова. И когда ап. Павел, приветствуя филиппийцев (1:1), упоминает только о епископах и диаконах, то это не значит, что у них было два, а не три священных чина. Просто в этих случаях он приветствует всех начальствующих и служителей церкви этими общими наименованиями⁸¹⁶.

Поэтому, учитывая это обстоятельство, при исследовании по Новому Завету вопроса о степенях священства мы должны обращать внимание не столько на слово, которым названы служители Церкви, сколько на их положение, служение и власть. И тогда мы увидим, что Тимофей и Тит были не пресвитерами в современном смысле слова, занимающими вторую степень священства, а епископами; то есть, они имели первую степень священства. Так, Титу ап. Павел пишет: «Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал» (Тит. 1:5). Также и Тимофею ап. Павел позволяет рукополагать пресвитеров: «Рук ни на кого не возлагай поспешно» (1Тим. 5:22). Значит, Тимофей и Тит были больше пресвитеров, которых они имели право поставлять и рукополагать. Кроме того, Тимофею ап. Павел заповедует принимать обвинения на пресвитеров и обличать виновных: «Обвинение на пресвитера не иначе принимай, как при двух или трех свидетелях. Согрешающих обличай перед всеми, чтобы и прочие страх имели» (1Тим. 5:19–20). Раз Тимофей имел власть ставить и рукополагать пресвитеров, и решать дела пресвитеров, принимать на них обвинения, судить и обличать их, то очевидно, он был больше пресвитеров, то есть был их епископом.

Другое важное обстоятельство заключается в том, что как Тит, так и Тимофей могли одни, то есть самолично рукополагать пресвитеров. Сам же Тимофей был рукоположен не одним епископом, а несколькими, как свидетельствует о том ап. Павел: «Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства⁸¹⁷» (1Тим. 4:14). В другом месте ап. Павел также напоминает Тимофею о дне его хиротонии: «По сей причине напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение» (2Тим. 1:6). Из сопоставления этих двух мест ясно, что ап. Павел не сам, а с несколькими епископами рукополагал Тимофея, и, очевидно, возглавлял хиротонию.

Эта картина отлично согласуется с учением и практикой Православной Церкви, где епископ сам рукополагает пресвитеров и диаконов, а епископа рукополагает не один, а два или более епископов. И у этого закона есть ясное библейское, богословское и логическое основание, которое наилучшим образом выражено ап. Павлом: «Без всякого же прекословия меньший благословляется большим» (Евр. 7:7). То есть епископ больше по чину и благодати, чем пресвитер и диакон, и потому он может их рукоположить сам, одной своей властью. Но епископ не больше другого епископа, а по священнической благодати равен ему и сам не может рукоположить равного себе. Потому, епископа рукополагают как минимум два епископа, которые вместе больше одного епископа. И как большие (в своём соборе) они передают благословение и благодать епископства меньшему.

Итак, мы видим, что православное учение о трёхчинном священстве не только не противоречит Евангелию, но и вполне согласуется с ним, хотя Новый Завет предоставляет нам слишком скудную информацию для доподлинного изучения этого вопроса. И вот поэтому именно в подобных случаях очень полезно обращаться к свидетельству веры и практики древней Церкви, которая была устроена Апостолами и свято хранила их заповеди. Есть ли древние свидетельства, могущие пролить свет на вопросы о количестве степеней священства и роли и правах каждой их них? Есть, и, слава Богу, достаточное количество.

В «Апостольских Правилах» мы находим такие повеления: «Епископа да поставляют два или три епископа» (правило 1); «Пресви­тера и диакона и прочих причетников да поставляет один епископ» (правило 2). Мы видим здесь, во-первых, ясное разделение трёх степеней священства; во-вторых, прямое подтверждение православной практики рукоположения: епископа поставляют несколько епископов; пресвитеров и диаконов – один епископ, а сами пресвитеры и диаконы никого не поставляют даже «прочих причетников»⁸¹⁸. Этих правил Церковь придерживается изначала и до сего дня. Св. Иоанн Златоуст, например, словами «одним правом рукоположения возвышаются епископы, и только этим, кажется, преимуществуют пред пресвитерами»⁸¹⁹ вполне ясно указывает на существеннейшее различие между епископом и пресвитером. Протестанты же не хотят этого признавать. Митр. Макарий, выдающийся богослов и прекрасный знаток церковной истории, замечает, что священникам «по свидетельству истории, особенно первое из вышеупомянутых прав («власть рукополагать других пресвитеров») никогда не принадлежало»⁸²⁰.

В других апостольских правилах также ясно видны: во-первых, трёхчинность церковной иерархии; во-вторых, ясное различие епископа от пресвитера; в-третьих, подчинённость пресвитера епископу. Вот некоторые примеры.

Правило 15 гласит: «Если кто пресвитер, или диакон, или вообще находящийся в списке клира, оставив свой предел, в другой отойдёт, и совсем переместившись, в другом жить станет без воли епископа своего: таковому повелеваем не служить больше, и наипаче, если своего епископа, призывающего его к возвращению, не послушает».

Правило 32: «Если кто пресвитер, или диакон, от епископа в отлучении будет…».

Правило 39: «Пресвитеры и диаконы без воли епископа ничего да не совершают: ибо ему вверены люди Господни, и он воздаст ответ о душах их».

К книге «Апостольские постановления», написанной учеником и ставленником Апостолов Петра и Павла Климентом († около 99–101 г.), многократно говорится о трёх степенях священства и их различиях, например: «Еще молимся Тебе… и о всяком епископстве… и о всяком пресвитерстве, о диаконах и обо всем клире… Еще приносим Тебе (бескровную жертву) и за всех от века благоугодивших Тебе святых, патриархах, пророках… епископах, пресвитерах, диаконах…» (кн. 8/12), и т.д.

Далее ясно говорится о различиях между епископом и пресвитером, главное из которых – власть рукоположения: «Епископ благословляет, не благословляется, возлагает руку, рукополагает, приносит, благословение получает от епископов, но отнюдь не от пресвитеров. Епископ извергает всякого клирика, достойного извержения, исключая епископа; ибо сего не может он извергнуть один. Пресвитер благословляет, не благословляется, благословения принимает от епископа и сопресвитера, также дает их сопресвитеру, возлагает руку, не рукополагает, не извергает, но отлучает низших, если они повинны такому наказанию. Диакон не благословляет, не дает благословения, а получает его от епископа и пресвитера, не крестит, не приносит, но когда принесет епископ или пресвитер, преподает народу, не как священник, но как служащий священникам. Из прочих же клириков никому не позволительно делать дело диакона» (кн. 8/28). И ещё: «…диакону непозволительно жертву приносить, или крестить, или совершать благословение, малое или великое, ни пресвитеру – совершать рукоположения…» (кн. 8/46); «Не позволяем также пресвитерам рукополагать диаконов, или диаконисс, или чтецов, или служителей, или певцов, или привратников, но – одним епископам» (кн. 3/11).

Кроме того, что пресвитер не рукополагает и меньше епископа, рукополагать пресвитеров и диаконов предписывается иначе, чем епископа. Если первых рукополагает один епископ («Рукополагая пресвитера, ты, епископ, сам возложи на голову его руку… Диакона поставляй, епископ, возложив на него руки…» – кн. 8/17), то епископа поставляют несколько епископов: «А рукополагаться повелеваем епископу от трех или, по крайней мере, от двух епископов; поставляться же вам (то есть епископам) одним епископом не позволяем…» (кн. 3/20). И ещё: «Епископ да рукополагается тремя или двумя епископами. Если же кто рукоположится одним епископом, то да будет извержен и он, и рукоположивший его» (кн. 8/27). Выше же (кн. 8/5) даётся молитва на посвящение епископа, в которой есть слова: «Дай во имя Твое, сердцеведец Бог, рабу Твоему сему, которого Ты избрал в епископа, пасти святое Твое стадо и архиерействовать Тебе…». То есть, если пресвитер есть священник, по-гречески «иерей», то епископ – архиерей, и, естественно, больше пресвитера. Подобное ясное различие между пресвитером и епископом проводится и далее: «Итак, молящийся про себя первосвященник⁸²¹ вместе со священниками...».

Ещё одна цитата: «Относительно епископов мы (Апостолы) так слышали от Господа нашего. Кто поставляется в пастыря-епископа в Церкви какой-либо области, тот должен быть незазорен, безукоризнен, чужд всякой несправедливости человеческой, не моложе пятидесяти лет…» (кн. 2/1). Опять мы видим подтверждение позиции православной. Во-первых, упоминается пастырь-епископ, как противопоставление, очевидно, пастырю-пресвитеру. Во-вторых, говорится о епископе целой области, в которой не одна церковь и не один пресвитер, над которыми он будет иметь власть. Эта мысль полностью подтверждается многими Апостольскими правилами, например, 35-м: «Епископ да не дерзнет вне пределов своей епархии творить рукоположения во градах и в селах, ему не подчиненных». В-третьих, говорится о том, что во епископа должен быть избираем человек не моложе 50-ти лет. Мы же знаем, что по апостольским правилам пресвитеру можно рукополагаться с 30-ти лет⁸²². Таким образом, совершенно очевидно, что епископ и пресвитер – это разные чины, для поставления в которые есть даже разные возрастные указания, и причины тому очевидны: епископу предстоит управлять целой областью, в том числе и пресвитерами, а потому от него требуется большая зрелость и опытность, чем от последнего, которому вверяется не область, а одна община.

Ещё несколько свидетельств из книги «Апостольские постановления» о трёх церковных чинах в древней Церкви: «Вам совершенно известно, что мы молитвою и возложением рук нарекли епископов и пресвитеров и диаконов, которые различием имен показывают и различие дел… Ибо, если бы не было никакого закона и различия чинов, то достаточно было бы, чтобы всё совершалось одним именем. Но, научившись последованию дел от Господа, мы назначили епископам свойственное первосвященству, пресвитерам – свойственное священству, а диаконам – свойственное служению при тех и других, чтобы относящееся к богоугождению совершалось чисто» (кн. 8/46). А также: «А пресвитеру и диакону, также и прочим клирикам повелеваем рукополагаться одним епископом, так притом, чтобы ни пресвитер, ни диакон не рукополагали клириков из народа, но чтобы пресвитер только учил, возносил, крестил, благословлял народ, а диакон чтобы прислуживал епископу и пресвитерам, то есть исправлял должность диаконскую, но отнюдь чтобы не совершал и прочего» (кн. 3/21). И здесь приведены далеко не все места «Постановлениях», где между епископом, пресвитером и диаконом делается самое ясное различие.

К вопросу о числе церковных чинов и их взаимоотношении весьма ценные сведения предоставляет нам также святой епископ Игнатий Богоносец – ученик и современник самого Иоанна Богослова и один из древнейших мучеников Церкви: он был убит в 107 г., окончив жизнь всего лишь на два года позже своего наставника, ап. Иоанна. Во время своего последнего пути к месту казни за веру Христову святой страдалец писал свои последние послания к различным церквам и лицам. Так вот, в его послании к ефесянам мы встречаем такие слова: «…чтобы повинуясь епископу и пресвитеру, вы были освящены во всём», а также: «посему и вам надлежит согласоваться с мыслию епископа, что вы и делаете. И ваше знаменитое достойное Бога, пресвитерство так согласно с епископом, как струны в цитре» (глава II, IV). К магнезийцам он писал похожие наставления: «ничего не делайте без епископа и пресвитеров» (глава VII), а также: «И вам надобно не пренебрегать возрастом епископа, а, по силе Бога Отца, оказывать ему всякое уважение, как я заметил во святых пресвитерах ваших, что они не смотрят на видимую молодость его, а как богомудрые, повинуются ему, впрочем, не ему, но Отцу Иисуса Христа, епископу всех» (глава 3). В 6-й главе он писал также: «Да не будет между вами ничего, что могло бы разделить вас; но будьте в единении с епископом и предсидящими, во образ и учение нетления». Эти слова совершенно недвусмысленно свидетельствуют о том, что епископ и пресвитер были в древней Церкви не одна и та же должность и чин, и что пресвитеры подчинялись епископу. И как же можно эти свидетельства св. Игнатия (и другие, вышеприведенные) согласовать с утверждениями протестантов, что пресвитеры и епископы это одно и то же? что «епископ» – это название должности, а «пресвитер» – самого лица? Никак!

В других местах того же послания к магнезийцам св. Игнатий ещё более чётко проводит разность не только между пресвитерами и епископами, но и между всеми тремя степенями священства. Так, во 2-й главе он пишет: «Я удостоился видеть вас в лице богодостойного епископа вашего Дамаса, и достойных пресвитеров Васса и Апполония, и сотрудника моего, диакона Сотиона, которого я желал бы иметь при себе, потому что он повинуется епископу, как благодати Божией, и пресвитерству, как закону Иисуса Христа». В 6-й главе он вновь упоминает все три степени священства и делает совершенно ясное между ними различие: «поелику в вышеупомянутых лицах я узрел все ваше общество в вере и любви, то убеждаю вас, старайтесь делать всё в единомыслии Божием, так как епископ председательствует на место Бога, пресвитеры занимают место собора апостолов, и диаконам, сладчайшим мне, вверено служение Иисуса Христа…». В конце своего послания, в 13-й главе, святой страдалец ещё раз говорит о всех трёх священных чинах: «Итак, старайтесь утвердиться в учении Господа и Апостолов, чтобы во всем, что делаете, благоуспевать плотию и духом, верою и любовию, в Сыне и Отце и в Духе, в начале и в конце, с достойнейшим епископом вашим, и с прекрасно сплетенным венцом пресвитерства вашего, и в Боге диаконами».

Своё же послание к филадельфийцам святой Игнатий начинает так: «Игнатий… Церкви Бога Отца и Господа Иисуса Христа, находящейся в Филадельфии Азийской… Приветствую ее кровию Иисуса Христа, которая есть вечная и непрестающая радость для верующих, особенно если они находятся в единении с епископом и его⁸²³ пресвитерами и диаконами, поставленными изволением Иисуса Христа, которых по благоволению Своему Он утвердил непоколебимо Святым Духом Своим». Далее, в 4-й главе, он вновь упоминает священноначалие Церкви: «Итак, старайтесь иметь одну евхаристию. Ибо одна плоть Господа нашего Иисуса Христа и одна чаша в единение Крови Его, один жертвенник, как и один епископ с пресвитерством и диаконами, сослужителями моими, дабы все, что делаете, делали вы о Боге». В главе 7-й он опять вспоминает все три священные степени, делая между ними ясное различие: «Находясь между вами, я громко возвещал, сильным голосом говорил: «внимайте епископу, пресвитерству и диаконам«». В конце же послания, в 10-й главе, он вновь говорит об этих трёх чинах с различием: «ближайшие Церкви уже послали епископов и некоторые пресвитеров и диаконов».

В послании к Поликарпу, в 6-й главе, св. Игнатий тоже упоминает все три степени священства: «Внимайте епископу, дабы и Бог внимал вам. Я – жертва за тех, которые повинуются епископу, пресвитерам и диаконам». Заметим и тот важный факт, что во всех посланиях св. Игнатий неоднократно упоминает о епископе в единственном, а о пресвитерах и диаконах во множественном числе, что вполне согласуется с тем, что епископов в Церкви намного меньше, чем пресвитеров, и что один епископ поставлен в своей области (епархии) над многими пресвитерами. То есть, и сейчас верующие одного города (и часто даже одного прихода) имеют несколько пресвитеров и диаконов, но только одного епископа.

Впрочем, образованные и объективно мыслящие протестанты не спорят с тем, что св. Игнатий разделяет священство на три степени. Так, Эрл Е. Кернс в своей книге «Дорогами христианства» пишет о св. Игнатии так: «Этот апостольский ученик большое значение придаёт подчинённости епископу… Он первым описал разницу в положении епископа и пресвитера и первым сказал о подчинении пресвитеров или старейшин старшему епископу и о подчинении им всех остальных членов церкви. Иерархия руководства церковью в соответствии с его посланиями следующая: епископ, пресвитер, диакон… Игнатий верил, что без этой тройственной иерархии не может быть церкви»⁸²⁴.

Итак, из свидетельств св. Игнатия мы можем сделать ясный вывод, что в древнейшей Церкви самими Апостолами было установлено три, а не два священных чина. Ведь учит св. Игнатий о трёх степенях священства только потому, что был наставлен в этом самим Иоанном Богословом и другими Апостолами – вот что наиболее ценно! Или протестанты станут утверждать,» что Апостолы установили в Церкви два священных чина, как у них, а св. Игнатий после смерти ап. Иоанна за последние два года своей жизни вдруг самовольно изменил всё церковное устройство с двух на трёхчинное? Такое допущение было бы безумием, потому как в посланиях св. Игнатия нет и намёка на то, что он хочет изменить двухчинную церковную иерархию на трёхчинную. Из его слов понятно, что все церкви изначально уже так устроены, и устроены, естественно, Апостолами и при Апостолах. Он лишь призывает подчиняться этой трёхчинной церковной иерархии, почитать её и ничего без неё не делать. Кроме того, св. Игнатий и не мог бы этого сделать, поскольку не обладал властью во всей Церкви. Но главное, что он бы никогда такого не посмел бы сделать нравственно, так как он свято хранил верность апостольскому учению, что всей своей жизнью и мученической кончиной он вполне доказал. О верности мужей апостольских своим наставникам свидетельствовал, например, Тертуллиан, который писал так: «Ведь как Апостолы не учили ничему несогласному, так и мужи апостольские не провозглашали ничего противного Апостолам, – ибо те, которые научились от Апостолов, не могли проповедовать иначе»⁸²⁵.

Для ещё большего подтверждения того, что в Церкви всегда с самого апостольского века было три, как в Православии, а не два, как у большинства протестантов, священных чина, познакомимся и с другими древними свидетельствами.

Св. Климент Римский († ок. 100 г.) ясно разделяет три степени священства и в своём послании к Коринфянам, перенося имена чинов ветхозаветной иерархии на новозаветную: «первосвященнику (т.е. епископу) своё дано служение, священникам (т.е. пресвитерам) своё назначено место, и на левитов (т.е. диаконов) свои возложены должности» (гл. 40). Эта же аналогия встречается и в «Апостольских Постановлениях»: «Ибо они (епископы) – первосвященники ваши, а пресвитеры ваши – священники, левиты же – нынешние диаконы…» (кн. 2/25).

Здесь хочу прерваться и предложить моему читателю обсудить и оценить одну цитату из П. Рогозина, который пишет так: «Апостольские ученики… Климент, Поликарп, Игнатий и Варнава, несмотря на те высокие преимущества, какими они пользовались, как «ученики апостолов», очень скоро уклонились от доверенного им учения… совершенно забыли о назначении и функциях Духа Святого в церкви и низвели церковь Христову, как Тело (организм), на положение человеческого общества (организации)»⁸²⁶. Не обращая много внимания на постоянные противоречия в книге П. Рогозина (ведь в другом месте своей книги он утверждает совершенно другое, что «вплоть до пятого века церковь христианская была еще сильна верой и истиной»), напомню моему читателю, что все мужи, о которых упоминает Рогозин, 1) закончили свою жизнь мученичеством за Христа; 2) не просто видели и слышали Апостолов, но были ими поставлены епископами целых областей. То есть Апостолы не просто учили их, но избрали их и нашли их достойными того, чтобы вверить им церкви. Но, несмотря на это, они, причём все, по словам П. Рогозина, «очень скоро уклонились от доверенного им учения… совершенно забыли о назначении и функциях Духа Святого в церкви и низвели церковь Христову, как Тело (организм), на положение человеческого общества (организации)». П. Рогозин и его единомышленники баптисты и прочие протестанты не осознают, какую наглую хулу они говорят. Ведь это значит, что все избранники Апостолов оказались неверными, Иудами. Это значит, также, что Апостолы не имели должного водительства Духа Святого, раз не могли найти себе верных последователей и преемников, или что достойных учеников вообще не было в среде древней Церкви, а все оказались неверными, коль очень скоро они исказили учение Апостолов, совершенно забыли о функциях Духа Святого и превратили Тело Христово в организацию. Но более всего интересно то, что П. Рогозин и другие, так мыслящие, уверены в том, что они как раз таки не искажают учение Апостолов, не забывают о функциях Духа Св., и не превращают Церковь в организацию. Иначе говоря, Рогозин и другие протестанты, – которые утверждают, что все апостольские ученики сразу после смерти Апостолов и даже ещё раньше (ведь св. Климент умер раньше Иоанна Богослова) отступили от истины, – хотят нас убедить в том, что преемники и ставленники Апостолов несмотря на их близость по времени жизни ко Христу; несмотря на то, что они научились у Апостолов и видели многие знамения и силу Духа Святого, являемые обильно в апостольской Церкви; несмотря на их известную ревность в проповеди Евангелия и мученическую кончину, очень быстро отступили от истины и забыли наставления Апостолов, и исказили суть и устройство Церкви. То есть все труды Апостолов по созиданию Церкви ещё до смерти последнего из них сошли на нет. Но когда за домостроительство Церкви взялись П. Рогозин и прочие протестанты, то они оказались верными апостольскому учению, и они успешно вот уже много поколений избирают себе достойных преемников, учат их истине, и их последователи твёрдо в ней стоят, не забывая о функциях Св. Духа и не превращая Церковь в человеческую организацию. Вот насколько протестанты лучше, святее и вернее учеников Апостолов! Поэтому, что нам верить каким-то там мученикам, апостольским сотрудникам и преемникам Игнатию, Клименту, Варнаве и Поликарпу; лучше будем верить «великим светилам и столпам Церкви», таким как П. Рогозин, Е. Пушков. В. Трубчик и С. Санников, ведь ясно, что они святее и вернее первых, и лучше знают, чему учили Апостолы и как они устроили Церковь. Вот во что и кому верить предлагают баптисты! Пусть, кто желает, верит Рогозину, а апостольских учеников считает за отступников – вселенная увидит скоро, на Страшном Суде, их жалкую участь. Я же лично так веровать не могу, и считаю такую веру полным безумием и страшной гордыней... Но продолжим наш разговор о числе степеней священства в древней Церкви.

Св. Дионисий Ареопагит (I в.) писал: «Ибо Святое святых (алтарь христианского храма) не от всех равно удалено – особенно близок к нему чин первосвященников, потом разряд священников, за ними следуют диаконы…»⁸²⁷.

Св. Климент Александрийский (ок. 150–215 гг.) говорил: «существующие в Церкви степени епископов, пресвитеров и диаконов, по моему мнению, суть подобия ангельского чина»⁸²⁸.

Св. Ипполит Римский (170–235 гг.) также упоминает о трёх степенях церковной иерархии: «Произведенному во епископы пусть все предлагают лобзание мира... Диаконы же пусть приносят к нему жертву, и он, возлагая на нее руку вместе со всеми пресвитерами…»⁸²⁹.

Тертуллиан (ок. 155–220 гг.), описывая реалии церковной жизни своего времени, писал: «совершать крещение имеет право первосвященник, который есть епископ, затем уже пресвитеры и диаконы, но не без уполномоченности от епископа»⁸³⁰.

Ориген (ок. 185–254 гг.) также совершенно четко разделяет все три священных чина: «от меня (пресвитера) более требуется, нежели от диакона, от диакона более, нежели от мирянина; но от того (епископа), кто содержит в руках своих церковное начальство над всеми нами, потребуется несравненно более»⁸³¹. В другом месте он пишет: «Павел говорит к правителям и начальникам церквей, то есть к тем, которые судят находящихся в Церкви, именно – к епископам, пресвитерам и диаконам»⁸³².

Евсевий Кесарийский (ок. 263–340 гг.) «три чина: первый чин предстоятелей, второй – пресвитеров, а третий – диаконов»⁸³³.

Первый Никейский Вселенский Собор (325 г.), правило 18: «Дошло до святого и великого Собора, что в некоторых местах и городах диаконы преподают пресвитерам евхаристию, тогда как ни правилом, ни обычаем не передано, чтобы не имеющие власти приносить, преподавали приносящим тело Христово. Также и то стало известным, что даже некоторые из диаконов и прежде епископов прикасаются Евхаристии. Все это да прекратится: и диаконы да пребывают в своей мере, зная, что они суть служители епископа, и ниже пресвитеров. Да приемлют же Евхаристию по порядку после пресвитеров, преподаваемую им епископом, или пресвитером. Диаконам не позволено сидеть между пресвитерами. Ибо то бывает не по правилу, и не по чину. Если же кто и после этого определения не проявит послушания: да прекратится его диаконство».

Св. Епифаний Кипрский (IV в.): «чин епископов назначен для рождения отцов: ибо ему принадлежит умножать в Церкви отцов (духовных)⁸³⁴; другой чин (пресвитерский), который не может рождать отцов; он рождает Церкви банею возрождения детей, но не отцов и учителей. Как же возможно, чтобы пресвитер поставлял пресвитера, когда для поставления его не имеет никакого права хиротонии? Или каким образом пресвитер может быть назван равным епископу?»⁸³⁵.

Не стану приводить другие многие высказывания святых отцов IV столетия по вопросу трёхчинного священства, так как в том, – из-за обилия ясных свидетельств более древних святых о сём предмете, уже нет надобности. Процитирую лишь краткое заключение митр. Макария: «Наконец (то есть, после рассмотрения свидетельств Библии, апостольских учеников и отцов II–III веков), то же учение (о трехчинстве церковной иерархии) находим постоянно не только у частных пастырей Церкви всех последующих веков, но и в определениях целых Соборов, например, никейского, вселенского (см. прав. 18) и лаодикийского (прав. 56–57), так что когда в четвёртом веке явился Аэрий, и начал учить, будто епископ не имеет никакого преимущества пред пресвитером: то, по свидетельству Епифания⁸³⁶ и Августина, всею Церковию был признан за еретика»⁸³⁷.

Итак, изучив вышеприведенные свидетельства, мы можем сделать совершенно очевидный вывод: в Церкви из начала самими Апостолами были установлены три чина священства – епископский, пресвитерский и диаконский⁸³⁸. С такой иерархией Церковь всегда жила и поныне живёт. Протестанты же исказили изначальное устройство Церкви и отказались от епископов, передав при этом право рукоположения пресвитерам, то есть без всякой причины нагло и самовольно заменили трёхчинное священство двухчинным. Если нам действительно нужна истина, то мы должны спросить себя: кому нам верить и чья позиция правильна? Неужели, узнав такие ясные свидетельства древних святых по вопросу трёхчинности священства, мы можем верить протестантам, которые лгут, что в Церкви изначала было только два чина? Или мы должны думать, что такова была воля Христа, чтобы с I до XVI века Церковь имела трёхчинное священство, а с XVI века после М. Лютера – двухчинное?

Возражая на это, баптисты, например, могут сказать, что у них есть старшие, областные пресвитеры, которые хоть и называются пресвитерами, но, по сути, являются теми же епископами, которые управляют областью и принимают непосредственное участие в поставлении пресвитеров в общинах своей области. Однако только с первого взгляда этот аргумент может показаться имеющим смысл; при рассмотрении же его мы скоро сможем убедиться, что старший пресвитер баптистов не просто не называется епископом – он кардинальным, существенным образом отличается от него, и вот почему.

Во-первых, старший пресвитер не есть у баптистов третий чин, а только должность, для которой у них нет особой, третьей хиротонии (рукоположения). То есть, как в Православии, так и в протестантизме, когда поставляется диакон, то его рукополагают первый раз; когда диакон поставляется в пресвитера, то его рукополагают во второй раз. Но когда баптисты избирают старшего пресвитера, то его не рукополагают в третий раз. Это говорит о том, что старший пресвитер никоим образом не является у баптистов третьим чином, а только административной должностью. В Православии есть подобное: священника могут поставить на должность настоятеля храма, благочинного или даже секретаря патриарха, но при этом он остаётся в чине священника, и не рукополагается ещё раз. Для епископства же в Православной Церкви из древности было и есть особое – третье рукоположение.

Во-вторых, баптистский старший пресвитер не имеет епископской самоличной и исключительной власти рукополагать пресвитеров и диаконов, какую всегда имел и имеет епископ в Церкви. Другие пресвитеры, так же как и старший пресвитер, имеют у баптистов власть рукополагать. Таким образом, старший пресвитер баптистов не отличается от прочих пресвитеров властью рукоположения, в чём заключается и всегда заключалось существеннейшее различие между вторым и третьим священным чином, то есть между пресвитером и епископом. Поэтому, старший пресвитер баптистов ни по имени, ни по сути не является епископом. А то, что он имеет больше власти и чести по сравнению с другими пасторами, отнюдь не делает его епископом. В Православии священники административно часто не равны между собою. Настоятель храма, и тем более благочинный, управляющий целым районом, имеют больше власти и чести, чем второй священник на приходе, но при этом все они находятся в чине священника, и равны в духовной власти, в совершении священнодействий. Так и старший пресвитер баптистов: имея больше административной власти, он имеет у баптистов ту же духовную власть, что и все остальные пресвитеры. И заметим ещё раз, что практики пресвитерской хиротонии Церковь никогда не знала: это новшество ввели протестанты по своему произволу, как ввели они и то новшество, что пресвитера рукополагает не один епископ, как всегда было в Церкви (см. абз. 88, 92, 101), а несколько пресвитеров.

Интересно узнать, почему и для чего протестантам понадобилось изменять форму устройства церковной иерархии с трёхчинной на двухчинную, тем более, если достоверно известно, что в Церкви из начала были три священных чина? Это изменение произошло всё по той же причине неправильно понимаемого евангельского учения о священстве и братстве всех верующих. Но так как протестанты, как было сказано, не могут быть до конца последовательными в своём стремлении к равенству и совсем уничтожить иерархию, будучи вынужденными признавать за своими рукоположенными пасторами особые права на совершение священнодействий, то они решили (точнее, так решили бесовские духи протестантизма) по крайней мере хотя бы сгладить разницу между пастырями и овцами. Для этого они перестали называть пресвитеров отцами, поклоняться им, целовать им руки, брать у них благословение, а пресвитеры перестали облачаться в особые одежды и т.п., о чём уже упоминалось. Для этой же цели протестанты отвергли и епископский чин, ибо именно он своей высотою уж очень подчёркивает ту самую разницу между пастырями и овцами, которую так не желают признавать протестанты. Ведь епископ есть священник, пастырь, наставник, учитель и начальник не только по отношению к простым верующим, но и к самим пресвитерам и диаконам. Поэтому, объявив, что особого священства в Церкви нет, что нет в Ней разделения на начальников и подчинённых, и стремясь максимально сгладить неравенство между пастырями и овцами, протестанты отказались от самого высокого священного чина и сократили иерархию с трёх до двухчинной.

Итак, как Новый Завет, так и, с ещё большей ясностью, творения древних отцов и писателей Церкви указуют на трёх, а не двухчинную церковную иерархию священства, определяя только епископам рукополагать пресвитеров, диаконов и других епископов, отнюдь не предоставляя пресвитерам власти рукоположения. Протестанты же, введя у себя двухчинное священство, отступили от древнего, апостольского устройства церковной иерархии, что является весьма существенным отступлением, ибо по учению древних учителей Церкви, где нет епископа, там нет Церкви. Этому учил в своих посланиях всё тот же св. Игнатий Богоносец, говоря, например: «Все почитайте дьяконов, как заповедь Иисуса Христа, а епископа, как Иисуса Христа, Сына Бога Отца, пресвитеров же, как собрание Божие, как сонм апостолов. Без них нет Церкви. Я уверен, что так думаете и вы сами»⁸³⁹, а также: «Ибо, которые суть Божии и Иисус Христовы, те с епископом»⁸⁴⁰; «Где будет епископ, там должен быть и народ; так же как где Христос Иисус, там и Кафолическая Церковь»⁸⁴¹. Вспомним и вышеприводимый вывод Эрла Е. Кернса: «Игнатий верил, что без этой тройственной иерархии не может быть церкви». Тертуллиан прямо утверждал: «без епископа нет Церкви». Св. Киприан († 258 г.) писал: «Церковь составляет народ, соединённый со священником, и стадо, покорное своему пастырю; посему ты должен знать, что епископ в Церкви, и Церковь во епископе, и, таким образом, кто не в единении с епископом, тот и не в Церкви»⁸⁴². Впрочем, данная истина – что без епископа нет Церкви – понятна и сама по себе. Ведь если нет епископа, то нет и законных благодатных священников и диаконов, ибо только епископ может их родить, то есть рукоположить; а если нет епископа и законного священства, то нет Таинств; а если нет Крещения, Миропомазания и Причастия, то нет прощения грехов, нет возрождения, нет дара Духа Святого, нет единения со Христом; одним словом – нет Церкви. Таким образом, протестанты, у большинства из которых, например – баптистов, нет даже самозваных епископов, т.е. самого епископского чина и третьей хиротонии, только по одной этой причине никоим образом не могут быть Церковью Христовой.

III. О преемственности священства.

Христос в Евангелии часто говорит о том, что Он совершает Свою миссию не по Своей воле, но по воле Отца, Который Его послал (см. напр. Ин. 6:38). Затем, в свою очередь, Христос послал в мир Своих учеников: «как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас» (Ин. 20:21); «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь» (Мф. 28:19–20). Из последних слов ясно, что Христос послал на всемирную миссию не просто двенадцать Апостолов, но и их преемников, и вот по каким причинам: 1) Апостолы не могли сами проповедать Евангелие и насадить церкви по всему миру из-за его огромности; 2) они не могли выполнять свою миссию до пришествия Христова по причине кратковременности их жизни. Поэтому очевидно, что когда Христос говорил «Я с вами во все дни до скончания века», то под «вами» Он имел в виду не только Апостолов, но и их преемников; а что епископы являются преемниками Апостолов, о том единогласно учит вся Церковь от самой древности, и подтверждения тому мы уже видели. Таким образом, проповедовать о Христе, насаждать церкви и совершать священнодействия имеют право только те, кто преемственно от Апостолов приняли через рукоположение благодать священства.

Вот ещё одно предельно важное место в Евангелии: «Кто принимает вас, принимает Меня, а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня» (Мф. 10:40). Эти слова были сказаны Апостолам. Таким образом, пока Христос был на земле, люди могли принимать Христа непосредственно, и, принимая Христа, они принимали и Отца. Уходя к Отцу, Христос оставил на земле Своих учеников, которых сделал Апостолами Своей Церкви, даровав им всю власть для Её созидания и управления. Таким образом, во времена Апостолов принять Христа означало принять Его Апостолов, и кто не принимал их – не принимал и Христа. Апостолы же передали свою духовную власть и полномочия своим святым преемникам-епископам, таким как Тит, Тимофей, Климент, Игнатий и прочим, и на них слова Христа распространялись с той же силой: принимать ставленников и посланников Апостолов означало принимать самих Апостолов, а значит – Самого Христа, а значит – и Отца. Эти епископы также в свою очередь избирали тех, кого считали достойными, и поставляли их епископами, а те – других епископов, и так до наших дней. И только так существовала и существует Церковь. Поэтому, не принимая законных, преемственно поставленных епископов (и поставляемых ими пресвитеров и диаконов), протестанты не принимают и их предшественников, не принимают Апостолов, не принимают Христа и Пославшего Его Отца. Важно заметить, что протестанты постоянно говорят о том, что для спасения нужно принять Христа. Но ведь Христос ясно сказал, что принять Его значит принять тех, кого Он послал, то есть Апостолов и их преемников. Протестанты же, отвергая епископов Церкви, отвергают Христа, и это не просто слова – это страшная духовная реальность протестантизма!

И весьма важно заметить, что эта преемственность не может потерять силу или быть уничтожена, ибо Сам Христос обещал быть с Апостолами и их преемниками «во все дни до скончания века». Ап. Павел писал: «И никто сам собою не приемлет этой чести (священства), но призываемый Богом, как и Аарон. Так и Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником...» (Евр. 5:4). Бог же призывает в священство не иначе, как через Своих служителей – епископов, через их рукоположение. Поэтому, чтобы не самому собою, а законно принять священство, нужно быть рукоположенным истинным епископом, как говорится в «Апостольских Постановлениях»: «Если Христос не славит Сам Себя без Отца, то как можно, чтобы человек сам покушался на священство, не приняв достоинства сего от высшего (епископа), и делал то, что позволительно одним священникам⁸⁴³?» (кн. 2/27). Протестантские же пасторы сделали самое страшное – они сами, без рукоположения епископов Церкви, приняли на себя обязанности пресвитеров и стали совершать священнодействия, что является страшным кощунством.

Итак, Бог послал Христа, Христос послал Апостолов, Апостолы послали своих преемников, преемники Апостолов послали своих преемников, и так до сего дня. Только в этой преемственности может быть истинное священство, а значит и Церковь.

Таким образом, именно апостольская преемственность рукоположения является важнейшим свидетельством и доказательством того, что Церковь, имеющая её, есть истинная, Христовая, апостольская, а не самозваная, самочинная, самодельная, еретическая и сектантская. (Конечно, сам по себе факт наличия апостольской преемственности рукоположения у какого-то общества не делает его Церковью автоматически, ибо есть общества и секты, которые хотя и сохраняют формально апостольскую преемственность, но откололись от Церкви по другим причинам – к таковым сектам относятся католики, армяне и различные неканонические группировки, рядящиеся под Православие, такие как ИПЦ, УАПЦ, УПЦ КП и прочие.) Но если какое-либо общество не имеет апостольской преемственности, то оно никак не может быть Церковью Христовой. Эту важную истину можно сформулировать так: если какое либо общество имеет апостольскую преемственность, то, возможно, оно является Церковью; если же оно такой преемственности не имеет, то оно никаким образом, в самом принципе, не может быть Церковью.

Если мы пожелаем теперь узнать, что думала об апостольской преемственности рукоположения древняя Церковь, то увидим, что она придавала её наличию важнейшее значение, и часто в борьбе с еретиками и сектантами для доказательства их лживости приводила факт отсутствия в этих обществах именно апостольской преемственности рукоположения. Вот некоторые тому примеры.

Св. Климент Римский (I в.) в своём послании к Коринфской Церкви говорит: «И Апостолы наши знали чрез Господа нашего Иисуса Христа, что будет раздор о епископском достоинстве. По этой самой причине они, получивши совершенное предведение, поставили вышеозначенных служителей, и потом присовокупили закон, чтобы когда они почиют, другие испытанные мужи принимали на себя их служение. Итак, почитаем несправедливым лишить служения тех, которые поставлены самими апостолами или после них другими достоуважаемыми мужами, с согласия всей Церкви…» (1Кор. 44 гл).

В «Апостольских постановлениях» (8/46) говорится: «О епископах же, рукоположенных нами, сообщаем вам, что они суть следующие: Иерусалимский – Иаков, брат Господа; в Кесарии Палестинской – Закхей, бывший мытарь, и после него – Корнилий; в Антиохии – Евод, рукоположенный мною, Петром; в Ефесе – Тимофей, рукоположенный Павлом; в Смирне первый – Аристон, после него Стратей, сын Лоида; в Пергаме – Гаий; Павлом – Лукий в Кенхрее и в Крите – Тит; а в Афинах – Дионисий; в Триполисе Финикийском – Марфон; в Лаодикии Фригийской – Архипп; в Колоссах – Филимон; в Верее примакедонской – Онисим⁸⁴⁴, сын Филимонов; в Церквах Галатийских – Крискент; в областях Асии – Акила и Никита; а в Церкви Егинской – Крисп». То есть совершенно понятно, что для древней Церкви было крайне важно знать, кто были рукоположены Апостолами в епископство, чтобы быть в общении с ними. И когда какой-то епископ умирал или была необходимость поставить нового епископа над новой областью, то несколько епископов поставляли такового через рукоположение. И так до сего дня, и вне этой линии апостольской преемственности не может быть истинных епископов и истинной Церкви.

Св. Ириней Лионский († 202 г.) в своей книге «против ересей» пишет: «Должно повиноваться пресвитерам, находящимся в Церкви, и происходящим преемственно от Апостолов, и, по благоволению Отца, вместе с преемством епископства, получившим истинные дары; прочих же, кои получили пресвитерство не по такому преемству и собираются во всяком месте, тех считать людьми подозрительными, еретиками и злонамеренными, отступниками, горделивыми, самолюбивыми, лицемерами, делающими это ради прибытка или суетной славы» (кн. IV, гл. 26/2). И дальше: «истинное познание есть учение апостолов, и изначальное устройство Церкви во всём мире, и признак Тела Христова, состоящий в преемстве епископов, которым те (апостолы) передали сущую повсюду Церковь» (кн. IV, гл. 33/8). Заметим: признак Церкви – преемство епископов, и им Апостолы вручили Церковь, как в свою очередь Христос вручил Её им.

Немного раннее в той же книге (III, гл. 3) св. Ириней говорит еретикам-гностикам, – которые утверждали, что обладают тайными знаниями, которые передали Апостолы не всем, а только им, – следующее:

«1. Мы можем наименовать тех, которых Апостолы поставили церквам епископами, и преемников их даже до нас, кои ничему такому не учили, и ничего такого не знали, что вымышляют еретики. Ибо если Апостолы знали сокровенные вещи, которые открывали только совершенным, а не и всем другим; то тем более они сообщали эти тайны лицам, которым поручали самые церкви: поелику Апостолы хотели, чтобы те, которых они оставляли своими преемниками, передавая им собственное служение учительства, были весьма совершенны и неукоризненны во всех отношениях…

2. Но поелику было бы весьма длинно в такой книге, как эта, перечислять преемства (предстоятелей) всех церквей, то я приведу предание, которое имеет от Апостолов величайшая, древнейшая и всем известная церковь, основанная и устроенная в Риме двумя славнейшими апостолами Петром и Павлом, и возвещенную людям веру, которая чрез преемства епископов дошла до нас, и посрамлю всех тех, кто всячески незаконным образом составляет собрания или по худому самоугождению, или по тщеславию, или по слепоте и превратным мнениям. Ибо, по необходимости, с этою церковью, по её преимущественной важности, согласуется всякая церковь, т.е. повсюду верующие, так как в ней апостольское предание всегда сохранялось верующими повсюду.

3. Блаженные апостолы, основав и устроив церковь, вручили служение епископства Лину. Об этом Лине Павел упоминает в посланиях к Тимофею. Ему преемствует Анаклит; после него на третьем месте от апостолов получает епископство Климент, видевший блаженных апостолов и обращавшийся с ними, ещё имевший проповедь апостолов в ушах своих и предание их пред глазами своими; впрочем, он не один, но многие ещё оставались тогда, которые получили наставление от апостолов. При этом Клименте, когда произошло немалое разномыслие между братьями в Коринфе, церковь римская написала к коринфянам весьма дельное послание, увещевая их к миру и восстановляя их веру… Из этого писания желающие могут узнать, что Он, Отец Господа нашего Иисуса Христа, проповедуется церквами, и также уразуметь апостольское предание Церкви, так как послание гораздо древнее тех людей, которые ныне преподают ложное учение и выдумывают иного Бога, выше Творца и Создателя всего существующего. Этому Клименту преемствует Эварест, Эваресту Александр, потом шестым от апостолов был поставлен Сикст, после него Телесфор, который славно претерпел мучение; потом Гигин, потом Пий, после него Аникита; после Сотира, преемствовавшего Аниките, ныне на двенадцатом месте от апостолов жребий епископства имеет Элевфер. В таком порядке и в таком преемстве церковное предание от апостолов и проповедь истины дошли до нас. И это служит самым полным доказательством, что одна и та же животворная Вера сохранялась в церкви от апостолов доныне и предана в истинном виде».

И в другой книге (IV, гл. 26) св. Ириней пишет: «Надлежит следовать пресвитерам в Церкви, тем, которые, как я показал, имеют преемство от апостолов и вместе с преемством епископства по благоволению Отца получили известное дарование истины». Вообще нужно заметить, что св. Ириней в своих книгах очень сильно утверждает мысль о том, что Церкви нет без преемственных священнослужителей. И хотя он по необходимости (опровергая притязания гностиков) больше делает акцент на преемстве в учении, но преемство в учении в понимании св. Иринея выражается именно в факте преемственного рукоположения одними епископами других, через которое и свидетельствуется, что рукоположенный научен апостольскому учению и признан достойным епископства.

Тертуллиан (155–220 гг.) в своей книге «О прескрипции [против] еретиков» (гл. 32), написанной им ещё до своего отхода в монтанизм, говорит: «Впрочем, если какие-нибудь ереси осмелятся отнести себя ко времени апостольскому, дабы выдать себя тем самым за апостольское предание (поскольку они существовали при апостолах), то мы можем ответить: но тогда пусть покажут начала своих церквей, раскроют череду своих епископов, идущую от начала через преемство, и так, чтобы первый имел виновником и предшественником своим кого-либо из апостолов, либо мужей апостольских (но такого, который пребывал с апостолами постоянно). Ибо апостольские церкви таким именно образом доказывают свое положение. Например, церковь Смирнская называет своим епископом Поликарпа, поставленного Иоанном, а Римская – называет таковым Климента, рукоположенного Петром. Таким же образом и прочие церкви показывают, в каких мужах, поставленных апостолами во епископы, имеют они отростки семени апостольского».

Св. епископ Киприан Карфагенский († 258 г.): «мы преемники Апостолов, правящие Церковь Божию тою же властию»⁸⁴⁵. И ещё: «Церковь одна, а будучи одна, она не может быть и внутри, и вовне. Если она у Новациана (еретика), то не была бы у Корнелия…, который наследовал епископу Фабиану по законному посвящению и которого, кроме чести священства, Господь прославил и мученичеством… Новациан… не принадлежит к Церкви; и тот, кто, презревши евангельское и апостольское предание, никому не наследуя, произошёл от самого себя, не может считаться епископом; не может никаким образом иметь Церковь и обладать ею не посвящённый в Церкви». В другом месте он утверждал, что не может «считаться пастырем тот, кто, при существовании пастыря, управляющего в Церкви Божией по преемству посвящения, оказывается чужим и сторонним»⁸⁴⁶.

В письме к епископу Флоренцию св. Киприан пишет: «Ты должен уразуметь, что епископ в Церкви и Церковь в епископе, и кто не с епископом, тот и не в Церкви». «Епископу одному предоставлено начальство над Церковью, благодаря чему он является начальником народа, пастырем стада Христова, правителем Церкви, предстоятелем Христовым, священником Божиим»⁸⁴⁷. Такое понимание Церкви христиане имели от начала. Поэтому, протестанты не могут быть в Церкви, поскольку у них нет ни одного истинного епископа (а у большинства – и самого епископского чина). А раз они не с истинными епископами, то они и не в Церкви.

В другом письме св. Киприан говорит, что в Римской Церкви есть епископ, «поставленный шестнадцатью⁸⁴⁸ соепископами», а о Корнелии свидетельствует, что тот был «поставлен во епископа многими нашими товарищами»⁸⁴⁹, то есть епископами. Таким образом, епископы всегда в Церкви рукополагались не иначе, как собором других епископов, и только так в Церкви передаётся высшая епископская благодать.

Современник и единомышленник св. Киприана, епископ Фирмилиан, в письме к нему говорит: «Это значит, что власть отпускать грехи дарована апостолам.., а затем епископам, которые наследовали им по преемству посвящения»⁸⁵⁰.

Евсевий Кесарийский (III-IV вв.) сохранил древние списки Егезиппа, где перечисляется преемственный ряд коринфской, римской и иерусалимской церквей, и на основании других документов даёт такие же списки епископов других известных церквей. О иерусалимской церкви, например, он пишет: «Списка иерусалимских епископов, указывавшего бы время их служения, я нигде не нашел (говорят, правда, что они были недолговечны). Из письменных источников я только узнал, что до осады Иерусалима Адрианом их было пятнадцать, преемственно сменявших друг друга, что все они были исконными евреями и Христово учение приняли искренне, так что люди, которые могли об этом судить, сочли их достойными епископского служения. Вся Церковь у них состояла из уверовавших евреев, начиная от апостолов и до тех, кто дожил до той осады, когда иудеи, опять отпавшие от римлян, были разбиты в нелегкой борьбе. Так как с этого времени епископов из обрезанных больше не было, то следует перечислить их, начиная с первого. Первым был Иаков, именуемый братом Господним; вторым – Симеон, третьим – Иуст, Закхей – четвертым, пятым – Товия, шестым – Вениамин, Иоанн – седьмым, восьмым – Матфий, девятым – Филипп, десятым – Сенека, одиннадцатым – Иуст, двенадцатым – Левий, тринадцатым – Ефрем, четырнадцатым – Иосиф, последним, пятнадцатым – Иуда» (кн. IV, гл. 5).

Св. Василий Великий (IV в.) пишет, что у раскольников «…оскудело преподаяние благодати, потому что пресеклось законное преемство. Ибо первые отступившие получили посвящение от отцов, и чрез возложение рук их, имели дарование духовное. Но отторженные, сделавшись мирянами, не имели власти ни крестить, ни рукополагать, и не могли преподать другим благодать Святаго Духа, от которой сами отпали»⁸⁵¹.

Св. Епифаний Кипрский (IV в.) в святых Апостолах видит началовождей церковных Таинств, утверждая, что от них, а также и «от Павла с Варнавою и Иакова, епископа Иерусалимского, начинаются преемства епископов и пресвитеров в доме Божием»⁸⁵².

Св. Иероним (IV-V вв.) пишет: «У нас место апостолов занимают епископы». «Были отцами твоими в Церкви апостолы, которые сами породили тебя; теперь же с оставлением ими мира, вместо них имеешь епископов»⁸⁵³.

Подобных цитат из отцов Церкви IV в. можно привести ещё множество.

Итак, Церковь от начала не мыслила своё существование без законно и преемственно рукоположенного священства. Да и если самим рассудить, то как церковь может быть истинной, если у неё нет законно рукоположенной иерархии? Протестанты же есть такое общество, у которого нет законных пастырей. Пресвитеры их произошли самочинно, «сами от себя», по слову св. Киприана. А раз у них нет апостольской преемственности рукоположения, то они и не Церковь, и никоим образом не могут ею быть! На этом месте, в виду его ключевой важности, я хочу остановить особое внимание.

Главный вопрос, который должны задать себе протестанты, следующий: на каком основании и по какому праву протестантские пасторы совершают все священнодействия? Ответ простой: потому, что они рукоположены. Следующий вопрос: кем они были рукоположены? Другими, более старшими и ранее рукоположенными пасторами. А эти пасторы кем были рукоположены? Другими, предыдущими пасторами. Но где же начало, например, баптистского рукоположения? Вот этот вопрос в определённом смысле (с канонической точки зрения) есть, пожалуй, самый важный для решения самого главного вопроса – являются ли протестанты Церковью Христовой? А ответить баптисты могут только то, что вначале, при зарождении баптизма, их первые братья без всякого рукоположения сами приняли на себя обязанности пресвитеров и стали совершать все священнодействия. Но ведь это страшное кощунство и святотатство! Церковь изначала и всегда крайне осуждала тех, кто смел приступать к священнодействию без законного рукоположения. Так, Апостолы повелели: «Но и народу не позволяем мы совершать какое-либо из дел священнических, каковы: жертва, или погружение, или руковозложение, или благословение, малое или великое. Ибо никто сам собою не приемлет сей чести, но призываемый Богом, потому что достоинство это дается чрез возложение рук епископа, а не получивший его, но восхитивший его сам, потерпит наказание Озии»⁸⁵⁴.

Вспомним, как возник баптизм. Его основателем был англичанин Джон Смит, который без всякого рукоположения приступил к священнодействию, начав с крещения самого себя о чём пишут сами баптисты: «Смит перешёл от слов к делу: он крестил себя сам, а потом совершил крещение над остальными членами своей группы»⁸⁵⁵. Примерно так же возник баптизм в России. Первым русским баптистом, как известно, был Никита Воронин, который принял крещение в 1867 году от немецкого баптиста Мартина Кальвейта. Потом он стал проповедовать и собирать вокруг себя общину, в которой он стал пресвитерствовать, крестить, рукополагать и пр. Вот от этого самозванца и началось баптистское рукоположение. Если в Церкви епископы получили свою власть от Апостолов Христовых, которые передали им её через преемство и череду других епископов, то баптистские пасторы получили свою власть от «апостолов» Смита и Воронина или подобных им самозванцев, которые не будучи епископами, к тому же преемственно рукоположенным, ни сами не имели права и власти на совершение священнодействий, ни, тем более, не имели власти передать то, чего сами не имели.

Другие протестантские направления возникли таким же самочинным образом. Вот, например, история возникновения методизма: «Веслей сознавал необходимость сохранения благодатного священства, он настаивал на получении от Англиканской Церкви рукоположенных священников – совершителей таинств, а когда ему было в этом решительно отказано, Веслей сам посвятил одного из своих последователей в «суперинтендента» с правами епископа. Отсюда и ведет свое начало методистское священство»⁸⁵⁶. Но как же может человек, не будучи сам епископом, тем более законно рукоположенным, рукоположить и поставить других, тем более самолично? Такое посвящение есть самочинство и страшное кощунство и святотатство… Но, несмотря на это, протестанты совершенно спокойно относятся к таким фактам.

Но может быть, задаст себе вопрос читатель, другие протестантские конфессии всё же имеют законную и благодатную преемственность рукоположения? Нет, никто не имеет, и вот почему.

Во-первых, большинство протестантов, как было сказано, отвергли епископский чин, а без епископа нет рукоположения, нет священства, нет Церкви. Как же может быть у протестантов преемственность рукоположения и законные пастыри, если у них нет епископов, совершающих рукоположение?

Во-вторых, даже если бы была возможна пресвитерская хиротония (хотя она никак не возможна!), то большинство реформаторов не были даже католическими священниками, и многие первые протестантские пасторы сделались пресвитерами и стали священнодействовать даже без пресвитерского рукоположения⁸⁵⁷, а значит и они и те, кого они рукоположили, священнодействовали не иначе, как самочинно.

В-третьих, если М. Лютер и был католическим священником, то это ничего не значит, ибо: 1) священник, повторю, не имеет и никогда не имел в Церкви права и благодати рукоположения; 2) католики отпали от истинной Церкви (что признают не только православные, но и все протестанты, называя католиков язычниками и идолопоклонниками⁸⁵⁸) и потеряли благодать и преемственность священства, оставив только его форму. Поэтому, даже если бы была возможна пресвитерская хиротония, то рукоположенные Лютером пресвитеры не могли быть истинными, так как сам М. Лютер получил свою власть от отпадшего от Истины и отсечённого от Церкви католического епископата, уже не имевшего духовной власти сообщать через рукоположение благодать священства, потому что у них как еретиков и раскольников, по словам св. Василия, которые мы выше приводили, «пресеклось законное преемство», и они уже «не имели власти ни крестить, ни рукополагать, и не могли преподать другим благодать Святаго Духа, от которой сами отпали». 3) Если бы даже католики имели благодать, и если бы рукоположение священников имело бы силу, то и тогда лютеране не имели бы никакой преемственности, поскольку если католическая иерархия имеет власть рукополагать, то она имеет власть и снимать сан, а Мартин Лютер был лишён своего сана.

В общем, нет смысла ещё больше углубляться в историю протестантизма и прослеживать все его ветви и происхождение рукоположения каждой деноминации, чтобы понять, что никакой законной апостольской преемственности рукоположения у протестантов решительно нет. Так или иначе, все ветви протестантизма не имеют апостольской преемственности и начались самозвано, самочинно и не законно, и все существующие ныне протестантские пресвитеры не имеют права и власти на совершение Таинств и служб, и совершаемые ими «священнодействия» есть великое кощунство, богохульство и надругательство над святыней. (Более того, они не имеют права даже проповедовать, так как Христос послал на проповедь Апостолов и их преемников; протестантов же Он не посылал. А «как проповедовать, если не будут посланы?» (Рим. 10:15). Христос никуда «не посылал» протестантов, «а они сами побежали» – ср. Иер. 23:21.)

Но всё это протестантов, как правило, не смущает, и не многие из них настаивают на том, что у них сохраняется апостольская преемственность рукоположения. Чаще всего протестанты говорят, что «формальная» преемственность рукоположения вообще не нужна и ничего не даёт. П. Рогозин пишет, что «Дух Святой… не может быть заключён в рамки человеческих установлений. Он никогда не действовал по воле человеческой. Он никогда не придерживался «преемственной линии» и не считался с формальным возложением рук…», а также: «духовная власть это нечто иное: как проявление Духа Святого, обитающего в сердце верующего». Рогозин жалуется, что в православной Церкви «люди, не получившие этой преемственной власти от апостолов, при всей своей богоугодной жизни и достоинствах не могут быть пастырями церкви, так как без «благодати» они только миряне, простолюдины».

На это нужно сказать, что слова П. Рогозина это есть хаос, смешение понятий, ложь, противоречие и суета. Во-первых, установление рукополагать епископов, пресвитеров и диаконов не человеческое установление, а Божественное. Во-вторых, для чего нужно называть рукоположение «формальным»? И что противопоставляется этому – рукоположение духовное или духовное дарование без рукоположения? Но где оно есть в протестантизме? Где протестанты позволяют кому либо священнодействовать без «формального» рукоположения? Где и когда у них может священнодействовать формально не рукоположенный, но «богоугодной жизни» верующий? Протестанты отнюдь не всегда почитают своего пастора за человека самой «богоугодной жизни», и часто считают таковыми других членов верующих, но право за священнодействиями они признают только за пастором. Так за что же тогда ратует П. Рогозин? Причём, рукоположение у протестантов считается действительным, только если оно совершено не иначе, как по «преемственной линии», то есть другими пресвитерами, а не рядовыми, но духовными верующими, имеющими личные «достоинства». Если в протестантской среде, например, у баптистов, кто-то применит выше процитированные слова П. Рогозина и станет утверждать в отношении баптистских пасторов, что «Дух Святой не заключён в рамки человеческих установлений», что «Он никогда не действовал по воле человеческой»; что «Он никогда не придерживался «преемственной линии» и не считался с формальным возложением рук»; что «духовная власть это не формальное рукоположение, а проявление Духа Святого, обитающего в сердце верующего», и т.п., а поэтому, он и другие достойные верующие «богоугодной жизни» тоже будут крестить, проводить богослужение, сочитывать молодых и т.п., то страшно представить, что будет с таким человеком – баптисты его заклюют и отвергнут как безумца, еретика и бесчинника. Они ему станут говорит, по сути, всё тоже самое, что говорят православные: что рукоположение есть Божественное установление; что рукоположение совершатся не формально, а по воле Духа Святого, действующего в Церкви через пресвитеров; что «преемственная линия» совершенно необходима, ибо Дух Святой не рукополагает никого Сам по Себе, духовно, а только через руки других пасторов, и т.д. То есть, всё это яснейшим образом показывает, что протестанты находятся в полном противоречии: православным они говорят о преемственности одно, что она совершенно не нужна, но внутри себя они полностью её признают, и все свои же аргументы категорически отвергнут, если их направить против них самих!

На это изобретательные протестанты могут сказать: «да, нужно признать, что Дух Святой действует и по «преемственной линии», но если епископы в Церкви уклоняются от Истины, как произошло с католичеством и православием, то Он может создать и другую преемственную линию, что Он и сделал с протестантизмом». (Причём, протестанты считают, что «историческая Церковь», до их появления, находилась в отступлении более 1000 лет, примерно с V (или вообще со II) по XVI век.) Но мысль эта совершенно лживая и, более того, не библейская. Христос обещал пребыть со Своими учениками и их преемниками «во все дни до скончания века». Кроме того, ап. Павел пишет: «Тому слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды» (Еф. 3:21). Если Церковь отступила от Истины более чем на 1000 лет, то какая же слава могла быть Богу в отступившей Церкви во всё это время? (об этом ещё будет подробно сказано в гл. 21). Кроме того, если бы Бог хотел воссоздать новую преемственную линию, то почему этих линий в протестантизме не одна, а огромное множество? И почему в этой новой преемственной линии Бог уже отменил епископство?

Итак, всегда в Церкви были верные Богу люди, и никак того не могло быть, чтобы более 1000 лет не было в Церкви истинных епископов и учеников Христа. А раз это так, то Христу не было никакой надобности создавать Церковь заново в лице протестантов. К тому же, почему бы Христос сначала создавал Церковь с трёхчинным священством, а потом с двухчинным? Неужели воля Его не едина во все времена? Кроме того, самое главное: протестанты не только не являются преемниками Апостолов в рукоположении – они и в учении не преемствуют Апостолам, ибо по множеству самых важных положений веры расходятся с учением Библии, Апостолов и древней Церкви, доказательству чего, пункт за пунктом, и посвящена моя книга.

Теперь нужно сказать о том, какое отношение имеет личная праведность священника к совершаемым им священнодействиям? Протестанты часто в той или иной форме задают этот вопрос⁸⁵⁹: рассказывая о различных грехах отдельных священников протестанты то и хотят сказать, что как же могут быть такие священники истинными, и как можно к ним ходить на исповедь и причастие, и разве не правильно мы сделали, что отделились от этих нечестивых священников? Потому важно догматически решить вопрос: теряет ли священник право и власть священнодействовать из-за своих грехов?

На этот счёт в Церкви существует ясное правило: священнодействия всякого законно поставленного священника, не запрещённого в служении и не лишенного сана, действительны, несмотря на его грехи. И правило это совершенно согласуется с Библией, учением древней Церкви и самим Божественным Логосом. Только на первый взгляд мысль о том, что «священнодействие грешного священника недействительно, ибо как святому Богу могут быть угодны молитвы и служение грешника?» может показаться справедливой. На самом же деле, такое заявление совершенно безумно и разрушительно, и вот почему.

В св. Писании сказано: «все мы много согрешаем» (Иак. 3:2), а также: «Если говорим, что не имеем греха, – обманываем...» (1Ин. 1:8). Итак, все христиане, в том числе и священники, грешат, и Бог всегда принимает священнодействие от грешного человека! Только одни, хорошие священники, грешат меньше или совсем незначительными грехами, другие грешат больше. Но кто же должен и может определять, что вот грехи этого священника ещё не прекращают его священства, а вот этот грешит уже настолько, что его священнодействия недействительны? То есть, судьи кто? Если всем предоставить право судить священника по своему усмотрению, достоин ли он своего сана или нет, то Церковь тут же разрушится и впадёт в полный хаос и неразрешимые разногласия. Поэтому, Дух Святой, будучи не Духом разрушения, а устройства, не допустил в Церкви быть такому хаосу, и определил, чтобы судья (земной) священнику был один – его епископ, а судьи епископа – собор епископов. Если священник явно грешит, прихожане могут обратиться к епископу, и он, рассмотрев дело, может запретить такового в служении. Вот только после этого священнодействия священника будут недействительны. Ап. Павел заповедует епископу Тимофею: «Обвинение на пресвитера не иначе принимай, как при двух или трех свидетелях. Согрешающих обличай перед всеми, чтобы и прочие страх имели» (1Тим. 5:19–20). То есть, совершенно очевидно, что верные не сами решают, достоин ли священник своего сана или нет, а в случае каких либо грехов священника жалуются на него епископу. Но если священник законно рукоположен и не запрещён епископом в служении, все его священнодействия действительны, в каком бы духовном состоянии он ни был.

И Библия даёт нам достаточно примеров того, что грехи священников не упраздняют благодати их священнодействий. Сыновья Илии будучи священниками сильно грешили и были людьми негодными, так что Сам Господь решил предать их смерти (см. 1Цар. 2:12–36). Но даже после объявления суда Божия они еще не менее 10 лет совершали служение, и народ ходил к ним, и их священство было действительным! Или протестанты скажут, что когда израильтяне приносили свои жертвы и обеты Богу через этих священников Бог не принимал эти жертвы, и не слышал молитвы этих людей? Нет, принимал и слышал. Даже такой ужасный человек, как Каиафа, который больше всех постарался, чтобы Христос был распят, не сразу лишился своего первосвященства, и Дух Божий даровал даже ему пророчество ради его первосвященства (Ин. 11:51). То есть, даже отвергнув Христа, он ещё несколько лет священнодействовал, и совершаемое им было действительным (ради тех людей, которые приходили к нему как первосвященнику). Итак, священства своего Каиафа лишился не сразу в тот момент, как первый раз услышал о Христе и отверг Его. Более того, пока стоял иерусалимский храм, христиане иудеи и даже Апостолы ходили в храм, где священнодействовали иудейские священники. И ап. Павел признавал, что и плохого первосвященника нельзя поносить, и не сказал, что он никакой уже не первосвященник, хотя, казалось бы, имел на то основания – ведь начался уже век Церкви (Деян. 23:5).

Кроме того, даже Апостолы не были совершенны. Между апостолами Павлом и Варнавой произошла размолвка, однако же, из-за этого они не лишились власти священнодействовать (Деян. 15:36–40)⁸⁶⁰. Ап. Петр и Варнава согрешали лицемерием, но также не лишились из-за этого своего апостольства (Гал. 2:11–14).

Но что более всего интересно, протестанты и здесь по своему обычаю противоречат самим себе, так как на практике они никоим образом не считают, что грехи их пасторов лишают их духовных прав на священнодействия. У протестантов бывают, естественно, случаи, когда они отлучают от церкви пасторов. И если выясняется, что этот пастор тайно грешил уже несколько лет, то баптисты не пытаются выяснить, кого он за это время крестил, бракосочетал и чьего ребёнка благословил, чтобы другой достойный пресвитер совершил всё заново – нет. Они ясно понимают, что хотя этот пастор крестил и бракосочитывал, будучи во грехе, то всё это было действительно ради веры тех, над кем было это совершаемо. То есть, баптисты признают, что ради веры людей Бог крестил, бракосочетал и благословлял их и через грешного пастора, а за свои личные грехи этот пастор сам ответит перед Богом. Вот именно так думают и православные: приходящему к Богу с верой Он непременно дарует необходимую благодать (прежде всего в Таинствах) через всякого священника, который рукоположен по правилам и не осуждён за свои грехи явно, как писал о том св. Григорий Богослов: «К очищению тебя всякий достоин веры; только был бы он из числа получивших на сие власть, не осуждённых явно и не отлученных от Церкви. Не суди судей ты, требующий врачевания; не разбирай достоинств очищающих тебя…, хотя один другого лучше или хуже, но всякий выше тебя»⁸⁶¹. Также и св. Иоанн Златоуст прямо утверждал, что Бог действует и через грешного священника: «Если Господь заставил говорить ослицу и через волхва даровал духовные благословения; если, таким образом, и через безсловесныя уста ослицы, и через нечистый язык Валаама Он действовал для неблагодарных иудеев, то тем более для вас если вы будете признательны, Он сделает со Своей стороны всё, что нужно, и ниспошлёт Духа Святого, – хотя бы и крайне порочны были священники. Ведь и чистый (священник) не своею собственною чистотою привлекает Духа Святого, но всё совершает благодать… Всё, что вверено священнику, есть единственно Божий дар»⁸⁶². Эту мысль развивал и блаж. Августин, утверждая, что действительность таинств зависит не от личной святости и достоинства священника, а от святости и достоинства Христа, властью и силой Которого священник и совершает все священнодействия. А священник, если он не был достоин своего звания и благодати, которую принял, ответит за себя перед Богом, и с него Бог спросит в семь раз строже, чем с обычного прихожанина.

Но тогда возникает вопрос: так есть ли вообще какая-нибудь разница между священнодействиями, совершаемыми достойными и недостойными священниками? Безусловно, есть, ибо праведность никогда не бывает бесполезной. Что же, священнодействия благочестивого священника «более действительны», нежели иерея нечестивого? Всё дело в том, что Таинства требуют от участника усвоения их, то есть «растворения верою» (ср. Евр. 4:2). Например, Тело Христово преподаётся многим христианам, но одни усваивают его с большой верой и сильнее причащаются Христу, другие – с меньшей верой, а третьи вообще без веры, потому они не только не получают пользу от причастия, но вред, так что могут даже болеть и умирать (см. 1Кор. 11:27–30). Так же и Таинство Крещения: благодать одна, но один эту благодать принимает всем сердцем, давая ей заполнить всю душу и вытеснить всяких грех, а другой не отдаёт этой благодати всей души, или же вообще противится ей, так что новая жизнь, данная ему в Крещении, заглушается и никак себя не проявляет. Оттого, кстати, так много людей крещённых в Церкви, но не живущих согласно полученной благодати. Так и всякое другое Таинство. Так вот, хотя Таинства всегда имеют одну и ту же силу и благодать, но благочестивый священник своим благочестием, верой и добрым влиянием помогает участнику Таинства лучше усвоить и с большей верой его принять, а священник нечестивый и нерадивый напротив – соблазняет и угашает собой веру участника Таинства, не помогая, а препятствуя ему принять его достойно⁸⁶³. Но если человек приходит к Богу с полной верой, то он и через недостойного священника получит отпущение грехов, причастится Христу и т.п.

Иначе мыслить попросту нельзя, ибо если бы грехи епископов и священников лишали бы их благодати, то Церковь попросту не могла бы существовать. Тогда получалось бы, что священник, тайно согрешивший, на следующий день крестил бы кого-то, но это крещение было бы недействительным и человек остался бы не крещённым. Затем кто-то из этих не крещённых становился бы священником, но на него, как на не крещённого, благодать священства не сходила бы, и все дальнейшие священнодействия такого священника также были бы недействительны. А если бы при рукоположении нового епископа рукополагающие его были бы во грехе и лишались бы из-за этого благодати священства, то новый епископ ничего бы не получил. Но, не зная этого, он бы рукополагал священников и других епископов, не передавая при этом ничего. В итоге, со временем вся священническая благодать в Церкви пресеклась бы. Но допустить этого Господь никак не может, потому Он и сделал так, чтобы благодать таинств передавалась и через согрешающего священника. Благодать эта как золото, которое и в руках доброго человека, и в руках разбойника остаётся золотом.

Теперь – для того, чтобы протестанты могли яснее понять, как страшно кощунствуют их пасторы, дерзая без преемственности, без законного рукоположения приступать к совершению «священнодействий» – давайте представим, что Симон волхв, получив от Апостолов отказ в даровании ему духовной власти подавать Духа Святого через руковозложение (см. Деян. 8:20–22), пренебрёг бы этим и стал бы всё же возлагать руки и священнодействовать, утверждая, что он не от Апостолов, а от Самого Бога получил это право. Разве не было бы это богохульством и святотатством? Так вот протестанты и есть такие богохульники, в некотором смысле хуже Симона. Ведь нечестивый Симон убоялся слов Апостолов, просил их помолиться об отпущении своего греха. Протестантские же пасторы, не получив от Апостолов (то есть, от их законных преемников – епископов) рукоположения, сами себя сделали пресвитерами, стали священнодействовать и говорить, что им Сам Бог, непосредственно, дал такое право. А протестанты верят им и идут вслед за этими кощунниками. Поистине, страшно представить себе конец таковых людей. Я спрашиваю вас, протестантские пасторы: какое право вы имеете называться пасторами и совершать «священнодействия»? Кто поставил, кто рукоположил вас? Кто дал Вам право приступать к священнослужению? Знаете ли вы, что вы служите дьяволу, и что рука, возложенная на вас, была его рукой, благословившей вас на войну с Богом и Его Церковью? Как в Ветхом Завете никто не из рода Аронова не мог приступать к священнодействиям под угрозой смерти – «посторонний, приступивший предан будет смерти» (Числ. 18:7) – так и в Новом Завете никто из преемственно не рукоположенных законным епископом под угрозой вечной смерти не имеет права дерзать на совершение священнодействий. Вы же, протестантские пасторы, дерзнули на такое святотатство. Потому участь ваша – участь Дафана и Авирона (см. Числ. 16), если не обратитесь от злых дел ваших!

Итак, где нет преемников Апостолов, то есть епископов, где нет преемственности рукоположения, где нет законного священства, там нет Христовой Церкви. Посему, протестанты очевиднейшим образом не принадлежат к Церкви Христовой и, более того, они кощунствуют и святотатствуют, совершая свои «священнодействия» без должного рукоположения от епископов Церкви.

IV. Другие вопросы, касающиеся священства.

1) О духовных отцах.

Нарушают ли православные заповедь Христа, когда называют священников отцами, а также именуют некоторых древних церковных учителей и писателей «отцами Церкви»? Вот слова Христа, из-за которых и возникает у протестантов данный вопрос: «А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель – Христос, все же вы – братья; и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах; и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник – Христос» (Мф. 23:8–10). Думаю, что нам не нужно быть мудрым Соломоном или Даниилом, чтобы ясно понять, что заповедь Христа «отцом себе не называйте никого на земле» никак не может пониматься в абсолютном смысле слова, как полное запрещение, и вот тому ясные причины.

Во-первых, в одной из десяти заповедей сказано: «почитай отца твоего» (Исх. 20:12; ср. Лк. 18:20; Еф. 6:2), отца, конечно же, по плоти. И ап. Павел в своих посланиях называет плотских отцов именно этим словом: «отцы, не раздражайте детей ваших» (Еф. 6:4; Кол. 3:21). Отцами называли евреи также своих предков. Например, апостолы Пётр и Павел, и первомученик Стефан, знавшие, естественно, о заповеди Христа «отцом себе не называйте никого на земле», называют своих предков «отцами» (см. Деян. 7:11,15,39,45; 2Пет. 3:4; 1Кор. 10:1). Неужели они преступили этим заповедь Христа? Таким же образом называют своих прародителей цари Давид и Иосия, пророк Исаия и многие другие (Пс. 21:5; 77:3; 105:7; 4Цар. 22:13; Ис. 64:11; ср. Быт. 46:34; Чис. 20:15; Неем. 9:16). Более того, Сам Бог называет предков евреев «отцы ваши» (Пс. 94:9; Евр. 3:9). Все люди, в том числе и сами протестанты, называют своего земного отца не иначе, как отцом. Зачем же они его так называют, если Христос прямо сказал «отцом себе не называйте никого на земле»? Очевидно, что данный запрет Христа никак нельзя понимать буквально.

Во-вторых, если протестанты скажут, что Христос позволял, конечно же, называть плотских родителей и прародителей отцами, но запретил называть людей духовными отцами, то и это неправда, ибо Библия даёт нам самые твёрдые основания называть отцами не только своих родителей и предков, но и духовных отцов. Ап. Павел пишет к коринфянам «...вразумляю вас, как возлюбленных детей моих. Ибо хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов: я родил вас во Христе Иисусе» (1Кор. 4:14). Вот, мы ясно видим, что ап. Павел прямо называет себя отцом коринфян, отцом, конечно же, духовным, а не плотским. Почему же протестанты не обвиняют за это ап. Павла? Похожие слова говорит Апостол и галатам: «Дети мои, для которых я снова в муках рождения...» (Гал. 4:19). Так как галатийские верующие были детьми ап. Павла, которых он родил, то, очевидно, он считал себя их отцом, и никак не плотским, а духовным. Тимофея также ап. Павел называет «истинным сыном в вере» (1Тим. 1:2). Соответственно, ап. Павел приходился ему отцом в вере, другими словами – духовным отцом. (Подобные отношения, духовного отца и сына, были и в Ветхом Завете между Илиёй и Елисеем, который называл своего учителя «отец» – 4Цар. 2:12). Ап. Иоанн также неоднократно обращался к своим адресатам «дети» (см. 1Ин. 2:1;18,28; 3:7), полагая, естественно, что он им отец, и отец, бесспорно, духовный, а не плотской. Например, Уильям Баркли, соглашается с этим, говоря: «Иоанн понимает под детьми не малолетних, а христиан, духовным отцом которых он был»⁸⁶⁴. И в древней Церкви священство называлось духовными отцами и родителями. Так, в «Постановлениях Апостольских», например, говорится: «…относительно родителей духовных убеждает вас слово Божие, чтобы чтили и любили их…» (кн. 2/33), а также: епископ «после Бога отец ваш» (кн. 2/26), и ещё: «люби того (епископа), кто после Бога сделался отцом твоим» (кн. 2/32). О том же говорит и св. Василий Великий: «Ибо первый, самый истинный отец есть Отец всех; а второй после Него – наставник в духовном житии»⁸⁶⁵.

Опять мы видим, что запрет Христа называться отцами нельзя понимать как полный запрет не только в отношении плотских родителей и предков, но и в отношении духовных отцов, иначе нужно признать, что апостолы Павел и Иоанн и пророк Елисей согрешали, называя себя или других духовными отцами.

Важно заметить, что многие обвинения против православных, подобные тому, что они называют своих священников духовными отцами, придумали протестанты не сразу. В первые же годы своего существования протестанты ещё не так далеко отошли от истины и здравого смысла, и подобных аргументов не выдвигали. Томас Ватсон, например, живший в XVII веке, который из-за перевода и издания его книг на русском языке приобрёл сейчас большую известность в среде постсоветских баптистов, был ещё далёк от современного скудоумия протестантизма. Он вовсе не противился названию «духовный отец», и при разборе пятой заповеди даже распределил отцов на пять категорий: «политических, древних, духовных, домашних и природных». В отношении духовных отцов он, между прочим, писал: «Есть также духовные отцы – пасторы и служители. Они являются инструментом для рождения свыше. «Хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием» (1Кор. 4:15). Духовных отцов нужно почитать за их служение. …есть верные служители, чья работа – приводить души ко Христу, и которые, являясь духовными отцами, заслуживают почитания. (…) Почитайте своих духовных отцов, став их защитниками, уничтожая клевету и злословие, которые несправедливо предъявляют им…»⁸⁶⁶. Поэтому, даже многие именитые протестанты, такие как Т. Ватсон и У. Баркли, использовали и совершенно спокойно относились к термину «духовный отец».

В-третьих, в одной и той же речи (Мф. 23:8–10) Христос запретил Своим ученикам называться не только отцами, но и учителями и наставниками. Но в то же время, сама Библия в других местах говорит, что «иных Бог поставил в Церкви… учителями» (1Кор. 12:28; ср. Еф. 4:11), а ап. Иаков говорит: «Братия мои! не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению» (Иак. 3:1), предполагая тем самим, что некоторые в Церкви могут быть и называться учителями. В Церкви, также, могут быть и наставники: «приветствуйте всех наставников ваших» (Евр. 13:24); «у вас тысячи наставников во Христе» (1Кор. 4:15). Что же мы видим: Христос заповедал не называться учителями и наставниками, так как у нас один Учитель и Наставник, а Апостолы утверждают, что в Церкви есть и другие учителя и наставники! Ведь если протестанты на основании Мф. 23:8–10 обвиняют православных в нарушении заповеди Христа, то тогда логически с таким же основанием они должны обвинять и апостолов Павла и Иакова за то, что они некоторых людей, а не только одного Христа, называет учителями и наставниками. И, важно заметить, что постоянно ставя в упрёк православным запрет Христа называть кого-либо отцами, баптисты, например, действительно избегая называть кого-либо духовными отцами, иногда называют своих пасторов учителями и наставниками; учителями называют они и преподавателей воскресной (а также общеобразовательной и музыкальной) школы, не отдавая себе отчёт в том, что в одном и том же слове Господь запретил называть кого-либо на земле не только отцами, но и учителями и наставниками! Где же смысл и последовательность в протестантском учении и практике? Их и близко нет. Но баптистам не стыдно противоречить самим себе, лишь бы был повод упрекнуть и осудить Православие.

Кстати сказать, протестантское мышление и система богословствования во многих вопросах делает одну и туже типичную и серьёзную логическую ошибку. Вот протестант встречает в Новом Завете указание на то, что Христос есть Первосвященник и делает из этого совершенно неверный вывод: значит, других священников быть не может (этот вопрос разбирался в абз. 49–52). Другой пример – Христос называется Ходатаем и Посредником: значит, – делают вывод протестанты, – других ходатаев и посредников быть уже не может (разбор этого вопроса см. в гл. 4, абз. 114–126). Или же, если Бог есть наш Отец, то значит, других отцов быть у нас уже не может⁸⁶⁷. В результате чего баптисты обвиняют православных в том, что они не только Христа, но и людей называют священниками, ходатаями, посредниками и отцами.

На самом же деле, многими наименованиями, которыми называет Библия Бога, она называет и человека. Вот главные примеры.

1. Христос назван Пастырем (Ин. 10:11), но и другие члены Церкви называются пастырями (1Пет. 2:1).

2. Христос именуется Князем (Ис. 9:6), но и Авраам, Архангел Михаил и другие именуются тем же титулом (Быт. 23:6; Дан. 12:1; 1Пар. 12:27).

3. Бог называется Царём (Пс. 46:8), но и Давид, Соломон и другие люди также называются царями.

4. Христос Бог множество раз называется в Новом Завете Господом, то есть господином (по греч. κύριος – кюриос), но этим же словом называется и ап. Филипп, и старец, говоривший с ап. Иоанном, и другие люди (Ин. 12:21; Гал. 4:1; Отк. 7:14).

5. Бог назван Отцом, и люди называются отцами.

6. Бог назван Учителем, и люди называются учителями.

7. Бог назван Наставником, и люди называются наставниками.

8. Христос называется Спасителем (1Тим. 4:10; Еф. 5:23), но и себе и другим людям ап. Павел усвояет возможность спасать других (Рим. 11:14; 1Тим. 4:16; 1Кор. 7:16).

9. Господь именуется Избавителем (Рим. 11:26; Пс. 18:15), но и человека Библия называет этим именем (4Цар. 13:5).

10. «Бог есть свет» (1Ин. 1:5), и Христос сказал о Себе: «Я свет миру» (Ин. 8:12), но и ученикам Своим Он сказал: «вы – свет мира» (Мф. 5:14).

11. Бог называется Богом, но и люди называются богами в положительном смысле слова (Исх. 4:16; Пс. 81:6; Ин. 10:34), и т.д.

Поэтому, протестантские обвинения православных в том, что они дают людям такие же имена и титулы, что и Богу, безумны, ибо так делает сама Библия. Но как же это понять – почему Библия называет людей такими же именами, как и Бога?

Во-первых, во всех подобных случаях Учителем, Наставником, Отцом, Пастырем, Спасителем и т.п. Бог называется в высшем смысле, так сказать, с большой буквы, а люди – в низшем смысле, с маленькой буквы⁸⁶⁸.

Во-вторых, к Богу непосредственно относятся все эти определения, а к человеку – посредственно (относительно). То есть, Христос спасает Сам Собою, а человек может спасать других только приведением их ко Христу, истинному Спасителю. Только Христос наставляет людей на путь истинный, Сам являясь Истиной; наставники же церковные призваны наставлять других не на свой, а на Христов путь. Только Христос есть Учитель Церкви; другие же учителя в Церкви должны учить других не своему, а тому, чему сами научились от Христа. Только Бог есть истинный Отец, духовно Своей силой возрождающий людей к новой жизни; священник же, наставляя людей в вере и возрождая их в Крещении⁸⁶⁹, рождает их не своей, а данной ему от Бога благодатью и властью. Только Бог есть Царь мира; другие же цари царствуют соответственно тому, сколько власти дано им от Бога, Царя Царей, как говорил о том Иисус Пилату: «ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше» (Ин. 19:11). Только Христос есть непосредственный Священник Церкви; другие же священники священнодействуют силой не своей, а Христовой. Только Христос есть «Свет истинный» (Ин. 1:9), Свет Сам в Себе; христиане же светят не своим светом, а светом Христовым, который они отражают, как луна отражает свет солнца, и т.д. Иначе говоря, Христос разделяет Свое служение в Церкви со своими «соработниками» (1Кор. 3:9), и Cам через них всё совершает: учит, наставляет, рождает, священствует, ходатайствует, царствует и т.д. Если понять этот важный, ключевой принцип взаимоотношения Бога и человека, то целый пласт протестантских вопросов и недоумений насчёт Православия будет разрешён. Но в том всё и дело, что протестанты не понимают этого простого принципа, потому они постоянно напрасно обвиняют православных.

Итак, когда православные называют кого-либо священниками, отцами, учителями, наставниками, посредниками, ходатаями, пастырями и т.п., они не умаляют тем самым Христа, потому что называют людей этими именами 1) не в высшем и 2) относительном смысле.

В. Трубчик, например, так объясняет то «противоречие», что Христос запретил называть кого либо на земле учителями, а апостол Павел называет людей учителями: «Читающие Библию находят, что Бог поставил в церкви учителей (Еф. 4:11). Ап. Павел говорит, что он поставлен учителем язычников (1Тим. 2:7). Как же тогда понимать заявление Христа, что Он является единственным Учителем? Ответ кроется в самом учении. Имел ли ап. Павел свое собственное учение, отличающееся от учения Иисуса Христа? Нет!!! Если он чему-то учил, все это, до последней йоты, было согласовано с учением Господа Иисуса Христа. Никто из апостолов не имел своего учения. Иоанн, будучи на острове Патмос, не предлагает церквам своего откровения, а «Откровение Иисуса Христа» (Откр. 1:1)»⁸⁷⁰. Благодарю вас, дорогой Василий, хоть за одну здравую православную мысль! Именно так понимают этот вопрос православные. Именно потому они называют святых Иоанна Златоуста, Василия Великого и других учителями Церкви, что ясно видят в их учении никакое иное учение, как учение Христа. По этой причине они называют их и отцами Церкви, поскольку через изложение, изъяснение и применение к различным сферам жизни Христового учения они многих возродили и возрождают к Вере. И отцами Церкви называются только те пастыри, в творениях которых явлена особая святость и мудрость, как замечает о том арх. Филарет Гумилёвский: «…те древние учители, в которых история не отличила никаких особенных добродетелей, а писания не показывают близости ума к уму Христову, по справедливости должны быть названы только церковными писателями, но не отцами церкви»⁸⁷¹. Хорошо понял этот принцип, слава Богу, и протестантский профессор Д. Ферберн. Он говорит о православных, что «они слушают отцов Церкви потому, что отцы слушали Писание»⁸⁷²: иначе говоря, потому что они учили не иному, а единому учению Христа.

Итак, вывод совершенно очевиден: в Мф. 23:8–10 Христос не запретил в абсолютном смысле называться отцами (а также учителями и наставниками). Положительный смысл этой заповеди такой: во-первых, верным запрещено называть кого-либо, даже из святых Божиих людей, Отцом, Учителем и Наставником в высшем, собственном смысле; во-вторых, даже в низшем смысле запрещено называть этими словами тех, кто не учит Христовому учению. И Церковь следует этой заповеди. Во-первых, она никого из своих отцов, учителей и наставников не называет и не считает таковыми в собственном смысле, а только в относительном, которые точно и верно учили не своему собственному, а Христовому учению. Во-вторых, никогда Будду, Мухаммеда, Муна, Виссариона, Ч. Рассела, М. Лютера, Ж. Кальвина, Франциска Ассизского и сонм подобных лжеучителей и проповедников, которые учат лжи или сильно искажают Христово учение, Церковь не называет своими отцами, учителями и наставниками.

Теперь несколько слов хочу сказать о значении некоторых православных титулов, которыми (из-за скудости и усечённости протестантского богословия, и склонности к упрощенству) не пользуются протестанты, и которые, естественно, вызывают у них недовольство и осуждение.

Святейший (патриарх). По этому поводу протестанты иронизируют: «если Бог в Священном Писании носит имя Святой, а пат­риарх позволяет именовать себя святейшим, то кто святее?»⁸⁷³. В Библии Бог действительно называется святым (напр. Авв. 1:12; Ис. 48:17), а патриарха православные называют святейшим. Как же это объяснить? Всё дело в том, что называя патриарха «святейшим» православные совершенно не сравнивают его с Богом, а только с другими людьми, причём, не их личную святость (ведь некоторые патриархи вообще наследуют геенну огненную), а только их избранность. Святой, как известно, значит «избранный, отделённый». Патриарх потому святейший, что он избраннейший; он отделён для самого святого и высокого служения в Церкви, а вовсе не потому, что он святее Бога (равно как и называя Богоматерь «Пресвятой» православные не считают Её святее Бога – см. гл. 5, абз. 136). Или протестанты серьёзно подозревают православных в том, что они считают своих патриархов святее Бога?

Патриарх значит начальник отцов. Титул этот справедлив, ибо в Церкви есть много отцов, а патриарх – главный из них⁸⁷⁴.

Митрополитом называется епископ, поставленный для управления Церкви большой области.

Архиепископом называется заслуженный епископ.

Преосвященный – титул епископа, буквально означающий превосходную степень освящённости (посвящённости). Епископ называется так потому, что он в своей области есть самый посвящённый и призван к самому высокому священническому служению.

Инок – другое название для монаха. Это слово значит «иной» (по отношению к образу жизни обычных людей).

Игумен – начальник монастыря.

Архимандрит – 1) титул, которым награждаются заслуженные священники; 2) начальник главного монастыря в епархии.

Настоятель – главный священник в храме.

Протестантам не нужно пугаться подобных православных слов – ереси они не содержат. Просто православная жизнь и богословие намного более развитее и богаче протестантской, что нужно протестантам понимать, особенно тем, которые решатся, отвергнув свою прежнюю вражду, вернуться домой – в Церковь.

2) О целовании руки священникам (и епископам).

Это действо нужно понимать только в общем контексте православного отношения к священникам как к Божьим служителям, в которых живёт Своим Духом и через которых священнодействует Сам Христос. Целование руки происходит именно в тот момент, когда прихожанин испрашивает у священника благословения, говоря: «батюшка, благословите». Священник отвечает: «Бог благословит», и осеняет просящего правой рукой крестообразно. Причём, пальцы рук священник складывает особым способом, так что они символически образуют имя «Иисус Христос» (об этом говорилось в гл. 10, абз. 164). Таким образом, можно сказать, что православный человек в мистическом смысле целует руку не священнику как человеку, а самому Христу, благословляющему человека рукою Своего священника. А в то, что Христос может вот так действовать посредством человека вовсе не трудно верить, если хорошо понимать ту истину, что Церковь есть Тело Христово, и как голова действует посредством членов тела, так и Христос действует посредством Церкви, и, прежде всего – посредством поставленных Им пастырей. К тому же, протестанты и сами в других случаях хорошо понимают этот принцип, когда читают, например, такие слова: «Бог… предвозвестил устами всех Своих пророков... говорил Бог устами всех святых Своих пророков» (Деян. 3:18,21). То есть, пророки говорили своими устами, но все мы понимаем, что мистически их устами говорил Сам Бог. Ап. Павел говорил так же: «уже не я живу, но живёт во мне Христос» (Гал. 2:20). Вот так и в священстве живёт и действует (в определённом смысле) Сам Христос. Именно Он послал и поставил в Церкви священников, которых, по словам Христа и учению древней Церкви, нужно почитать и принимать как Самого Господа. Поэтому при благословении священника благословляет Сам Христос, а потому и целуется прежде всего благословляющая десница Христова.

Итак, целуя руку священника, прихожанин прежде всего целует руку Самого Христа. Но он, конечно же, целует и руку священника (как и устами Давида говорил не только Бог, но и сам Давид). Но и в этом нет ничего предосудительного, ибо такая честь воздаётся священнику только в связи с тем, что он совершает великие священнодействия – Таинства. Через руку священника верующие приняли Крещение и возродись к новой жизни; через руку священника Господь дарует верным Духа Своего Святого в Миропомазании; через руку священника Господь отпускает грехи в таинстве Исповеди, а главное – причащает верных Своими Телом и Кровью, как правильно говорит о том священник А. Мень: «Обычай целовать руку епископа (или священника) напоминает о том, что эта рука держала Св. Чашу Евхаристии»⁸⁷⁵. Именно понимание и осознание того, что посредством руки священника Бог дарует верным такую благодать и спасение и создало обычай целования руки священника, которая почитается как святыня, как орудие нашего спасения. И если Божьим людям, пророкам и царям, и даже обычным людям в знак почтения поклонялись до земли; если женщина целовала даже ноги Христу – и Господь одобрял, а не порицал её (Лк. 7:45), то мы вовсе не должны считать для себя унижением поцеловать руку Божьему священнику, эту благословляющую десницу Христа. Протестанты говорят: «Иисус учил мыть ноги, а не подставлять руки для поцелуев»⁸⁷⁶. Но почему же Он Сам не только руки, но и ноги «подставлял» для целования, и одобрял это действие? Ответьте на это, противники Церкви. А кроме того, епископы не только подставляют руки для целования, но и, по заповеди Христа, омывают ноги священникам, на службе Великого Четверга, а протестанты как раз, делая такой упрёк православным, этого не делают (кроме пятидесятников). Поэтому, Христос с одной стороны умывал ноги ученикам, но с другой – позволял и Себе ноги целовать. К тому же Церковь благословляет верующих, в знак глубокого почтения спасительных церковных таинств и благодати священства, целовать лишь руку, а не ноги епископам и священникам (как католики целуют туфлю папы), а целование руки воспринимается всеми в мире просто как знак любви и почтения, ибо руки по этим причинам целуют и женщинам, и родителям, и малым детям. Климент Александрийский († ок. 215 г.) рассказывает весьма трогательную и умилительную историю об ап. Иоанне, как он вернул к покаянию юношу, ставшего разбойником, и там есть такие слова: «…старец пал на колена, целовал очищенную раскаянием руку его и таким образом возвратил отпавшего от веры в Церковь»⁸⁷⁷. Так если великий Апостол не считал для себя унизительным целовать руку грешнику ради его покаяния, то не нужно считать унижением и целование руки священника ради данной ему великой благодати священства.

Можно сказать, также, что целование руки священнику есть один из способов исполнения евангельской заповеди: «достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь» (1Тим. 5:17). Каким же образом нужно оказывать эту сугубую честь пресвитерам? Седьмой из восьми принципов герменевтики, которую нам преподавали в ДХУ, гласит так: «толкование отличается от применения»; и этот принцип, конечно же, справедлив. Применений и форм выражений у одной заповеди может быть множество. Поэтому, соборным разумом Церковь определила, что целование руки священника есть один из достойных способов исполнения этой заповеди⁸⁷⁸. Таким образом, если бы протестанты признавали таинства; если бы они понимали, что через священника незримо священнодействует сам Христос; если бы они исполняли заповедь Апостола о почитании и воздаянии пресвитерам «сугубой чести» и имели бы достаточно смирения; если бы уважали наставления Христовых пастырей и исповедников, таких как св. мученик Игнатий, увещевавший почитать священство как Христа, Апостолов и пророков, то они бы не противились этому церковному обычаю.

Считать же, что священники велят народу целовать им руки по превозношению, а не ради почтения Самого Христа и благодати священства, нельзя, ибо сами священники, приветствуясь, целуют друг другу руку. И хотя они равны между собою по благодати, таким целованием они проявляют не своё превозношение, а взаимное уважение именно к благодати священства, которая им дарована, к деснице, через которую священнодействует Сам Христос.

3) О ношении длинных волос.

Протестанты говорят: почему православное священство (и монашество) носит длинные волосы, если написано: «Не сама ли природа учит вас, что если муж растит волосы, то это бесчестье для него» (1Кор. 11:14). Прежде всего, давайте ответим на такой вопрос: природа стала учить этому со времени Нового Завета, или она научала тому и раньше? Бесспорно, природа учила и учит этому всегда. Тем не менее, в Ветхом Завете назореям было строго запрещено стричь волосы: «Во все дни обета назорейства его бритва не должна касаться головы его; до исполнения дней, на которые он посвятил себя в назореи Господу, свят он» (Числ. 6:5). И, как мы знаем, огромная сила, данная Богом Самсону, и благодать и благословение Господни пребывали с ним, пока он не стриг своих волос; как только он лишился своих волос, Господь отступил от него; отошла и его сила (Суд. 16:19–20). Пророк Самуил также никогда не стриг волос, как сказал о том Ангел его матери: «ибо вот, ты зачнешь и родишь сына, и бритва не коснется головы его, потому что от самого чрева младенец сей будет назорей Божий» (Суд. 13:5).

Итак, природа действительно учит нас тому, что длинные волосы – бесчестье для мужчины: это общее правило для всех. В то же время, из этого правила Сам Бог сделал исключение, и повелел назореям, посвятившим себя Богу, не стричь волосы. Израильтяне все были посвящены Богу, но назореи были именно теми людьми, которые сугубо, особо посвящали себя Богу. Таким образом, православные священнослужители (и монахи) по этому определению являются новозаветными назореями, ибо они, будучи как все члены Церкви уже посвящёнными Богу в Крещении, были посвящены Ему ещё особенным образом: священство через рукоположение, а монашество через особые монашеские обеты. Потому они, как и ветхозаветные назореи, носят на себе знак особого посвящения и не стригут волосы. Хотя, нужно понимать, что в Церкви священники и монахи это не во всём ветхозаветные назореи, ибо Церковь не живёт по Ветхому Завету. Там назореям было предписано не касаться мёртвых и не пить вина. В Новом же Завете этих запрещений для священства и монашества нет⁸⁷⁹.

Не стричь же волосы как знак особого посвящения Богу Церковь удержала, и прежде всего потому, что Сам Христос носил длинные волосы, что ясно видно на Туринской плащанице и на древних иконах. И протестанты с этим не спорят: в их детских Библиях и фильмах о Христе Иисус носит бороду и длинные волосы. И протестанты, естественно, не считают, что Христос поступал против природы, научающей, что длинные волосы – бесчестие для мужа. Просто в Божьем мире часто один закон уступает место другому, более высшему.

Поэтому, священник или монах, нося в подражание Христу длинные волосы, то есть – нося своё посвящение на своей главе (ср. «посвящение его на главе его» – Числ. 6:7) не согрешает против природы. В этом, конечно же, для него остаётся по природе бесчестие, но такое бесчестие (поругание Христово – ср. Евр. 13:13), он несёт перед миром ради Христа. Ношение длинных волос есть часть креста православного священства и монашества. И нужно заметить, что именно современная, имеющая место среди православного священства тенденция постригать волосы и носить «символические», коротко стриженные бороду и усы, справедливо рассматривается ревнителями чистоты Православия как нарушение церковных канонов, как преступная уступка миру и духу времени, как отказ и нежелание священников нести свой крест и бесчестие ради Христа.

Важно понять также глубинную причину того, почему назореи носят длинные волосы. Христос во время Своей жизни, как было сказано, носил длинные волосы. После Своего воскресения и вознесения на небеса Он, естественно, не постригался, и пребывает в Своём, но прославленном Теле. То есть вечный образ Сына Божия всегда был, есть и будет один и тот же, и неотъемлемая часть этого образа есть борода и длинные волосы. Христос же есть истинный образ Божий. Адам также был сотворён по этому образу, то есть с бородой и длинными волосами. Необходимость же стричь волосы появилась вследствие сотворения женщины, ради разделения полов.

Хочу отметить также, что если сравнить, например, образы седовласых оптинских старцев, с длинными волосами и густыми бородами, с образами протестантских пасторов, то совершенно очевидным становится тот факт, что первые имеют несравненно более духовный и благородный вид, чем последние. Очень заметно, также, что когда священник стрижёт волосы и носит коротенькую постриженную бородку, то вид его становится весьма безблагодатным, особенно когда он находится в священническом облачении. То есть, всякий дух ищет себе форму, и Дух Святой усмотрел и создал для Себя (для священства, в котором Он желает жить и действовать преимущественно) вот такую форму, и если священник изменяет её, то есть стрижёт волосы и бреет бороду, то это грех, и Дух не может проявлять Себя в таком священнике так, как в том, который поступает по истине.

Здесь, кстати, уместно будет о бороде сказать отдельно. Ведь протестантские пресвитеры не носят не только длинных волос, но и бороды, хотя ношение её никак не является бесчестием для мужчины. Напротив, практически всегда, во все времена, во всех культурах и народах, особенно христианских, мужчины носили бороды. Когда Аннон хотел оскорбить Давида, то он обрил его слугам бороды: «И взял Аннон слуг Давидовых, и обрил каждому из них половину бороды, и обрезал одежды их наполовину, до чресл, и отпустил их. И велел царь сказать им: оставайтесь в Иерихоне, пока отрастут бороды ваши, и тогда возвратитесь» (2Цар. 10:4–5). Древнехристианский писатель Марк Минуций Феликс († 210 г.), критикуя языческих богов, высмеивает безбородый вид Аполлона: «Что же сказать о формах и внешнем виде ваших богов? Не выражается ли в них безобразие и отвратительность ваших богов? Вулкан – бог хромой и немощный; Аполлон столько веков безбородый»⁸⁸⁰. То есть, в понимании древних евреев (равно как и понимании древней Церкви) бриться для мужчины было бесчестием и позором! На Руси, например, мужчины всегда носили бороды. Если посмотреть на фотографии лидеров баптистов XIX и начала XX веков, таких как Н. Воронин, В. Павлов, В. Иванов, Д. Мазаев и прочих⁸⁸¹, то мы увидим их с густыми, не постриженными бородами. Мода же бриться пошла от Пётра I, который, приехав из Европы (где масоны уже имели большое влияние и успели внедрить моду на бритьё) и заразившись её духом, стал рубить боярам бороды. Но нововведение это не было повсеместным, а касалось, по сути, только дворян. Полное же уничтожение и выведение из употребления ношения бороды произошло в России только после атеистической революции 1917 года. Протестантизм же полностью подпал под влияние этой масонской моды. Если сегодня русский или украинский баптист перестанет брить усы и бороду, то он вызовет на себя осуждение, непонимание и отторжение. Таковой если и не будет отлучен от церкви, то всё же, как правило, будет восприниматься баптистами как человек больной духовно (или даже психически), как человек совершенно неадекватный, а потому и не совсем свой. В древней же Церкви носить бороду мужчинам было правилом. Так, в «Апостольских постановлениях» (кн. 1/4), например, рядовым верующим мужчинам предписывается стричь волосы, но не бороду: «волос космы своей не отращивай, но лучше подрезывай и обстригай ее… Ибо тебе, верующему и человеку Божию, непозволительно отращивать волосы на голове и собирать их воедино, то есть в косу, или завивать их, или беречь их неостриженными, равно как взбивать их, или чрез расческу и завивку делать их кудрявыми, или подкрашивать их. Это и Закон возбраняет, говоря во Второзаконии: «не сотворите себе из волос головы ни отращивания, ни извитий». Не должно также и на бороде портить волосы и изменять образ человека вопреки природе. «Не обнажайте, говорит Закон, бород ваших». Ибо сие Создатель Бог сделал пригожим для женщин, а мужчинам признал Он непристойным. Ты же, обнажающий бороду свою, чтобы нравиться, как сопротивляющийся Закону, мерзок будешь у Бога, создавшего тебя по образу Своему».

Посему, мужчинам должно стричь волосы на голове, но отращивать бороду; священникам же не должно стричь не только бороды, но и волос на голове. Именно таких принципов Церковь во все времена по большому счёту придерживалась. И только в последнее время, время активной масонской пропаганды, эти принципы были в мире нарушены. Одни мужчины стали бриться, а другие, не будучи священниками и монахами, стали растить длинные волосы. Православная же Церковь, если и не заставляет сегодня мужчин обязательно носить бороду, понимая, что живущим в современном мире понять и исполнить это бывает весьма не просто, то она всегда приветствует то, если её сыны носят бороды. Это говорит о том, что в вопросе образа мужчины протестанты отдалились от истины и древнееврейской и древнецерковной практики куда больше, чем православные. Да и приводя слова ап. Павла из 1Кор. 11:14 о том, чему учит природа, протестанты задумались бы, чему учит природа насчёт бороды у мужчины? Неужели она учит тому, что нужно каждый день её сбривать? Неужели именно для того Бог создал бороду у мужчины, чтобы он постоянно с нею боролся?

Итак, природа учит нас не только тому, что для мужчины неестественно растить волосы на голове, а и тому, что для него совершенно естественно растить бороду. Поэтому, православные священники носят бороды и не стригут волосы, как новозаветные назореи. И именно такой образ мужа подобен Христовому. Стриженное же и бритое католическое и протестантское духовенство, не только остригая волосы, но и брея усы и бороды, как раз таки бесчестит себя этим, поступая против природы.

Итак, Библия и древняя Церковь ясно учит тому, что члены Церкви не равны между собою, но разделяются на овец и пастырей, которым в Таинстве Хиротонии сообщается особая благодать Духа Святого, которую Христос передал Своим Апостолам при дуновении, и которой Он вовсе не дал всем верующим. Кроме того, священство изначала было разделено в Церкви на три чина, как в Православии, а не на два, как в протестантизме. Протестанты, самовольно отказавшись от епископского чина как такового, сделали себя в принципе неспособными быть Церковью Христовой, ибо как без Апостолов, так и без епископов, их преемников, нет Церкви. Более того, протестанты не имеют преемственности священства, и произошли сами от себя, самозвано и самочинно учредив свои новые «церкви» и своё «священство». Таким образом, все, кто участвует в «священнодействиях» протестантских пасторов, и принимает от них крещение, возложение рук, хлеб и вино при хлебопреломлении, а особенно рукоположение на диаконство или пресвитерство – святотатствуют и кощунствуют, являясь духовными учениками и последователями Дафана и Авирона. Всё это есть важнейшие причины бежать от протестантизма как от страшной духовной чумы.