Главный вопрос, который нам предстоит решить в данной главе, следующий: каким образом человек может получить Духа Святого? Вопрос этот предельно важен, поскольку от его правильного решения зависит – ни больше ни меньше – само наше спасение и пребывание в Церкви, так как всем нам понятно, что нельзя спастись¹⁰³², не приняв Духа Святого, ибо «кто Духа Христова не имеет, тот и не Его» (Рим. 8:9). Таким образом, нам нужно узнать, как отвечают на поставленный вопрос православные и протестанты, и решить, кто говорит правду.

Протестанты считают, что Дух Святой входит в сердце грешника без посредства церковных таинств (священнодействий) и священнослужителей в момент его обращения к Богу, в момент первой искренней молитвы покаяния – будь то молитва официальная, в молитвенном доме во время богослужения у кафедры, или же частная, произнесённая в любом месте¹⁰³³. Причём получение Духа Святого за редчайшим исключением¹⁰³⁴ происходит, по мнению протестантов, до водного крещения¹⁰³⁵.

Православные же учат, что Духа Святого христианин получает в таинстве Миропомазания только после крещения, за редчайшим исключением¹⁰³⁶. И так как для совершения этого таинства непременно нужны епископы и священник¹⁰³⁷, то Православие положительно утверждает, что Духа Святого человек получает при посредстве священнослужителей Церкви; иными словами, власть преподавать Духа Святого принадлежит Церкви, прежде всего епископам.

Как видим, между протестантами и православными даже в таком важнейшем учении совершенно отсутствует единомыслие. Поэтому, как никогда раньше есть жгучая необходимость не ошибиться в ответе на вышепоставленный вопрос.

Начнём наше исследование с книги Деяний Апостольских, в которой говорится о двух способах получения верующими Духа Святого: 1) непосредственно от Бога, и 2) посредством возложения рук Апостолов. Этот факт, естественно, вызывает справедливые вопросы, такие как: почему Бог использовал два разных средства передачи Духа Святого уверовавшим? Являются ли оба эти способа правилом, или какой-то из них является исключением, и какой именно? Каким образом в Церкви после века Апостолов подавался и подаётся верующим Дух Святой?

Для начала нужно перечислить все шесть случаев, где говорится о способе получения верующими Святого Духа, в той последовательности, в которой они описаны в Деяниях, и указать на то, каким образом был получен верующими Дух Святой, и когда это произошло – до, или после крещения.

1) Апостолы без крещения¹⁰³⁸ получили Духа Святого непосредственно от Бога (Деян. 2:1–4).

2) Самаряне получили Духа Святого после крещения посредством молитвы и возложения рук апостолов Петра и Иоанна (Деян. 8:14–17).

3) Евнух царицы эфиопской получил Св. Духа после крещения непосредственно от Бога (Деян. 8:38–39).

4) Апостол Павел получил Духа, когда пришедший к нему Анания возложил на него руки, помолился о нём, исцелил и крестил его (Деян. 9:17–18). Но ответить на такие вопросы: ап. Павел получил Духа Святого до или после крещения? и: Дух Святой сошёл на ап. Павла непосредственно или через руковозложение Анании? исходя из короткого библейского описания довольно не просто*.

В Деян. 9:17–18 написано так: «Анания пошел и вошел в дом и, возложив на него руки, сказал: брат Савл! Господь Иисус, явившийся тебе на пути, которым ты шел, послал меня, чтобы ты прозрел и исполнился Святаго Духа. И тотчас как бы чешуя отпала от глаз его, и вдруг он прозрел; и, встав, крестился». Трудность истолкования данного места заключается в том, что при возложении рук на Савла Анания сказал, что он пришёл для того, чтобы Савл 1) прозрел и 2) исполнился Духа Святого. Но затем говорится только о прозрении Савла, а также о его крещении: о получении Духа Святого не сказано ничего. Поэтому, есть две основные версии того, как всё произошло с ап. Павлом. Первая: он через руковозложение Анании не только прозрел, но и исполнился Духа Святого – просто этот факт предполагается без конкретного второй раз о нём упоминания. Вторая: приход Анании действительно был причиной того, что Савл прозрел и получил Духа Святого, но произошло всё это в такой последовательности. Ещё до прихода Анании Савл находится в посте и глубокой молитве, и Дух Святой, конечно же, пребывает рядом с ним, побуждая его к молитве и покаянию, внушая ему веру и разумение того, что явившийся ему Иисус есть тот долгожданный, истинный, обещанный Богом Мессия. Затем, через возложение рук Анании, Дух Святой сильнее касается Савла, исцеляя его от слепоты, после чего он крестится «для прощения грехов» (Деян. 2:38), как крестятся все верные, и в уже полностью очищенное не только личным покаянием и предварительным действием Духа, но и святым Крещением сердце Савла входит Дух Святой Своей личностью. И хотя первый вариант кажется возможным, всё же вторая версия представляется более состоятельной и богословски оправданной, ибо в этом случае, во-первых, ап. Павел, призванный Богом к служению равному служению двенадцати Апостолов¹⁰³⁹, получил Духа Святого непосредственно от Бога, как и другие Апостолы. Во-вторых, во втором случае ап. Павел получил Духа Святого после крещения, а именно такая последовательность характерна для Нового Завета, и именно так всегда во все времена и происходило в Церкви (на что я неоднократно обращаю внимание моего читателя как в предыдущей, так и в настоящей главе). Таким образом, тот факт, что в Деяниях не говорится о том, что Савл по возложении рук Анании не только исцелился, но и принял Духа Святого, по всей видимости, не случаен, поскольку Савл сначала, через руковозложение Анании, «прозрел; и, встав, крестился», а затем уже получил дар Святого Духа непосредственно от Бога.

5) Корнилию с его домашними был дан Дух Святой до крещения непосредственно от Бога (Деян. 10:44).

6) Ефесяне, как и самаряне, приняли Св. Духа после крещения посредством возложения рук Апостолов (Деян. 19:1–7).

Как видим, книга Деяний даёт нам самые различные описания того, как (опосредованно или нет) и когда (до или после крещения) верующие получали Духа Святого. И этот факт – очередной пример, который показывает несостоятельность реформаторского тезиса «только Писание», то есть протестантского убеждения в том, что Библия – самодостаточна; что она есть законченный источник Божьего откровения, не нуждающийся ни в каких толкованиях и преданиях; что нужно просто читать Библию, в которой всё ясно написано. На самом же деле, Св. Писание можно правильно понять только в Церкви, только соборно, только в контексте Св. Предания, только получив в Церкви Духа Святого. А протестантский лозунг «только Писание» есть заманчивая и тонкая ложь, придуманная дьяволом для того, чтобы различные сектанты могли смелее и больше искажать истинный смысл Св. Писания, внося в его толкование любые свои человеческие мнения и предания, с уверенностью говоря при этом: «Писание ясно этому учит»¹⁰⁴⁰ (обо всём этом подробно будет сказано в 19 гл.). Вот и в данном вопросе, протестанты говорят, что нужно получать Духа Святого до крещения непосредственно от Бога, как произошло это с Корнилием, и что именно этот случай нужно считать правилом, а все остальные случаи, где этот процесс описан иначе, нужно считать исключениями. Если протестанты и не говорят так дословно, то другими словами и всем своим учением они это ясно подтверждают. Так, например Г. Тиссен пишет об этом так: «Совершенно очевидно, что крещение не производит спасения, оно, скорее, следует за ним. Корнилий был крещён после того, как принял Духа»¹⁰⁴¹. То есть, сам тот факт, что Г. Тиссен привёл в пример именно Корнилия и никого другого, и о других случаях, где крещение не следует за получением Духа Святого, а предшествует ему, он ничего не упоминает в своём разделе о крещении, ясно говорит о том, что протестантизм желает считать правилом, определяющим связь между крещением и получением Духа Святого, именно случай с Корнилием, а не какой другой. Но где сама Библия утверждает то, что является правилом, а что исключением? Где она объясняет то, почему так по-разному получали Духа Святого верующие? Разве сама Библия говорит о том, что случай получения Духа Св. Корнилием есть правило? Нет. Значит никак нельзя сказать, что Св. Писание ясно учит понимать и поступать именно так.

Православные на основании той же Библии считают, что правилом нужно считать примеры получения Духа Святого самарянами и ефесянами, а другие случаи, в том числе и случай Корнилия, нужно считать исключительными. И если кто-либо следует протестантскому мнению, а не православному, то это вовсе не потому, что первое мнение основано на Библии, а второе – на предании человеческом; что мнение протестантов подтверждается Библией, а православное нет. Как видим, православное мнение также опирается на Св. Писание, причём на два примера, а не на один, как протестантское; к тому же православная позиция намного более обоснована библейским контекстом и самой логикой, что далее мой читатель ясно увидит. То есть, выбор между этими двумя позициями не есть выбор между Писанием и человеческим преданием, а есть выбор только между двумя преданиями и двумя толкованиями – между преданием православным и преданием реформаторским, протестантским¹⁰⁴². И это весьма важно осознавать, ибо если вот так, то есть правильно поставить вопрос, то и решить его будет куда проще. Итак, какое же мнение, толкование и предание есть истинное, Божественное и действительно библейское, а какое – лживое, человеческое и не библейское?

Перед тем, как нам подробнее взглянуть на два вышеприведенных мнения, нужно заметить, что в православно-протестанском диспуте о способе (посредством священства Церкви или непосредственно от Бога) и времени (до или после крещения) получения человеком Духа Святого главнейший смысл имеют только три из шести перечисленных случаев, описанных в Деяниях: случай Корнилия со своим семейством с одной стороны, который протестанты желают признавать правилом на все последующие времена для Церкви, и два случая получения Св. Духа самарянами и ефесянами с другой стороны, которые правилом считают православные. Остальные три случая не имеют такого значения, так как обе стороны легко согласятся с тем, что они являются исключительными, и вот почему.

Первый случай – получение Св. Духа Апостолами – является исключительным по понятным причинам. Во-первых, Евангелие не сообщает нам о том, были ли крещены Апостолы (христианским крещением), а потому их пример не даёт ответа на вопрос о том, когда – до или после крещения – нужно принимать человеку Св. Духа? Во-вторых, Апостолы были первыми, кто получил Духа Святого, и понятно, что получить они могли Его только непосредственно от Бога. Поэтому, этот факт не даёт протестантам возможности сказать: «нужно получать Духа Св. непосредственно от Бога, ибо Апостолы именно так Его получили». На этот аргумент всегда легко ответить так: «Апостолы были первыми, кто получили Духа Св., и не было ещё на земле человека, который мог бы им Его передать; потому они и получили Его непосредственно от Бога. Когда же уверовали самаряне и ефесяне, то они уже получили Духа не непосредственно от Самого Бога, а посредством Апостолов». В-третьих, с Апостолами вообще всё происходило необычно, их роль в Церкви совершенно исключительная. Таким образом, по указанным причинам протестантам невозможно использовать историю с Апостолами как аргумент в пользу того, что верующие должны получать Духа Св. до крещения непосредственно от Самого Бога.

Пример ап. Павла также неудобен ни для одной из сторон для доказательства правоты своей позиции из-за того, что подробности, связанные с получением им Св. Духа, как уже было показано (абз. 11), не ясны. И если даже придерживаться какой-либо одной из версий того, как всё могло в действительности произойти с ап. Павлом, то обе они будут признаны протестантами исключением из правил, ибо в первом случае нужно будет признать, что ап. Павел получил Духа Св. посредством руковозложения Анании, а во втором – что ап. Павел получил Духа Св. после крещения. Православные также не могут считать способ получения Св. Духа ап. Павлом правилом для всей Церкви потому, что в первом случае он получил Его до крещения и через руки Анании, который не имел власти передавать Духа Святого¹⁰⁴³, а во втором случае ап. Павел получил Духа Святого непосредственно от Бога, а такой способ православные считают исключительным.

Случай с евнухом как протестанты, так и православные, также должны согласиться считать исключительным. Протестанты потому, что евнух получил Духа Святого после крещения, а православные потому, что евнух получил Духа Св. от Бога непосредственно.

Итак, поскольку эти три случая являются исключениями для обоих сторон, то остаются только случай получения Св. Духа Корнилием, который во всех аспектах устраивает протестантов как правило на все времена, и случаи получения Духа самарянами и ефесянами, которые считают правилом православные. Теперь постараемся проанализировать аргументы обеих сторон, которые они приводят в защиту своих позиций.

Православные считают, что получение человеком Духа Святого есть таинство, и поэтому, как и всякое другое таинство, оно совершается Богом в Своей Церкви при посредстве Его священства. Признак же таинства здесь очевиден: в Миропомазании человеку посредством видимого священнодействия (возложения рук и/или миропомазания) невидимо подаётся благодать Духа Святого. И то, что такая великая власть (подавать Духа Святого) дана грешному человеку, – что протестантам кажется невозможным, – представляется в Православии вполне нормальным и закономерным явлением, ибо Сам Христос желает совершать спасение человека при посредстве самого человека, при посредстве Своей возлюбленной Церкви. Практически никто из спасаемых не спасается непосредственно Самим Богом, а все спасаются благодаря также Христовым сослужителям и «соработникам» (1Кор. 3:9). Так, в Крещении, например, человек погружается во имя Отца, Сына и Святого Духа, получает отпущение грехов, духовно рождается и облекается в самого Бога – какое великое Таинство! И хотя во Христа крестит Сам Дух, но совершает Он это посредством человека.

Другой пример – таинство Причастия, в котором Христос питает Свою Церковь самим Своим святым Телом и Кровью: но и это величайшее из всех таинств происходит не без посредства священнослужителя.

Ещё один пример – таинство Венчания. Протестанты согласны, что жениха и невесту сочетает Сам Бог; во время бракосочетания баптисты, например, всегда поют перефразированные слова Христа: «что Бог сочетал да не разлучит человек» (ср. Мф. 19:6). Но в этом случае они признают, что сочитывает Бог, совершая при этом таинство соединения двух людей во единое целое и во единую плоть, и происходит это посредством пресвитера. То есть, хотя пресвитер и человек, но протестанты верят, что через него Бог соединяет двух людей в единую семью и единое целое, и хотя всё делает Бог, но пресвитер участвует в этом акте и сотрудничает в этом деле с Богом.

А если, по упрямству и своеволию, кто-то из протестантов не пожелает признать справедливость приведенных примеров, говоря, например, что ни крещение, ни причастие, ни венчание не есть в его понимании необходимые условия для спасения, то можно привести и другой, явный для протестанта пример того, что никто из спасаемых не спасается непосредственно Христом, а только при участии Христовых соработников – Слово Божие. Для протестанта ясно, что нельзя веровать без проповедующего, и нельзя узнать о Боге без Евангелия, как написано: «всякий, кто призовет имя Господне, спасется. Но как призывать Того, в Кого не уверовали? как веровать в Того, о Ком не слыхали? как слышать без проповедующего? И как проповедывать, если не будут посланы? …вера от слышания, а слышание от слова Божия» (Рим. 10:13–17). Итак, протестант уверовал и, как он думает, спасся благодаря одному только Христу, или же и благодаря Апостолам, которые написали Новый Завет; благодаря тем безвестным людям, которые переписывали и сохранили для нас Евангелие; благодаря переводчикам и издателям, которые сделали возможным для нас прочтение Евангелия? Очевидно, что человек спасается Богом не непосредственно, а при посредстве многих людей. Вот так и таинство Духа, по православному учению, совершается Богом не непосредственно: Духа Своего подаёт верным Сам Господь, но подаёт Он Его посредством Своих соработников – епископов и священников. Один только тот факт, что книга Деяний свидетельствует, что через возложение рук Апостолов подавался Дух Святой, говорит о том, что для Бога посредство человека в этом деле вполне возможно.

Почему же тогда Апостолы со всеми находящимися с ними в горнице, евнух Ефиоплянин и Корнилий получили от Бога Духа Святого без посредства человека? На этот вопрос можно ответить кратко: так было «угодно Святому Духу» (ср. Деян. 15:28). Но в делах Божиих всегда есть важный смысл, который Он и объясняет Своей возлюбленной Церкви, ведь если в Ветхом Завете было сказано, что «Господь Бог ничего не делает, не открыв Своей тайны рабам Своим, пророкам» (Ам. 3:7), то тем более в Новом Завете Церкви дано понимать дела Божии. Смысл же того, почему именно эти люди получили Духа Святого от Бога непосредственно, а другие – посредством руковозложения Апостолов, заключается в том, что Бог пожелал в первый раз Сам непосредственно дать Своего Духа 1) евреям, 2) прозелитам и 3) язычникам, чтобы научить Апостолов и всех христиан-евреев тому, что отныне к народу Божьему могут принадлежать люди из всех языческих народов, и что теперь вот такая Церковь, составленная не из одного еврейского, а из многих народов, есть истинный Израиль. Поэтому Бог вначале непосредственно дарует Духа Святого Апостолам и всем, собранным с ними в горнице, то есть евреям. Затем Он подаёт Духа Святого евнуху, который был прозелитом, ибо замечания Библии о том, что он приезжал «в Иерусалим для поклонения» и по дороге домой «читал пророка Исаию» (Деян. 8:27–28) дают нам полное право считать его прозелитом. И, наконец, Бог даёт Духа Святого язычнику Корнилию, причём не просто язычнику, а римлянину и сотнику той армии, которая оккупировала Израиль! То есть, мы видим ясную логику и последовательность в том, как Бог непосредственно даровал миру Духа Своего: сначала евреям, потом прозелитам и затем язычникам¹⁰⁴⁴ – по мере близости этих групп людей к Богу и народу Израильскому.

Кроме того, в каждом из этих случаев была и другая важная причина, по которой Дух Святой сошёл без участия Апостолов.

В первом случае, о чём уже говорилось, Апостолы не могли ни от кого принять Духа, как только от Самого Бога.

Во втором случае, как пишет о том Димитрий Чуйков, «Господь по милости Своей к ищущему истины в Слове Божием евнуху, поспешил утешить его Духом Истины и Слова Премудрости и всякого утешения, и не позволил ему ждать того случая, когда он встретится с кем-либо из Двенадцати Апостолов или с кем-либо из их преемников, и через руковозложение носителя высшей благодати получит дар Святого Духа»¹⁰⁴⁵. Ибо проповедавший ему и крестивший его Филипп был из числа семи диаконов, а не из числа Двенадцати Апостолов, и потому, имея право крестить¹⁰⁴⁶ евнуха, он не имел власти передать ему через руковозложение Духа Святого¹⁰⁴⁷.

В третьем случае, у Апостолов ещё не было веры на то, чтобы крестить и передать Духа Святого язычнику Корнилию. Этот факт весьма важен, так как даёт ключевой ответ на два важнейших вопроса: 1) почему Корнилию и его домашним был дан Дух Святой непосредственно от Бога, а не через возложение рук пришедшего к ним и благовествующего им ап. Петра; 2) почему они единственные, кто, по ясному свидетельству Библии, приняли Св. Духа до, а не после крещения. Поэтому, давайте внимательно рассмотрим историю с Корнилием, чтобы вполне убедиться в том, что Апостолы действительно не могли по причине недостатка у них на тот момент веры и откровения без прямого Божьего вмешательства крестить и передать через руковозложение Духа Св. ни Корнилию, ни другим язычникам, и что они всё ещё во многом держались законов своей иудейской веры, в том числе и постановления о не сообщении с язычниками, и к твёрдой вере ап. Павла в то, что во Христе «нет ни Еллина, ни Иудея» (Кол. 3:11) и что язычники могут с таким же правом, как и евреи, креститься и получать Духа Святого, другие Апостолы пришли не сразу.

Итак, история, описанная в Деян. 10:1–11:18, начинается с того, что благочестивому Корнилию является Ангел Господень и повелевает ему пригласить к себе ап. Петра, сообщая ему о месте его пребывания. Самому же ап. Петру Бог являет такое видение: «он пришел в исступление и видит отверстое небо и сходящий к нему некоторый сосуд, как бы большое полотно, привязанное за четыре угла и опускаемое на землю; в нем находились всякие четвероногие земные, звери, пресмыкающиеся и птицы небесные. И был глас к нему: встань, Петр, заколи и ешь. Но Петр сказал: нет, Господи, я никогда не ел ничего скверного или нечистого. Тогда в другой раз был глас к нему: что Бог очистил, того ты не почитай нечистым. Это было трижды; и сосуд опять поднялся на небо». Нечистые животные в этом видении означали язычников, с которыми иудеям запрещено было сообщаться так же, как и есть этих животных. Слова же Господа: «заколи и ешь» и: «что Бог очистил, того ты не почитай нечистым» были сказаны для того, чтобы убедить ап. Петра пойти на общение с язычниками, которые должны были к нему вскоре прийти. Для этого Дух Святой ещё раз, уже не в видении, а наяву, сказал ап. Петру: «иди с ними, нимало не сомневаясь; ибо Я послал их». И рассказ людей Корнилия о видении ему Ангела окончательно убеждает ап. Петра пойти в дом к язычнику, чего он до этого случая никогда не делал. И в своей речи ап. Петр сам признаётся в том, что он не общается с язычниками, а сейчас пришёл к ним в дом только благодаря ясному вразумлению от Бога: «И сказал им: вы знаете, что Иудею возбранено сообщаться или сближаться с иноплеменником; но мне Бог открыл, чтобы я не почитал ни одного человека скверным или нечистым. Посему я, будучи позван, и пришел беспрекословно». И после подробного рассказа Корнилия о явлении ему Ангела, ап. Пётр отвечает: «истинно познаю, что Бог нелицеприятен, но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему». То есть, словом «познаю» ап. Пётр выразил ту мысль, что вот только сейчас, в настоящее время, после бывшего ему видения, после голоса Духа Святого, после видения рассказа Корнилия о видении ему Ангела я начинаю постигать, понимать и осознавать то, что из всякого, а не только иудейского народа, поступающий по правде приятен Богу.

Но при всём этом, начав постигать промысел Божий в отношении язычников¹⁰⁴⁸, ап. Пётр и пришедшие с ним иудео-христиане не смогли сразу охватить весь объём этой истины и сделать все окончательные выводы, проистекающие из неё. То есть, даже все эти необычные видения не позволили ап. Петру и пришедшим с ним тотчас понять то, что с язычниками теперь можно не только общаться, разделять трапезу и входить к ним в дом, но и крестить их и передавать им величайший Божий дар – Духа Святого. Поэтому, продолжая вразумлять и расширять сознание Своих Апостолов и всех христиан из иудеев, Господь чудесно, Сам непосредственно изливает на Корнилия и его домашних Духа Святого во время речи ап. Петра. И важнейшее обстоятельство, на которое нам следует обратить особое внимание, состоит в том, что «верующие из обрезанных, пришедшие с Петром, изумились, что дар Святого Духа излился на язычников»! То есть, они не тому изумились, что Дух Святой был дан чудесно, без возложения рук ап. Петра; и не тому знамению, что получившие Духа заговорили на языках. Они изумились именно тому, что Дух Святой вообще был дан язычникам! Этот факт убедительно доказывает, что ап. Пётр и пришедшие с ним «верующие из обрезанных» даже не думали крестить и передавать Духа Святого Корнилию и его домашним. Поэтому Господь был как бы вынужден сотворить такое чудо, чтобы явным и наглядным образом научить всех иудео-христиан тому, что язычников Господь приемлет в Свою Церковь таким же образом, как и евреев, и что язычникам Бог так же, как и евреям, дарует Духа Своего Святого. И только после этого ап. Пётр понимает, что и язычники предназначены для вхождения в Церковь. Поэтому, увидев всё происшедшее, он восклицает: «кто может запретить креститься водою тем, которые, как и мы, получили Святого Духа?»

Но и это ещё не конец истории, и дальше мы читаем о её продолжении: «Услышали Апостолы и братия, бывшие в Иудее, что и язычники приняли слово Божие. И когда Пётр пришёл в Иерусалим, обрезанные упрекали его, говоря: «ты ходил к людям необрезанным и ел с ними«». Как видим, христиане из евреев смеют упрекать первоверховного Апостола, что говорит о том, что в их глазах он сделал нечто такое недопустимое и греховное, за что они имеют право требовать от него отчёта. И заметим также, что они его упрекают даже не за то, что он крестил язычников, а за один факт того, что он ходил к ним и ел с ними! Этот упрёк ещё раз ясно показывает, что в первое время христиане из иудеев, в том числе и сами Апостолы, не понимали ещё того, что евреи и язычники должны стать одним Божиим народом – Церковью. Они жили ещё своими иудейскими понятиями о том, что только еврейский народ есть Богоизбранный, и что с язычниками нельзя сообщаться. С таким иудейским ещё сознанием Апостолы, естественно, не были способны передать Духа Святого язычнику Корнилию, ибо если они не допускали мысли о том, чтобы просто общаться и есть с язычниками, то, – это должно быть понятно каждому, – они совершенно не могли допустить мысли о том, чтобы крестить их и подавать им Духа Святого, вводя их тем самим в теснейшее церковное общение, где все верные вместе молились, участвовали в трапезах любви (так называемых агапах), приветствовали друг друга целованием, а главное – вместе причащались! То есть, если первые иудео-христиане считали невозможным для себя разделять обычную трапезу с язычниками, то как же они могли допускать мысль о том, чтобы вкушать с ними вечерю Господню? Никак не могли. Все эти рассуждения подтверждает св. Иоанн Златоуст, говоря, что в начале «…проповедь язычникам весьма соблазняла иудеев и даже учеников. Ученики и впоследствии не легко дозволяли себе входить в общение с язычниками, пока не получили наставление от Духа, – так как отсюда происходил не малый соблазн для иудеев. Оттого-то даже после столь великого явления Духа, Пётр, пришедши в Иерусалим, едва мог избегнуть порицаний, рассказав о плащанице (Деян. 11:1–19)»¹⁰⁴⁹. Димитрий Чуйков также обращает внимание на это обстоятельство: «Человеческому великодушию трудно поспевать за Божиим, и к определенному Господом времени получения первыми язычниками благодати Святого Духа, в Церкви Христовой не нашлось ни одного человека, который бы шел в ногу с нелицеприятной любовью Божией; не было ни одного, впрочем, как и сейчас, кто охватил бы бездну богатства Его и постиг непостижимые судьбы Его, и исследовал неисследимые пути Его; и среди истинных Иудеев, каковыми, несомненно, следует считать Господних Апостолов, не нашлось ни одного, кто хотя бы мог предположить, что Богом предопределено и язычникам войти через Крещение и получение дара Святого Духа в славу народа Его Израиля и умножить ее»¹⁰⁵⁰. Таким образом, недостаток (в первое время) откровения у Апостолов и христиан из иудеев относительно тайны язычников была главной причиной того, почему Бог Сам непосредственно даровал Корнилию и его домашним Духа Святого. По этой причине и крещение Корнилию было преподано после получения им Св. Духа. Вот потому совершенно понятно, что случай Корнилия есть случай исключительный и в способе получения Духа (непосредственно от Бога), и по времени получения (до крещения).

После этого Богу уже не было нужды вмешиваться в обычный процесс сообщения верующим Духа Святого. Так, когда уверовали ефесяне (язычники), то пришедший к ним ап. Павел, имея полную веру насчёт язычников, крестил уверовавших и затем передал им через руковозложение Духа Святого (Деян. 19:6).

Здесь нужно заметить, что именно Апостолу Павлу во всей полноте была открыта «тайна язычников», о которой он так много писал в своих посланиях (см. Еф. 3:3; 6:19; Кол. 1:26–27). Тайна эта в том и заключается, что Бог в Своём промысле скрывал до времени Свой замысел соделать всех верующих во имя Его – и евреев, и язычников – одним народом Божиим. И за утверждение этой, открытой ему Богом истины, он много боролся с теми «верующими из обрезанных», которые никак не могли постичь этой тайны (см. Гал. 2:4–5; Деян. 15:1–2). (Собственно говоря, первый церковный Собор, бывший ещё при Апостолах – см. Деян. 15:1–31 – состоялся именно по причине возникшего в Церкви спора насчёт того, каким образом вводить язычников в Церковь, и какую роль для христиан имеет обрезание и прочее из закона Моисея). Потому именно ап. Павел, а никто другой из Апостолов, назван Апостолом язычников. Сам он писал о своём служении язычникам так: «увидев, что мне вверено благовестие для необрезанных, как Петру для обрезанных – ибо Содействовавший Петру в апостольстве у обрезанных содействовал и мне у язычников, – и, узнав о благодати, данной мне, Иаков и Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам идти к язычникам, а им к обрезанным» (Гал. 2:7–9). Поэтому, другие Апостолы куда с большим трудом, чем ап. Павел, и не сразу постигли тайну язычников. Так, даже после такого яркого урока, преподанному Самим Богом Апостолам и всем христианам-евреям в случае с Корнилием, ап. Павел был вынужден защищать честь язычников и их право на полноценное церковное общение даже перед ап. Петром, о чем сам ап. Павел свидетельствует: «Когда же Петр пришел в Антиохию, то я лично противостал ему, потому что он подвергался нареканию. Ибо, до прибытия некоторых от Иакова, ел вместе с язычниками; а когда те пришли, стал таиться и устраняться, опасаясь обрезанных. Вместе с ним лицемерили и прочие Иудеи, так что даже Варнава был увлечен их лицемерием. Но когда я увидел, что они не прямо поступают по истине Евангельской, то сказал Петру при всех: если ты, будучи Иудеем, живешь по-язычески, а не по-иудейски, то для чего язычников принуждаешь жить по-иудейски?» (Гал. 2:11–14). То есть, даже после видения ап. Петру и всего происшедшего с Корнилием, в среде христиан-иудеев ещё долго бытовали понятия о том, что с язычниками нельзя общаться и вместе вкушать трапезу – так сильно было их старое иудейское мировоззрение¹⁰⁵¹. По этой причине, повторю, Корнилий не мог получить Духа Святого иначе, как от Самого Бога, и никак не мог, как все остальные, креститься до принятия Духа, так как христиане-иудеи не имели веры на то, чтобы крестить его до сошествия на него Св. Духа. Поэтому, повторю, случай с Корнилием во всех отношениях исключительный.

Каково же тогда правило получения Духа Святого? В Библии мы находим ответ на этот вопрос: «через возложение рук Апостольских подается Дух Святый» (Деян. 8:18). Данное библейское утверждение имеет важнейшее значение для нашего разговора, и потому рассмотрим этот стих подробнее, в его непосредственном контексте: «Тогда (Апостолы) возложили руки на них (самарян), и они приняли Духа Святаго. Симон же, увидев, что через возложение рук Апостольских подается Дух Святый, принес им деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святаго. Но Петр сказал ему: серебро твое да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги. Нет тебе в сем части и жребия, ибо сердце твое неправо пред Богом» (Деян. 8:17–21). Обратим внимание, что даже нечестивый Симон волхв понимал реальность апостольской власти: 1) подавать через руковозложение Духа Святого, а также 2) передавать сию власть другим. Поэтому он и обратился к ним с такой просьбой. И Апостол Пётр не отверг того, что он имеет полномочия на то и другое. Он лишь с гневом отказал в передаче этой власти Симону за деньги. И его слова: «нет тебе в сем части и жребия, ибо сердце твое неправо пред Богом» дают понять, что другие люди, чьё сердце пред Богом право, могут иметь в этом участие и жребий, то есть получить власть подавать Духа Святого (и возможность передавать эту власть другим). Симону волхву ап. Пётр не дал своей власти подавать Духа Святого, но другим верным христианам (епископам) Апостолы передали эту власть через рукоположение, а те в свою очередь передали её своим преемникам, и так до сего дня.

Итак, правило, которое Бог установил в Церкви для получения Духа Святого, заключается в том, чтобы Апостолы (а также их преемники, то есть епископы) после Крещения передавали верующим Духа Святого. И в Деяниях мы видим такую картину: вначале Бог посылает Духа Апостолам непосредственно. Затем они, уже имея в себе Св. Духа, передают Его через руковозложение самарянам. На это у них хватило веры, так как самаряне были евреями, хотя и не чистыми. Затем Бог подаёт Духа Святого непосредственно сначала прозелиту евнуху, а потом и язычнику Корнилию, поскольку у Апостолов на то время, по крайней мере, во втором случае¹⁰⁵², не хватало веры на то, чтобы самим это сделать через возложение рук. И после этого уверовавшие из язычников ефесяне крестятся и получают Духа Святого через руковозложение ап. Павла, который имел полную веру насчёт язычников. И после этого, когда все Апостолы и иудео-христианские епископы убедились (прежде всего, через чудесное дарование Духа Святого Корнилию с его семейством), что Бог принимает в Свою Церковь и язычников, они стали уже сами с полной верой передавать Духа Святого уверовавшим через руковозложение, и Богу не было уже нужды изливать Духа Своего Самому, без посредства Своего священства.

Нужно не забыть здесь отметить вот ещё какую важную деталь: ап. Павел сначала крестил, а потом уже передал ефесянам Духа Святого. В такой же последовательности это произошло с самарянами, евнухом и, по всей видимости, с самим ап. Павлом. Один только Корнилий со своими домашними получил Духа Святого до крещения, но для такого исключения была весьма веская причина, которая была уже подробно объяснена. Почему же так происходило, если не потому, что так и должно происходить в Церкви? В защиту своего мнения, что сначала нужно всё же принимать Духа Святого, а только потом – водное крещение, протестанты могут, например, сказать, что «с самарянами так получилось, что они уже оказались крещёнными, но не имеющими Духа Святого; потому Апостолам ничего не оставалось делать, как передать им Духа Святого уже после крещения». Хотя аргумент этот очень слаб¹⁰⁵³, но допустим, что это так. Но как же тогда быть с ефесянами? Когда ап. Павел встретил их, то они не были ещё крещёнными, как самаряне. Они были готовы поступить так, как сказал бы им ап. Павел. Если бы ап. Павел верил как протестанты, что нужно сначала человеку принять Духа Св., а потом уже креститься, то почему же он сначала крестил их, а потом только передал им Духа Святого? Имей любой протестант власть подавать через руковозложение Духа Святого, какую имел ап. Павел, он бы при своих убеждениях обязательно сначала возложил бы руки для передачи Духа Святого, а только потом крестил бы уверовавших, ибо протестанты ясно учат о том, что «крестить следует только спасённых людей» (см. гл. 13, абз. 3), только уже имеющих Св. Духа. И то, что ап. Павел сделал всё в другой последовательности, говорит о том, что его взгляды на этот вопрос были иными, чем протестантские. Также и в случае с евнухом: если Бог желал дать ему Духа Святого Сам непосредственно, то почему Он это сделал после, а не до его крещения? Ответ истинный и разумный такой: потому, что Бог того и желает, чтобы сначала верующий крестился, а потом принимал дар Духа Святого¹⁰⁵⁴. Все другие ответы, которые могут придумать протестанты – от лукавого, хотя чаще всего им в этом случае просто нечего ответить, кроме того, что «да, так было, но всё это – исключения (причём, причины таких исключений непонятны), а правилом нужно считать случай с Корнилием». И ухватились протестанты за исключительный случай Корнилия, отвергая правило, потому, что им это очень нужно в их борьбе с Церковью, для доказательства своей дьявольской идеи об индивидуальном спасении и ненужности для этого Церкви. Другими словами, идея о возможности человеку самому (без Церкви) спастись и получить Духа Святого нужна бесам для того, чтобы их люди легко и безболезненно создавали множество сект.

Итак, Библия с достаточной ясностью утверждает такой порядок в деле спасения и присоединении человека к Церкви: сначала нужно принимать крещение, а потом – дар Духа Святого. И для такой последовательности есть важная онтологическая причина, которая кроется в понимания сущности одного и другого Таинства. В Крещении человек возрождается, то есть рождается духовно (эту важнейшую доктрину, на которой я подробно останавливал внимание моего читателя в предыдущей главе, ясно утверждает Св. Писание и вероломно отвергают протестанты). И вот в этого родившегося, духовно живого человека и изливается Дух Святой. Это можно сравнить с рождением ребёнка: он сначала рождается, а потом начинает дышать воздухом. Вот так происходит и в рождении духовном: в крещении человек возрождается, и затем этому духовно новорождённому Бог даёт дыхание жизни – Духа Своего Святого.

В общем-то, весь этот процесс – крещение и получение Духа Святого – есть единый процесс, очень друг с другом связанный, как и процесс рождения человека. Потому Христос и говорил о рождении от воды и Духа как об одном целом, но сначала от воды, а потом – от Духа: «кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин. 3:5). Вместе о крещении и получении Духа Святого говорят и другие места Св. Писания, которые уже приводились в предыдущей главе, например Деян. 2:38, где сказано: «да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа». Как видим, процесс крещения и получения дара Духа Святого тесно связан между собой как единый акт духовного рождения, но сказано ясно и конкретно, что сначала крещение, а потом – получение дара Духа Святого. Также в Тит. 3:5 мы читаем: «Он спас нас… банею возрождения и обновления Святым Духом». Для спасения нужны и крещение и дар Духа Святого, но сначала крещение (баня возрождения), а потом – дар Святого Духа (обновление Духом Святым). Посему, Православная Церковь и совершает оба эти таинства, Крещение и Миропомазание, сразу, но сначала крещение, а потом – миропомазание: прочтя после крещения человека несколько молитв его миропомазывают, преподавая тем самим уже крещённому и духовно рождённому дыхание жизни – дар Духа Святаго. Протестанты же, ради утверждения антибиблейской идеи об индивидуализме в спасении, отвергают, презирают и нагло извращают такие ясные и конкретные библейские свидетельства о том, что сначала человек должен креститься, а потом – принимать дар Духа Святого (в церковном Таинстве); об этом ясно учила и вся древняя Церковь, о чём уже был начал разговор, как помнит мой читатель, в предыдущей главе – см. абз. 55–58, 60, 64, 67; ниже, в абз. 56–57, 59, 61–69, 73, 75, 78, будут приведены и многие другие тому подтверждения).

Теперь нужно ответить на существенный и уже давно созревший у внимательного читателя вопрос: «а какое отношение имеет миропомазание к передаче Духа Святого через руковозложение Апостолов»?

Всё дело в том, что Апостолы, спустя некоторое время после Пятидесятницы, заменили форму преподавания Духа Святого: вместо руковозложения они стали помазывать миром. Это было сделано по внушению Духа Святого из-за острой необходимости, ибо Церковь стала, как мы читаем о том в Деяниях Апостольских, весьма умножаться и распространяться, так что Апостолам было уже физически невозможно успевать полагать руки на всех уверовавших и крестившихся для того, чтобы передать им Духа Святого. Потому они решили, чтобы епископы освящали миро, а затем распределяли его по поместным церквам, чтобы пресвитеры также могли помазывать крестившихся святым миром и тем самым передавать им дар Духа Святого¹⁰⁵⁵. И эта замена никак не нарушает заповедей Христовых, ибо руковозложение как форма передачи Духа Святого не была предписана Самим Христом, как для крещения Им была предписана вода, а для причащения – хлеб и вино. Димитрий Чуйков пишет о замене формы сообщения дара Духа Святого так: «В Новом Завете мы не находим Божией заповеди о замене руковозложения миропомазанием для низведения Святого Духа, но в Новом Завете равно нет и Божией заповеди о Руковозложении как, например, о Крещении и Евхаристии. И это говорит о том, что руковозложение и миропомазание как способы передачи дара Святого Духа в Библейском учении не есть настолько безусловные и ничем не заменимые, так, что бы замена их привела к нарушению заповедей, насколько таковыми являются крестильная вода для погружения в Триединого Бога и омытия грехов, и хлеб и вино для причащения Божеского естества. Поэтому Апостолы, стараясь успевать за нуждами всёвозрастающей Церкви, и, имея всю власть в Доме Божием, и великое дерзновение в великой вере, не погрешая против истины, будучи наставляемы Самой Истиной, – и внесли такое изменение в Таинство Духа. И как Дух для дарования Себя спасаемым научил их (Апостолов) руковозлагать, взяв подходящий образ из Ветхого Завета, и, напомнив им о том, как исцелял и благословлял Господь наш Иисус Христос (см., например, Быт. 48:14–20; Лук. 4:40 и Мк. 10:13–16), – так Тот же Дух научил их и миропомазывать, вновь беря Ветхозаветный пример, (см. Исх. 30:22–33)¹⁰⁵⁶ и не причиняя вреда, ни Вечному Слову, ни Духу, ни Церкви, ни Отцу Светов (см. Иак. 1:17)»¹⁰⁵⁷.

Факт замены руковозложения миропомазанием в древней Церкви не оспаривает даже баптист С. Санников, и говорит, что «во II веке¹⁰⁵⁸ при возложении рук начали совершать миропомазание, указывающее¹⁰⁵⁹ на сошествие и пребывание Святого Духа на крещённом. Так как возложение рук обычно совершалось епископами, которые не всегда могли присутствовать при крещении, то оно стало вначале откладываться до того времени, пока прибудет епископ, а позже, в связи с ростом общин, сменилось помазанием миром, над которым епископы молились с возложением рук. Так постепенно исчез акт рукоположения над новокрещёнными»¹⁰⁶⁰.

Если такой замены не было бы сделано Апостолами, и они передали бы одним только епископам свою власть подавать Духа Святого через руковозложение, то в положении возросшей числом Церкви епископам было бы крайне затруднительно или даже совсем невозможно успевать возлагать руки на всех крещёных по всем городам и селам своей епархии (о том, что именно эта трудность послужила замене руковозложения миропомазанием, указывает и С. Санников в вышеприведенной цитате). Да, можно было бы крестившимся самим являться в назначенное время к епископу, как делают это, например, католики: они сами приезжают для конфирмации (миропомазания) к епископу, и, теоретически, епископ мог бы их не помазывать, а полагать на них руки. Но нужно учитывать то, что многие из крестившихся не могут сами прибыть к епископу. К таковым людям относятся нетранспортабельные больные, находящиеся в заключении и т.п. К тому же нужно помнить, что современные быстрые и удобные средства передвижения и хорошие дороги стали доступны многим людям всего несколько десятилетий назад, а во все былые века самим приехать к епископу было невозможным или крайне затруднительным делом для гораздо большего числа людей. Вот поэтому, одним епископам, без замены руковозложения на миропомазание и помощи пресвитеров, практически было бы невозможно исполнить своё служение. Те же католики даже в настоящее время не в состоянии всех крещёных привозить к епископу, поэтому у них есть священники, которые также помазывают миром крещёных. (Разница только в том, что Православная Церковь даёт право всем священникам миропомазывать крещёных, а католическая – не всем, а только тем, кто имеет особое на это благословение от епископа: и этот вопрос есть один из многих нововведений и отступлений католичества от веры и практики древней Церкви, ибо из древности все, а не только избранные пресвитеры, имели право миропомазывать крещёных).

Конечно, большинство протестантов ничего не знает и не хочет знать ни о какой замене руковозложения на миропомазание, сделанной самими Апостолами. Более того, множество протестантов понятия не имеет не только о миропомазании, но даже о том, что в древней Церкви Дух Святой передавался через возложение рук Апостолов. Я, например, задал одному небезызвестному баптистскому пастору вопрос: «как вы думаете, почему в Деяниях мы видим два способа получения Духа Святого: непосредственно от Бога и посредством возложения рук Апостолов»? Он явно удивился такому вопросу и ответил: «я не думаю, что Апостолы передавали Духа Святого: скорее, это было благословение на служение». То есть большинство баптистов, даже их пасторы, не имеют никакого понятия не только о миропомазании (не говоря уже о его признании), но даже не знают о том, что в первом веке Дух Святой передавался посредством возложения рук Апостолов, хотя об этом так ясно и недвусмысленно написано в книге Деяний. Поэтому, крайне важно остановиться на этом вопросе подробно и привести свидетельства Библии, и отцов и учителей древней Церкви, подтверждающие ту истину, что Дух Святой подаётся и всегда подавался (за малым исключением в самом начале) в Церкви верующим посредством миропомазания священнослужителями Церкви.

Пророчества о миропомазании верующих мы находим ещё в Ветхом Завете, в Иез. 9:4 и Ис. 66:18–19. Но эти места уже рассматривались во 2-й главе (абз. 111–112), и здесь я не буду повторяться.

В Новом Завете ещё конкретнее говорится о миропомазании. Так, ап. Ио­анн Богослов пишет: «Впрочем, вы имеете помазание от Святаго и знаете все… Впрочем, помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте» (1Ин. 2:20,27). О каком помазании говорит здесь Апостол? Если мы внимательно проанализируем слова, которые использует Иоанн Богослов для описания этого помазания, то увидим явные сходства с теми словами, которыми Христос описывал должного прийти Духа Святого. Так, ап. Иоанн пишет, что это помазание «в вас пребывает» – и Христос говорил, что Дух Святой «в вас будет» (Ин. 14:17); ап. Иоанн пишет о том, что «сие помазание учит вас всему… чему оно научило вас, в том пребывайте» – и Христос говорил, что Дух Святой «научит вас всему» и «наставит вас на всякую истину» (Ин. 14:26; 16:13); ап. Иоанн называет помазание «истинным и неложным» – и Христос называл Духа Святого «Духом истины» (Ин. 14:17). То есть, ап. Иоанн говорит о помазании так, как говорил Христос о Духе Святом, из чего следует, что помазание и дар Духа Святого есть одно целое; или же, точнее, что через это помазание и подаётся Дух Святой. Более того, ап. Иоанн пишет, что помазание это «вы имеете… от Святаго», и что это помазание «вы получили от Него». Эти слова ещё больше убеждают в том, что это помазание совершенно не обычное, и что оно дано от самого Бога: то есть через это помазание Сам Святой Бог подаёт верным Духа Святого.

На всё это протестанты, конечно же, скажут, что о помазании здесь Иоанн Богослов пишет образно. Но исключительно образное толкование слов Апостола является в этом случае произвольным, ибо для такого толкования должна быть причина. Если мы понимаем многие слова Христа только образно, то на это есть ясная причина. Например, если Христос говорит, что Он есть пастырь, а верующие – овцы; что Он есть виноградная лоза, а верующие – ветви, то понимать эти слова исключительно образно есть ясная логическая причина, ибо человек не может в прямом смысле слова быть овцой или виноградной ветвью. Но когда говорится о помазании, то ясной причины понимать эти слова только образно нет, ибо человек легко может быть помазан в прямом смысле слова.

Более того, когда в Ветхом Завете говорится о помазании, то имеется в виду физическое, буквальное помазание, и помазанники Божии потому так назывались, что были действительно помазаны елеем или миром, и через это действо, естественно, они получали особую Божию благодать. Так, Давид называет царя Саула и себя самого «помазанником» Господним (1Цар. 24:7,11; Пс. 27:8; 88:39) именно потому, что они действительно, а не образно были таковыми: «взял Самуил сосуд с елеем и вылил на голову его (Саула), и поцеловал его и сказал: вот, Господь помазывает тебя в правителя наследия Своего» (1Цар. 10:1); «И взял Самуил рог с елеем и помазал его (Давида) среди братьев его, и почивал Дух Господень на Давиде с того дня и после» (1Цар. 16:13). Так же и царь Соломон потому был помазанником, что «взял Садок священник рог с елеем из скинии и помазал Соломона» (3Цар. 1:39).

Исключительно образно нужно понимать только те места Библии, где Помазанником называется Христос, ибо телесно человеком Он помазан не был. Но для этого есть понятые причины, ибо Христос всегда был исполнен Духом Святым, и не было никакой нужды в том, чтобы помазывать Его и сообщать Ему благодать и дары Св. Духа.

Итак, мы видим, что когда в Ветхом Завете говорится о помазанниках людях, то это всегда значит, что они были буквально, физически помазаны елеем или миром. Когда же говорится о Христе, то помазание нужно понимать образно. С кем же мы должны себя отождествлять в данном случае? С Богочеловеком Иисусом Христом, или с Божьими людьми? Очевидно, с последними. Потому и помазание должны понимать в отношении себя буквально.

К тому же одно из правил протестантской герменевтики говорит о том, что библейский текст нужно понимать всегда прямо и буквально, если к исключительно образному толкованию нет веских причин, а таковых причин в выше процитированных словах ап. Иоанна нет никаких. Димитрий Чуйков так комментирует слова ап. Иоанна о помазании: «Невозможно и не нужно отрицать того, что в этих стихах слово «помазание» имеет образный оттенок, но и нельзя видеть в этом слове только образный смысл. Все становится на свое место, все объясняется, согласуется с историческим голосом Церкви, а главное, с сегодняшней все той же древней Ее практикой передачи Святого Духа, подтверждаемой свидетельством получивших Его, – как раз таки, если признать за этим словом и его прямой смысл. К такому пониманию нет никаких Библейских противопоказаний»¹⁰⁶¹.

Таким образом, в 1Ин. 2:20,27 ап. Иоанн говорит о том, что христиане, к которым он писал своё послание, были физически помазаны, и что через это помазание они получили Духа Святого, Который в них пребывал и научал их всему.

О помазании упоминает также и ап. Павел: «Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас, и дал залог Духа в сердца наши» (2Кор. 1:21–22). Заметим, что и здесь помазание тесно связывается с получением Духа Святого.

О данных библейских отрывках (1Ин. 2:20,27 и 2Кор. 1:21–22) митр. Макарий рассуждает так: «Нельзя отвергать, что Апостолы говорят здесь преимущественно о внутреннем действии таинства, через которое преподаётся Дух Святой; но с другой стороны, естественно думать, что для выражения этого внутреннего действия они, желая быть понятными христианам, употребили слова, заимствованные от общеизвестного внешнего действия, служившего видимым знаком первого; и нельзя не приметить, что Апостолы даже прямо указывают на это внешнее действие: вы имеете помазание... помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел…, – как и объясняли оба приведенные текста древние учители Церкви¹⁰⁶². Если же так; то следует заключить одно из двух: или св. Апостолы, преподавая верующим Духа Святого через возложение рук, вместе с тем и нераздельно употребляли и другой видимый знак – помазание, о котором только умолчано в книге Деяний апостольских; или, что гораздо вероятнее, совершая первоначально таинство через возложение рук, сами же св. Апостолы вскоре заменили этот видимый знак, по наставлению от Духа истины, другим видимым священнодействием – миропомазанием крестившихся. Но в том и другом случае следует, что употребление мира в этом таинстве имеет происхождение Божественное»¹⁰⁶³.

Если же теперь мы пожелаем узнать то, как древняя Церковь понимала вопрос способа получения Духа Святого верующими, то найдём в её свидетельствах ясное и единогласное подтверждение православной позиции в этом вопросе: древняя Церковь однозначно считала, что 1) Дух Святой подаётся верующим посредством физического, буквального миропомазания, совершаемого епископами или пресвитерами Церкви, и что 2) подаётся Он верующим после крещения. Итак, вот некоторые из этих свидетельств.

Книга «Апостольские Постановления, перечисляя дни, в которые рабов должно было освобождать от трудов, говорит: «Да не работают во дни Апостолов: ибо они были наставниками вашими во Христе и даровали вам Св. Духа…» (кн. 8/33). А также: «…относительно родителей духовных убеждает вас слово Божие, чтобы чтили и любили их, как благодетелей и предстоятелей пред Богом, которые возродили вас водою, исполнили вас Духом Святым…» (кн. 2/33), а также: «епископ... водою и духом возродивший вас» (кн. 2/26). И ещё: чрез епископа «вы запечатлены елеем радости и миром разумения… Чрез епископа твоего, человек, Бог усыновляет тебя. Знай, сын, десницу, матерь свою; люби того, кто после Бога сделался отцом твоим…» (кн. 2/32). Здесь также пересказывается история с самарянами, описанная в Деяниях: «…мы, услышав о благодати Божией, явленной самарянам чрез Филиппа, пришли к ним, и, много благопоспешествовав словом учения и возложив руки на всех крестившихся, чрез молитвы даровали им причастие Духа» (кн. 6/7). Здесь весьма важно заметить, что для древней Церкви было бесспорно, что Духа Святого христиане получили не непосредственно от Бога, а через Апостолов и предстоятелей Церкви, причём после Крещения.

В этой же книге мы находим повеление о том, как совершать таинства Крещения и Миропомазания: «Но прежде помажь святым елеем, потом погрузи в воде, и напоследок запечатлей миром» (кн. 7/22). И ещё: «После этого обещания, по порядку, приходит он (имеющий креститься) к помазанию елеем. А благословляется елей первосвященником во оставление грехов и в предуготовление погружения… Потом приходит он к воде… После сего, погрузив его во имя Отца и Сына и Святого Духа, пусть помазует его миром…» (кн. 7/41–43). А также: «Подобно тому ты, епископ, помазуй главу погружаемых, мужчины ли они или женщины, святым елеем, во образ духовного погружения. Потом или ты, епископ, или подчиненный тебе пресвитер, произнося над ними поименно священное призывание Отца и Сына и Святого Духа, погрузи их в воде; причем мужчину пусть воспринимает диакон, а женщину – диаконисса, чтобы преподаяние несокрушимой печати совершалось благоприлично. После этого епископ пусть помазует погруженных миром» (кн. 3/16). Итак, мы видим, что в древней Церкви христиане 1) помазывались елеем; 2) крестились; 3) помазывались миром. Так и до сих пор совершается всё в Православии (см. Требник, чин Крещения).

Св. Дионисий Ареопагит († 96 г.), говорит: «Есть и другое, равносильное сему (т.е. Евхаристии) священнодействие, ко­торое наставники наши (т.е. Апостолы) именуют таинством мира»¹⁰⁶⁴.

«Да и тому, над кем совершено священнейшее священнодействие богорождения (т.е. крещение), совершительное помазание миром дарует вселение богоначального Духа, между тем как символическое священное начертание креста¹⁰⁶⁵ означает, я думаю, то, что от Него Самого (от Христа), человекообразно принявшего ради нас освящение от богоначального Духа при неизменяемости свойств божественного естества, подается Божественный Дух»¹⁰⁶⁶. Заметим: здесь вполне ясно говорится о помазании миром, причём только после крещения, а главное – это помазание реально подаёт человеку Духа Святаго, «дарует вселение» Духа¹⁰⁶⁷, а не просто указывает на уже имеющийся в человеке Дух, как хочется понимать это С. Санникову и прочим протестантам.

Св. Феофил Антиохийский (II в.) в своём письме к неверующему Автолику пишет: «Что же касается твоих насмешек надо мною и над моим именем христианина, то не знаешь, что говоришь ты. Во-первых, что помазано, то приятно, благополезно и не должно быть осмеиваемо. Ибо какой корабль может быть пригоден и прочен, если прежде не будет помазан? Или какая башня или дом могут быть красивы и удобны, если не будут помазаны? Кто вступая в эту жизнь или выходя на палестру не помазывается маслом? Какое произведение или украшение может иметь благообразие, если не помажется и не очистится? (…) А ты не хочешь помазаться елеем Божиим? Потому-то мы и называемся христианами, что помазуемся елеем Божиим»¹⁰⁶⁸. Христос буквально значит «помазанник». Вот потому, по мысли св. Феофила (как и по мысли св. Кирилла – см. абз. 79), верные и называются христианами (помазанниками), что помазываются «елеем Божиим»¹⁰⁶⁹. У протестантов же нет никакого помазания елеем (миром), которое было в древней Церкви и поныне есть в Православии, а потому протестанты хотя бы только поэтому не христиане, не помазанники.

Св. Климент Александрийский (ок. 150–215 гг.), рассказывая одну историю, пишет: «Пресвитер же принял переданного ему (ап. Иоанном) юношу в свой дом, воспитывал его, оберегал его, заботился о нем, наконец просветил его (Крещением). А потом, запечатлевши его (Миропомазанием), как совершеннейшим охранительным средством, печатию Господа»¹⁰⁷⁰.

Св. Ипполит Римский (170–235 гг.) описывал то, как должно совершаться в Церкви Крещение и принятие Духа Святого: «В установленное для крещения время епископ пусть вознесет благодарение над елеем, который содержится в сосуде и называется елеем действия благодати. И он берет также другой елей, который заклинает и называет елеем заклинания. Диакон же приносит елей заклинания и становится по левую руку пресвитера, а другой диакон приносит елей действия благодати и становится справа от пресвитера. Когда пресвитер принимает каждого из приступающих ко крещению, пусть повелевает ему отречься, говоря: «Отрекаюсь от тебя, сатана, и от всего твоего служения (т.е. помощи) и от всех дел твоих». После же того, как каждый отрекся, пусть он (пресвитер) помажет его елеем заклинания, говоря ему: «Всякий дух да удалится от тебя». И, таким образом, пусть представляет его… епископу или пресвитеру, который стоит у воды и крестит... И после того, как выйдет он из воды, пусть пресвитер помажет его освященным елеем, говоря: «Помазываю тебя святым елеем во имя Иисуса Христа». И после того, как крещаемые оботрутся и оденут свои одежды, пусть они войдут в церковь. Епископ же, возлагая руку на них, пусть возглашает, говоря: «Господи Боже, соделавший сих достойными отпущения грехов через омовение возрождения, соделай их достойными наития Духа Святого, пошли на них Свою благодать, чтобы они служили Тебе согласно Твоей воле, ибо Тебе слава подобает. Отцу и Сыну со Святым Духом во Святой Церкви и ныне и во веки веков. Аминь». После этого, наливая освященный елей себе в руку и возлагая ее на голову [крещаемого], пусть говорит: «Помазываю тебя святым елеем, во [имя] Господа Отца Всемогущего и Иисуса Христа и Святого Духа"»¹⁰⁷¹. Отметим важнейшие моменты. 1) Как в древности, так и сейчас, в Церкви для крещения используется два елея – «елей заклинания», которым помазывается крещаемый перед крещением, и «елей действия благодати», то есть миро, которым помазывается уже крещённый, и которое сообщает ему Духа Святого. В Православии до сих пор при Крещении используется елей и миро. Протестанты же понятия об этом не имеют. 2) Как в древней, так и современной Православной Церкви, перед крещением совершается отречение от сатаны. 3) Как тогда, так и сейчас, Церковь верит, что Крещение совершается для «отпущения грехов через омовение возрождения». 4) Так тогда, так и сейчас, Духа Святого верующие получают в Церкви через Миропомазание и только после Крещения.

Тертуллиан: «Вы­шедши из купели, мы помазываемся благословенным помазанием, по древнему чину, как обыкновенно помазываемы были на священство елеем из рога… Телесно со­вершается на нас помазание, но духовно плодоносит... Затем возлагается рука, призывающая и низводящая через благословение Св. Духа»¹⁰⁷². В данных словах мы видим свидетельство того, что в древней Церкви: 1) христиане помазывались помазанием и 2) помазывались они не образно, а «телесно», и что 3) помазывались христиане (т.е. получали Духа Святого) вскоре после, а не до крещения. Именно так всё происходит до ныне в Православной Церкви. Особо обратим внимание, также, на слова «по древнему чину». Если для Тертуллиана, который жил во II-III веках, это помазание уже было «древним чином», то очевидно, оно было установлено ещё при Апостолах.

В другом месте Тертуллиан писал: «Диавол, стараясь низвратить истину, подражает в языческих мистериях самим даже божественным таинствам: он и крестит некоторых, как своих последователей, обещая им очищение грехов через купель, и запечатлевает потом на челе воинов своих…»¹⁰⁷³. Из этого свидетельства от противного мы ясно видим ту же картину, что вера и практика древней Церкви соответствовали Православию, а не протестантизму, ибо Она: 1) веровала, что в крещении прощаются грехи; 2) совершала миропомазание; 3) совершала его после крещения, т.е., признавала, что Дух Святой даруется верующим после, а не до крещения.

Св. Климент Александрийский (II-III вв.) говоря о последователях еретика Василида пишет, что в этом обществе, отпавшем от Церкви, «нет более ни благословенного крещения, ни блаженного запечатления»¹⁰⁷⁴, то есть миропомазания.

Священномученик Киприан († 258 г.): «Крестившемуся необ­ходимо еще быть помазанным, чтобы, приняв хрисму, т.е. помазание, он мог быть пома­занником Божиим и иметь в себе благодать Христову»¹⁰⁷⁵. Опять мы видим единое учение древней Церкви о том, что для того, чтобы получить благодать Христову и быть помазанником Божиим, или иначе – чтобы получить дар Святого Духа – верующий должен быть помазан помазанием, и что совершается это помазание и принятие Святого Духа именно после крещения.

В другом письме сей святой епископ пишет: «ибо тогда только они (еретики) могут вполне освятиться и соделаться сынами Божиими, если возродятся тем и другим таинством¹⁰⁷⁶»¹⁰⁷⁷. Ещё в одном письме он свидетельствует, что «как апостолы Пётр и Иоанн, по молитве, через возложение рук низвели на самарян св. Духа, так и в Церкви с этих пор все крещающиеся, по молитве предстоятелей, через возложение рук приемлют Св. Духа и запечатлеваются Божественною печатью»¹⁰⁷⁸.

Епикоп римский Корнилий¹⁰⁷⁹ (III в.) сказав, что еретик Новат во время болезни крестился, продолжает: «выздоровевши, он не принял прочего, что, по уставу Церкви, должен был принять – именно, он не запечатлён от епископа; а не приняв этого, как он мог получить Святого Духа?»¹⁰⁸⁰. Опять мы видим ясное свидетельство того, что древние христиане видели одну возможность получения Духа Святого – через запечатление от епископа (или пресвитера): запечатления, конечно же, миром, причём после Крещения.

Лаодикийский поместный собор (состоявшийся не позднее 343 г.) определил 60 правил веры и церковного благочестия, и 48-е правило гласит так: «Подобает просвещаемым (то есть крещаемым) быть помазуемым помазанием небесным, и быть причастниками Царствия Божия».

О миропомазании говорит, также, и 7-е правило сего собора: «Обращающихся от ересей, то есть новатиан или фотиниан, или четыренадесятников, как оглашенных, так и верных, по их мнению, принимать не прежде, как проклянут всякую ересь, особенно же ту, в которой они находились; и тогда уже называемые у них верные, по изучении Символа веры, да будут помазаны святым миром, – и так причащаются Святых Тайн». Вот и здесь мы видим свидетельство о том, что для полноценного вхождения в Церковь Христову совершенно необходимо быть помазанным святым миром.

Второй Вселенский Собор¹⁰⁸¹ (381 г.) 7-м своим правилом определил: «Из еретиков присоединяющихся к Православию и к части спасаемых принимаем по следующему чиноположению и обычаю. Ариан, македониан, савватиан и паватиан, именующих себя чистыми и лучшими, четырнадцатидневников или тетрадитов, и аполинаристов, когда они дают рукописания и проклинают всякую ересь, не мудрствущую, как мудрствует святая Божия Кафолическая и Апостольская Церковь, приемлем запечатлевая, то есть помазуя святым миром во-первых чело, потом очи, и ноздри, и уста, и уши, и запечатлевая их глаголем: печать дара Духа Святаго». Заметим, что Православная Церковь до сего дня именно так совершает таинство Миропомазания – помазывая указанные части тела человека с произнесением слов: «печать дара Духа Святаго».

Св. Григорий Богослов (IV в.) в своём слове «На святое крещение» говорит: «Если же предоградишь себя печатию, обезопасишь свою будущность лучшим и действительнейшим пособием, ознаменовав душу и тело миропомазанием и Духом, как древле Израиль мощною и охраняющею первенцев кровию и помазанием (Исх. 12:13); тогда что может тебе приключиться?» Св. учитель Церкви, как видим, Миропомазание считает необходимым для христианина, и понимает его вполне буквально.

Св. Иоанн Златоуст (IV в.): «Плачь о неверных, плачь о тех, которые нисколько не отличаются от них, которые умирают без крещения и миропомазания; подлинно такие достойны слез и сетования, они вне царского чертога с обвиненными и осужденными: «Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божье» (Ин. 3:5)»¹⁰⁸². Заметим, что св. Иоанн Златоуст, во-первых, совершенно недвусмысленно связывает слова Христа о рождении от воды и Духа не с чем иным, как с крещением и миропомазанием, и, во-вторых, утверждает, что без этого нельзя спастись. Именно так и понимала и понимает данные слова Христа вся Церковь с древности (см. гл. 13, абз. 28), и никто не толковал эти Христовы слова так, как толкуют их протестанты, что Христос здесь говорил о рождении от слова Божия, не имея в виду Крещение и Миропомазание. В-третьих, св. И. Златоуст, как и все другие древние церковные писатели, говорит только об одной последовательности – сначала Крещение, и только потом – Миропомазание, через которое подаётся Дух Святой.

Св. Кирилл Иерусалимский (IV в.) своё «3-е тайноводственное поучение» посвятил именно Миропомазанию, где он пишет так:

«1. Так и вам, когда вышли вы из купели священных вод, преподано помазание, сообразное тому, которым Христос помазался. Оное же есть Дух Святый…

2. Ибо елеем, или миром телесным Христос от человеков не был помазан: но Отец, предпоставив Его во Спасителя всему миру, помазал Духом Святым, как Петр говорит: «как Бог Духом Святым и силою помазал Иисуса из Назарета» (Деян. 10:38)... И Давид пророк вопиял, вещая: «Престол Твой, Боже, вовек; жезл правоты – жезл царства Твоего. Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие, посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих» (Пс. 44:7–8). И каким образом Христос воистину был распят, погребен и воскрес; а вы чрез крещение в подобии, и сраспяться, и спогребстись, и восстать с Ним удостоились: так и в миропомазании. Он духовным елеем радости помазался, то есть Духом Святым, который елеем радости нарицается, потому что есть виновник духовной радости: вы же помазались миром, сделавшись общниками Христу и причастниками.

3. Но смотри, не почитай оного мира простым. Ибо как хлеб в Евхаристии, по призывании Святого Духа, не есть более простой хлеб, но тело Христово: так и святое cиe миро не есть более простое, ни, если бы кто сказал, обыкновенное по призывании: но дар Христа и Духа Святого, присутствием Божества Его бывающий действительным. Оным знаменательно помазуются твое чело и другие орудия чувств. И когда видимым образом тело помазуется, тогда Святым и Животворящим Духом душа освящается.

4. И во первых помазаны вы были на челе, чтобы избавиться вам от стыда, каковый первый преступник человек обносил повсюду (Быт. 3:7–8). И чтоб откровенным лицем вы славу Господню созерцали (2Кор. 3:18). Потом на ушах: дабы получить вам для слышания Божественных таин ухо, о коем сказал Исаия: «Господь пробуждает ухо Мое, чтобы Я слушал» (Ис. 50:4). И Господь Иисус во Евангелии: «кто имеет уши слышать, да слышит» (Мф. 11:15). После на ноздрях: дабы вы, Божественным облагоухавшись миром, возглаголали: «Ибо мы Христово благоухание Богу в спасаемых» (2Кор. 2:15). Далее на груди: «чтобы облекшись в броню праведности, стать против козней диавольских» (Еф. 6:14,11). Ибо как Христос по крещении и по наитии Святого Духа, изшед победил врага (Мф. 4:1, и след.): так и вы по Святом Крещении, и по таинственном Миропомазании, облекшеся во все оружие Святого Духа, стали против силы врага, и оную побеждаете, восклицая: «Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Флп. 4:13).

5. Сего Святого Миропомазания удостоившись, вы нарицаетесь Христианами, оправдывая возрождением и самое имя. Ибо, прежде нежели вы сподобились оной благодати, вы сего наименования собственно достойными не были, а стремились к тому, чтобы вам быть Христианами.

6. Ведать же вам надлежит, что Миропомазания сего прообразование находится в Ветхом Писании. Ибо когда Божие повеление Моисей передавал своему брату (Лев. 8:1–2) и поставлял его в первосвященника, то по измытии водою помазал его (Лев. 8:6,12): и сей был назван помазанником (Лев. 4:5), то есть от помазания образовательного (т.е. прообразного). Так и Соломона, возводя на царство, Архиерей помазал, по измытии в Гионе (3Цар. 1:39,45). Но всё это происходило с ними, как образы¹⁰⁸³ (1Кор. 10:11). Вам же необразно, истинно: потому что вы от Святого Духа истинно помазаны…

7. (Cиe помазание) сохраните непорочно; ибо оно само учит вас о всем (1Ин. 2:27), если в вас пребудет, как ныне слышали вы блаженного Иоанна говорящего, и много о сем помазании любомудрствующего. Ибо оно есть священие, телу духовное хранение, и души спасение. О сем от древних времен блаженный Исаия, предсказывая, говорил: и сотворит Господь всем языком на гopе сей (Ис. 25:6); горою же называет он Церковь, как и в другом месте, когда говорит: и будет в последняя дни явлена гора Господня (Ис. 2:2)… Итак вы, сим святым помазавшись миром, соблюдите оное в себе непорочно и неукоризненно: успевая в добрых делах и благоугождая Начальнику спасения вашего Иисусу Христу, Коему слава во веки веков. Аминь». В сём весьма вразумительном поучении отметим только самое для нас важное: 1) св. Кирилл признавал именно физическое, буквальное миропомазание; 2) он верил и учил, что именно через него получают верующие Духа Святого и вообще в полном и буквальном смысле становятся христианами; 3) он учил, что Духа Святого через миропомазание верующий должен получать только после крещения.

О том, что христиане получают Духа Святого именно через миропомазание учили, конечно же, и другие отцы и учителя Церкви первых столетий, такие как Ефрем Сирин, Амвросий Медиоланский, Кирилл Александрийский, блаж. Августин, блаж. Феодорит и другие¹⁰⁸⁴. Кроме того, они называли миропомазание различными именами, такими как: таинственное помазание, таинство помазания, помазание спасения, дар Духа, таинство Духа, символ Духа, печать, печать Господня, печать духовная, печать жизни вечной и т.п.¹⁰⁸⁵. И всё это учение Церковь приняла от Самих Апостолов. Митр. Макарий по этому поводу пишет: «Употребление мира при совершении таинства Миропомазания, несомненно, ведёт своё начало от самих Апостолов. Ибо – а) на это есть ясные намёки в св. Писании, нами уже рассмотренные (1Ин. 2:20; 2Кор. 1:21–22); б) преемники Апостолов, приявшие от них такие строгие завещания хранить и устные и письменные их предания (1Тим. 6:20; 2Фес. 2:15), никак не осмелились бы самовольно допустить перемену в таком важном деле, каково совершение таинства, и вместо возложения рук избрать новый видимый знак для низведения на верующих даров Св. Духа; в) если бы даже кто из древних пастырей и решился сделать такую важную перемену: она не могла бы остаться без замечаний со стороны других блюстителей апостольского предания, и во всяком случае не могла бы сделаться общепринятою в Церкви вселенской. Между тем как употребление мира в рассматриваемом таинстве является повсеместным и на востоке и на западе с первых веков Христианства, – и никто из древних не замечает, чтобы это началось в Церкви только с известного времени или введено таким-то. Наконец – г) св. Дионисий Ареопагит, как мы видели, говорит, что сами св. Апостолы назвали это таинство таинством мира, и следовательно сами ввели употребление мира»¹⁰⁸⁶. И действительно, как можно себе представить, чтобы первые христиане, ревнующие о соблюдении Христово-апостольского учения даже до мученической смерти, после смерти Апостолов вдруг все сговорились без всякой видимой причины изменить учение 1) о способе получения Духа Святого, введя употребление мира, и 2) времени получения Духа Святого (после Крещения). Такое просто невозможно. Всё это говорит о том, что Церковь от времён Апостолов совершала миропомазание и посвящала ему важнейшее место в своём учении. Но протестанты, говоря, что они вернулись к жизни древней Церкви, ничего не знают о миропомазании, не совершают его и противятся учению о нём. Так как можно верить протестантам, если мы в очередной раз убеждаемся, что они отнюдь не учат так, как учила древняя Церковь, и даже, как правило, понятия не имеют ни о каком миропомазании?

Итак, почему в писаниях и документах древней Церкви мы находим столько упоминаний о том, что Дух Святой подаётся через миропомазание, и нигде мы не встречаем учения о том, что Св. Дух Сам (непосредственно) сходит на уверовавшего во Христа, тем более – до его крещения? Потому, что такова истина, и именно таким образом – через священнослужителей и миропомазание, и именно после Крещения – благоволил Бог подавать верным Духа Своего Святого.

При ознакомлении с учением древней Церкви о способе получения верующими Духа Св. может возникнуть вопрос о том, во всей ли полноте миропомазание заменило руковозложение, или же помазание миром первое время употреблялось вместе с возложением рук, потому как некоторые из древних отцов и писателей церковных упоминают о совершении в их время после крещения как одного, так другого священнодействия (как, например, Тертуллиан и св. Киприан – см. абз. 63, 67). На этот вопрос мудро и достаточно исчерпывающе отвечает митрополит Макарий: «Употребление мира при совершении таинства Миропомазания всегда считалось существенно необходимым, а отнюдь не возложение рук, отдельное от действия Миропомазания. Ибо, во-первых, древние Соборы, вселенские и поместные, упоминая ясно об этом таинстве, говорят только о помазании миром, вовсе умалчивая о возложении рук, каковы были: второй и шестой вселенские, разрешившие принимать в Церковь некоторых еретиков через совершение над ними таинства Миропомазания, и поместный лаодикийский, подтвердивший совершать это таинство над всеми верующими тотчас после их крещения. Во-вторых, наибольшая часть учителей Церкви, особенно восточные, упоминают также только об одном употреблении мира в этом таинстве, совершенно умалчивая о руковозложении, например: св. Кирилл иерусалимский посвятил целую беседу на объяснение новокрещённым таинства Миропомазания (см. абз. 74–81), и однакож ни слова не сказал о возложении рук. В-третьих, если в некоторых частных церквах, преимущественно западных, как видно из свидетельства их пастырей, до некоторого времени вместе с миропомазанием соединяемо было и возложение рук, как и доселе соединяется в церкви римской, то можно думать, что это последнее пастыри Церкви удерживали по местам, только как образ, освящённый примером Апостолов, а не как существенную принадлежность таинства. Ибо, например, св. Киприан, который в одном месте упоминает и о миропомазании и вместе о возложении рук при совершении этого таинства, в другом ясно говорит, что собственно необходимо всякому крестившемуся принять хрисму или помазание, чтобы он мог иметь в себе благодать Христову…»¹⁰⁸⁷.

Но углубляться в рассмотрение данного вопроса нам нет никакой необходимости. Из всех рассмотренных выше свидетельств совершенно ясно то, что в древней Церкви было единогласное понятие о том, что Дух Святой подаётся после крещёния посредством церковного священнодействия (в первые годы руковозложения, а затем миропомазания): протестантского же учения о том, что Дух Святой даётся Богом всякому верующему во Христа до крещения без посредства таинства, древняя Церковь решительно не знала! Да, изучая документы ранней Церкви у нас могут возникнуть такие вопросы, как: в какие именно годы апостольской жизни руковозложение было заменено миропомазанием? была ли эта замена введена повсеместно в одночасье, или какое-то время использовалось по местам как один, так и другой способ низведения Духа Св. на верующих? заменило ли миропомазание руковозложение вполне, или какое-то время некоторые первые христиане для низведения Духа Святого на крещёных использовали оба эти священнодействия? Подобные вопросы уместны и представляют интерес для исследований. Но вопрос о том, – должен ли Дух Святой подаваться через церковное священнодействие (будь то руковозложение или миропомазание), или же непосредственно Богом, а также, должен ли человек креститься до или после получения Духа Святого – при изучении этих документов просто неуместен, ибо вся Церковь изначала ясно понимала и верила в то, что Дух Святой непременно подаётся уже крещённым, и не иначе, как посредством священнослужителей – епископов или пресвитеров, а не до крещения непосредственно от Бога, как учат протестанты. Потому уверения протестантов в том, что они вернулись к вере древней Церкви, в очередной раз оказывается иллюзией и выдачей желаемого за действительное. Но самое главное – что должно быть совершенно понятно каждому – так грубо исказив учение о Крещении и отвергнув Миропомазание, протестанты остались без Духа Святого.

Итак, мы достаточно ознакомились с православным учением о способе получения Духа Святого и увидели веские и вполне убедительные библейские и исторические подтверждения православной точки зрения. Каковы же аргументы протестантов в защиту своей позиции? Аргументов этих не так уж много, а о их силе и говорить не приходится, ибо всегда трудно отстаивать ложную позицию, как писал ап. Павел: «мы не сильны против истины, но сильны за истину» (2Кор. 13:8). Быть сильным против истины трудно, потому протестантское богословие так слабо в сравнении с православным…

Итак, почему протестантизм отрицает учение Церкви о Миропомазании? Потому, что протестантизм это религия, основа которой есть идея индивидуализма, иначе говоря – идея личного, а не соборного спасения¹⁰⁸⁸. Основная идея протестантизма заключается в том, что для спасения человеку не нужна Церковь: для спасения ему достаточно самому обратиться ко Христу и признать Его «своим личным Спасителем»¹⁰⁸⁹. Если человек искренне сделает это, то Бог сразу же, Сам, без всякого посредства Церкви, Её священства и Таинств, дарует человеку Духа Святого, спасение и Царствие Небесное. Поэтому для спасения человеку Церковь не нужна. Конечно, Церковь не отвергается протестантами вообще. Верующие и спасённые Христом должны вместе собираться для молитвы, для проповеди, для взаимного назидания и более успешного возрастания во Христе, но всё, что касается спасения, человек в протестантизме получает (т.е., конечно, только думает, что получает) от Бога только сам лично. Протестантский богослов Г. Тиссен, например, начиная свою главу о Церкви пишет: «Вот поэтому после учения о спасении приступаем к изучению того рода организованной жизни, которую Бог запланировал для Своего спасённого народа в нынешнем веке»¹⁰⁹⁰. То есть, в протестантизме уже спасённые Христом по своей личной вере и получившие от Бога Духа Святого (ещё до вхождения в какую-либо поместную Церковь) присоединяются к земной церкви не для того, чтобы получить спасение и соединение со Христом через её Таинства, а для провождения «организованной жизни… в нынешнем веке». Дальше Г. Тиссен дополняет свою мысль: «Когда он (раскаивающийся человек) становится членом Тела Христова, ему надлежит отождествить себя с поместным собранием»¹⁰⁹¹. Опять же, в протестантском понимании сначала человек через своё покаяние и веру, без всякого посредства Церкви и её Таинств, становится членом Тела Христова, то есть членом вселенской, невидимой Церкви, получая при этом, естественно, прощение грехов, Духа Святого, соединение (причастие) со Христом и спасение, и только потом этот, уже спасённый и всё сам непосредственно получивший от Бога, присоединяется к церкви поместной для достижения различных целей, но вовсе не для прощения грехов в крещении, не для получения Духа Святого, не для причастия Христу в Евхаристии, не для спасения¹⁰⁹². Вот потому ни о каком Миропомазании протестанты и слышать не хотят, ибо зачем оно им, если Духа Святого они получают (в чём они уверены) сами, просто обратившись ко Христу в молитве? И более того, протестанты категорически против того, чтобы Дух Святой подавался через миропомазание (или руковозложение), так как в этом случае главная идея протестантизма об индивидуальном спасении без Церкви и вне Её рушится, ибо если Дух Святой подаётся через Миропомазание, то значит, моё спасение зависит от Церкви, от священства, а именно отвержение этого догмата и есть сущность всего протестантизма. Вот потому им и приходится отвергать и извращать¹⁰⁹³ учение Библии и древней Церкви о руковозложении и заменившем его миропомазании.

А причина, по которой для протестантизма догмат о личном (без Церкви) спасении стал главнейшим, кроется в его истории. В главе 12 (абз. 70–75) уже говорилось о том, что католическая иерархия сильно злоупотребляла своей властью, и уйти от католичества (считая себя при этом не отступниками от веры и Бога) реформаторы могли только через изобретение догмата о том, что человек спасается сам лично, и ему не нужна для этого Церковь, преемственность священства и Таинства; в протестантизме всё, относящееся ко спасению, не может зависеть от Церкви. Вот на этой волне и было отвергнуто учение о Миропомазании как Таинстве Церкви, через которое подаётся Дух Святой, ибо это учение полностью привязывает спасение к Церкви и священству, от чего протестантам так хотелось уйти. Поэтому протестантизм предал таинство Миропомазания полному забвению, как и саму истину о том, что Дух Святой подаётся посредством священства и церковного таинства. И здесь протестантам очень кстати подошла история обращения Корнилия, вырванная из всего библейского, исторического и логического контекста, который непосредственно от Бога ещё до крещении получил Духа Святого. Таким образом, исключительный во всех отношениях случай вхождения в Церковь Корнилия протестантизм сделал правилом.

Итак, протестантский догмат о личном спасении был обусловлен не библейской истиной, а исторической необходимостью освободиться от гнёта римской церкви, и явился реакцией на её злоупотребления. Поэтому, в радикальном отрицании протестантами Церкви и её Таинств есть много понятных человеческих причин, много трагизма, но нет главного – библейской, богословской (экклезиологической и сотериологической) и исторической правды.

Таким образом, ложный и совершенно не библейский догмат о личном спасении независимо от Церкви, которого совершенно не знали древние христиане, обуславливает главную, так сказать онтологическую, глубинную причину отвержения Миропомазания протестантизмом. Все остальные аргументы против Миропомазания второстепенны и вытекают из этого важнейшего для протестантизма учения. И нужно заметить, что в этом вопросе протестантизм идёт путём неосознанного замалчивания¹⁰⁹⁴. То есть, если о том, что отношение Православия и протестантизма к иконам, мощам, крестному знамению и монашеству – очень различно, знают все протестанты, то о существовании принципиальной разницы в учении данных конфессий о таком важнейшем для спасения вопросе, как способе получения Духа Святого, знают единицы. Подавляющее большинство протестантов просто ничего не ведает ни о каком Миропомазании, и о том, что кто-то вообще считает, что Дух Святой передаётся посредством него. Многие баптисты, даже пасторы, как уже говорилось (абз. 44), не только ничего не знают о Миропомазании, но даже отказываются признавать очевидное, о чём ясно сказано в Св. Писании, что при Апостолах Дух Святой передавался через возложение их рук. Я, например, даже после трёхлетней учёбы в Донецком Христианском Университете, по сути ничего не знал об этом вопросе, и причина тому было вовсе не моё нерадение к богословским вопросам. Просто для протестантизма этой темы чаще всего просто не существует.

Но если всё же посвятить протестантов в данный вопрос и настоять на их ответе, то, пожалуй, лучшее, что они смогут сказать, будет следующее: «власть Апостолов подавать Духа Святого была исключительной, которая была дана только им одним, и никому другому они её не передавали и не могли передать. Поэтому, в наши дни Духа Святого мы можем получить только непосредственно от Бога, как получил Его Корнилий. Апостолы же Иоанн и Павел говорят о помазании только в образном смысле». Но всё это ложь: всю свою власть Апостолы передали своим преемникам епископам (об этом уже было сказано в гл. 12), а понимать места Св. Писания о помазании только образно нет, как было показано, никакого основания. Что же касается свидетельств древней Церкви о Миропомазании, то протестанты либо просто их игнорируют, не придавая им никакого значения, либо же самым откровенным образом врут, утверждая, как, например, протестантский «великий пастор» П. Рогозин, что «миропомазание было введено» только в V веке¹⁰⁹⁵! Заметим, что выше было приведено множество свидетельств о Миропомазании, и все они – древнее и намного древнее V века. Почему же тогда пастор П. Рогозин такое пишет? Разве он не находил этих свидетельств? Нет, просто он, как и большинство протестантов, не стремится найти истину, а лишь любыми путями оправдать протестантизм и его разрыв с Церковью. П. Рогозину в частности данная ложь понадобилась для того, чтобы подтвердить свой вывод о том, что «вплоть до пятого века церковь христианская была ещё сильна верой и истиной», а в пятом веке отступила от истины и впала в различные ереси, заблуждения и язычество. Такая вера принципиально важна для протестантизма, так как без неё само его существование трудно оправдать, ибо если Церковь не отступила от истины, то почему и на каком основании протестанты вообще появились и существуют в качестве Церкви? А так как морально очень трудно самого себя и других убедить в том, что Церковь отступила от истины в самом начале (хотя многие протестанты утверждают и такое), сразу же, или очень скоро после смерти Апостолов; так как очень неудобно думать, что гонимая, умирающая за Христа в римских колизеях Церковь первых трёх-четырёх веков уже была в отступлении, то время такового отступления, в которое непременно нужно протестантам верить, было перенесено на пятый век, по крайней мере, на время после Константина. Потому, протестантам просто логически нужно держаться мнения, что все православные догматы, не согласующиеся с их собственными, не могли появиться в самом начале, а только в период «отступления». Вот потому П. Рогозин без всякого исторического изучения вопроса о миропомазании и пишет, что оно появилось только в V веке. Потому-то П. Рогозину и всем прочим протестантам лучше закрыть глаза на правду и верить в свою сладкую ложь, чем признать истину¹⁰⁹⁶. Если кто из протестантов хочет верить и дальше в то, что Бог вам без Церкви и вне Церкви без всякого Миропомазания даровал Духа Святого – верьте во что хотите. Истина же заключается в том, что Бог с самого начала и во все века подавал Духа Святого верным только в Церкви, и не до, а после Крещения, причём не Сам по Себе, а через Апостолов и их преемников, вначале посредством руковозложения, а затем – миропомазания. И сегодня Духа Святого человек может получить только через таинства Крещения и Миропомазания в Христовой Православной Церкви.

Кстати, из-за того, что вся раннехристианская литература ясно свидетельствует против протестантских догматов (таких свидетельств я привожу в своей книге большое количество) протестанты так не любят церковную историю и не читают древних церковных писателей. Декларативно они заявляют о том, что вернулись к вере древней Церкви. Логическим следствием такого заявления должен быть активный интерес в среде протестантов к древнехристианской литературе, чтобы находить в ней подтверждения своим верованиям и обличать католиков и православных. Но этого нет, и нет по понятной причине: вера ранней Церкви совсем не такая, как вера протестантская. Поэтому, можно сказать, что я потому принимаю Православие, что хочу быть последовательным протестантом в этом пункте: я действительно хочу верить так, как верила гонимая Церковь первых веков. Но первые христиане были в своей вере православными, а не протестантами.

Ещё в пользу своей позиции протестанты могут привести, например, слова Христа: «Дух дышит, где хочет» (Ин. 3:8), а раз так, то ограничивать Его рамками миропомазания мы не имеем права. Но этот аргумент, при всей его привлекательности, не праведен, ибо Дух Святой действует в согласии со Христом и его Церковью, Которая есть Тело Его. Дух дышит где хочет, но Христос открыл нам и то, где и в ком Дух хочет дышать в полноте – в Его Церкви. Дух Святой желает сходить на того человека, который принимает Христа, Его истинное учение и Его посланников: «Истинно, истинно говорю вам: принимающий того, кого Я пошлю, Меня принимает; а принимающий Меня принимает Пославшего Меня» (Ин. 13:20); на того, кто присоединяется к Его Церкви и кто принимает в Церкви крещение, а не на тех, кто восстаёт против Христовой Церкви, против учения Христа и против Христовых посланников, создавая свои богопротивные и самозваные общества. Дух дышит, где хочет, но дышать сектантским духом ереси, раскола и противления Он вовсе не желает – это Церковь знает точно.

Протестанты здесь могут сослаться также на обетование Христа: «Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него» (Мф. 6:13). Вот, мы попросили у Бога Духа Святого, и веруем, что Он дал нам Его без всякого Миропомазания, говорят протестанты. На самом деле, отнюдь не всякому, обратившемуся к Нему с просьбой «даруй мне Духа Святого», Господь отвечает, а только тому, кто попросил в истинной вере (а не в сектантской и богохульной), и дарует Он только так, как Сам определил даровать, т.е. в Миропомазании, а не так, как хотят протестанты – непосредственно. О том, что подобные места Писания никак нельзя понимать абсолютно, а только условно и в связи со всем библейским контекстом, уже говорилось подробно (гл. 13, абз. 86–108).

Ещё протестант может сказать, что он ничего ни о каком Миропомазании, – тем более, как об обязательном и единственном средстве принятия Духа Святого, – не знает и знать не хочет, а знает только, что он точно получил и имеет Духа Святого без всякого Миропомазания, так как он имеет свидетельство Духа в себе, как написано: «Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии» (Рим. 8:16). Этот аргумент у протестантов один из любимых, но он не становится от того менее лживым. Правда заключается в том, что протестантам никогда Дух Святой не свидетельствовал о том, что они – дети Божии, ибо протестанты, во-первых, Его не имеют: как же Он им может свидетельствовать? Во-вторых, они враждуют с Церковью и проповедуют (хотя часто и по неведению) много ужасной лжи, и потому Дух Святой (причём, только извне) может лишь обличать их и призывать к покаянию, а не свидетельствовать о том, что они – дети Божии. Кто же тогда им свидетельствует? Конечно же, протестантские духи обольщения. Чем больше отходишь от протестантского духа, тем больше осознаёшь всю глупость, наивность, легкомысленность и самонадеянность протестантов, когда они приводят подобный аргумент. Почему протестанты знают, что их чувство, что они спасены, есть чувство от Духа Святого, а не от дьявола или от самовнушения? Разве они такие знатоки духовного мира, что с лёгкостью могут отличать голос Духа Святого от голоса обольстителя? Но протестанты считают себя такими знатоками, при том, что находятся в ужасной вражде со Христом, Его Церковью и Его волей. Если спросить «свидетелей Иеговы», мормонов, мунитов и прочих сектантов, имеют ли они в себе свидетельство от Бога о том, что они дети Божии, то все, естественно, единогласно подтвердят, что имеют, и что Дух Святой свидетельствует им, что они – дети Божии. Но протестанты с этим не согласятся и скажут, что им свидетельствует не Дух Святой, а дьявол, ибо Дух Святой не может убеждать в Богосыновстве тех, кто отрицают важнейшие библейские догматы. Вот пусть это протестанты поймут и в отношении самих себя: если они отвергают многие важнейшие догматы Церкви, саму Церковь и таинство Духа, то им не может Дух Святой свидетельствовать о том, что они – дети Божии. Тот дух, который им это свидетельствует – врёт и обольщает их, чтобы они спокойно погибали – и не является Духом Святым.

Весьма интересно к нашему разговору будет заметить, что отрицая смысл руковозложения как способа передачи Духа Святого крещёным, многие протестанты, в частности баптисты, после совершения обряда крещения в лице пресвитеров возлагают руки на новокрещённых и молятся о них! Этот обряд, без всякого сомнения, основан на примерах с самарянами и ефесянами из Деяний Апостольских, о которых уже упоминалось, когда Апостолы возлагали руки на крещенных и молились о них (Деян. 8:14–17; 19:5–6). Но для чего протестанты это делают? «Для благословения» – отвечают они. Но для какого благословения? Ведь через возложение рук с молитвой Апостолы передавали крещёным Духа Святого, а не просто благословение. И если протестанты хотят подражать Апостолам, то тогда им нужно верить в то, что через руковозложение их пасторов тоже подаётся Дух Святой. Но они в это никоим образом не верят, а считают, что Дух Святой был дан крещённым ещё до их крещения. Так зачем же, отвергая смысл этого действа, они подражают только его форме, наполняя её совершенно другим содержанием? Вразумительного ответа на этот вопрос у них нет и быть не может, ибо сектантство во многих своих проявлениях бессмысленно и противоречиво, хотя всегда имеет свой смысл, который в данном случае, как и во многих других, заключается в том, чтобы внешне подражая Церкви и делам Апостолов для обольщения людей, внутренне противиться и искажать её учение.

Напоследок представляется более чем уместным привести свидетельство от противного в пользу истинности миропомазания, на что я хочу обратить особое внимание моего читателя. Во 2Кор. 1:21–22 (см. абз. 53), ап. Павел говорит, что Бог «запечатлел нас» Духом Святым. «Запечатлел» буквально значит «поставил печать». Второй Вселенский Собор также говорит о том, что «помазуя святым миром во-первых чело, потом очи, и ноздри, и уста, и уши, и запечатлевая их глаголем: печать дара Духа Святаго». То есть, в таинстве Миропомазания Бог запечатлевает своих рабов печатью Духа Своего Святого. Дьявол же и антихрист, в подражание Богу и Церкви, также будет в конце времён всем своим рабам ставить печать на лоб или правую руку: «И он (первый зверь, то есть антихрист) сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их или на чело их» (Откр. 13:16, 17; ср. 14:6–13; 19:20). «Начертание» и «печать» есть по смыслу понятия весьма схожие, ибо печать всегда есть начертание каких либо слов или символов. Священник запечатлевает крещёного именно посредством начертания креста на известных частях тела. Дьявольское же начертание в свою очередь также есть печать, ибо это начертание будет запечатлевать принявших его дьявольским духом. И здесь очевидна параллель: как верующему во Христа через видимую физическую печать (помазание миром) невидимо сообщается Дух Святой, так поверившему антихристу также через видимую и физическую печать невидимо будет сообщаться дьявольский дух. И важно заметить, что антихрист, не имея необходимости ставить своё мерзкое начертание на всех тех же частях тела человеческого, на которых ставит своё спасительное начертание Церковь, изберёт главнейшие из них – чело и правую руку. Лоб, то есть глава человека, есть важнейшая часть его тела, и само слово «глава» имеет нарицательный, всем понятный смысл. Быть главой какой-либо организации значит быть в ней главным. Итак, глава человека (самая высшая, видная и лицевая часть которой есть лоб) есть главная часть человеческого тела. Правая рука также имеет особое значение в теле человека, так как именно в ней заключается главная его сила. Кроме того, слово «правый» также имеет в нашем языке (как и во многих других) нарицательное значение, и является синонимом «правильный». Слова «право» и «правый» в таких выражениях, как «право мыслить», «право поступать» или «стать на правый путь» означает «правильно», «правильный». В Библии также правая рука и правая сторона имеет символический смысл. Так, Христос сидит «одесную Бога» (Мк. 16:19), то есть с правой стороны, и Своих святых Господь поставляет на Страшном Суде также именно справа (Мф. 25:34). Поэтому, принимая начертание на свою правую руку человек тем самым покажет, что слова и богоборческий путь антихриста он считает делом правым, правильным.

Таким образом, печать антихриста есть антипод, подражание печати христиан: печати Духа Святого противопоставляется печать зверя. И раз печать антихриста будет физической, а не образной, то и печать христиан, которой он подражает, есть физическая, а не образная. То есть, изучая дела дьявола и сына его антихриста, совершенно ясно, что подражают и противопоставляют они свою печать Богу, Который запечатлевает Своих рабов Своим Духом через физическое поставление печати на их челе и правой руке. Иными словами, дьявол подражает Церкви, у которой есть Миропомазание, а не протестантам, у которых нет никакого понятия об этом. А раз не протестантам подражает и противостоит антихрист, то значит они и не Церковь…

Более того, протестанты не только не являются Церковью, которой противостоит дьявол, но и делают с ним одно дело – и вот каким образом: через антихриста дьявол подражает и извращает одну, главную церковную форму подавания Духа Святого – Миропомазание, а протестанты, как говорилось выше, подражают и извращают другую форму передачи Духа Святого, которая ранее использовалась в Церкви – руковозложение. Так что – и это ужасно – в духовной брани Христа и Его рабов с дьяволом и его слугами протестанты на стороне последних.

Итак, после изучения вопроса о том, как и когда может человек получить Духа Святого, после достаточного рассмотрения библейских и раннехристианских свидетельств об этом вопросе, мы можем сделать конечные выводы и подвести такой итог. Все священнодействия, совершаемые Богом в Церкви, совершаются священнослужителями, как Христовыми соработниками. Таинство Духа (дарование дара Духа Святого) по Божьему установлению должно также совершаться посредством священнослужителей Церкви. Первые годы Апостолы для передачи Духа Святого использовали форму руковозложения, но вскоре, по причине быстрого роста Церкви, для удобства они заменили, по внушению от Духа, одну форму на другую – руковозложение на миропомазание, имея на это полное право как «домостроители таин Божиих» (1Кор. 4:1). И свою власть подавать Духа Святого Апостолы передали своим законным преемникам – епископам, которые освящают миро; помазывать же миром, освящённым епископами, могут также пресвитеры, законно и преемственно принявшие своё священство. И о том, что в древней Церкви с самых первых веков Дух Святой подавался сначала через руковозложение, а потом миропомазание, мы имеем множество ясных и достоверных свидетельств. Протестанты же не имеют ни миропомазания, ни законных, преемственно через рукоположение поставленных священнослужителей, а потому не имеют и никак не могут принять новозаветный дар Духа Святого.

Протестантам нужно задаться вопросом, который задавал древний епископ Корнилий (абз. 68): если вы не приняли запечатления от епископа, то как вы могли получить Святого Духа? А ведь «кто Духа Христова не имеет, тот и не Его». Поэтому, узнав учение Библии и ранней Церкви о том, что получить Духа Святого я могу только в Церкви от законных епископов и священников через миропомазание, я не желаю вопреки истине продолжать обманываться и безосновательно считать сладко-убаюкивающие внушения дьявола (о том, что мне Бог и так, без Церкви и её священства, без всякого миропомазания, уже даровал Духа Святого, тем более, ещё до крещения) свидетельством Духа. И поскольку протестанты не имеют благодатного Миропомазания, через которое только и можно принять Духа Святого, то это есть важнейшая причина, по которой желающий себе спасения никак не может быть протестантом.