В Ветхом Завете мы много раз встречаем примеры всенародного поста.

Иоил. 1:14: «Назначьте пост» – это значит, пост общенародный, обязательный для всех, верных Богу.

Иоил. 2:15: «Вострубите трубою на Сионе, назначьте пост и объявите торжественное собрание». «Назначьте пост», конечно же, общенародный.

Зах. 8:19: «Так говорит Господь Саваоф: пост четвертого месяца и пост пятого, и пост седьмого, и пост десятого соделается для дома Иудина радостью и веселым торжеством; только любите истину и мир». Из этих слов понятно, что у иудеев ежегодно было несколько общенародных постов.

Есф. 4:3: «Равно и во всякой области и месте, куда только доходило повеление царя и указ его, было большое сетование у Иудеев, и пост, и плач, и вопль; вретище и пепел служили постелью для многих».

Иер. 36:9: «В пятый год Иоакима, сына Иосии, царя Иудейского, в девятом месяце объявили пост пред лицем Господа всему народу в Иерусалиме и всему народу, пришедшему в Иерусалим из городов Иудейских».

2Пар. 20:3: «И убоялся Иосафат, и обратил лице свое взыскать Господа, и объявил пост по всей Иудее».

Ион. 3:5: «И поверили Ниневитяне Богу, и объявили пост, и оделись во вретища, от большого из них до малого».

Этих мест вполне достаточно, чтобы убедиться, что в Ветхом Завете пророками, священниками и царями назначались посты, обязательные для всех, и никто не считал их насилием над собой или чем-то невозможным. Кроме особо назначаемых постов по какому-то случаю, у евреев были всенародные постоянные ежегодные посты. О таком посте, кстати, упоминается и в Новом Завете: «пост уже прошел» (Деян. 27:9)⁵⁷¹. Кроме того, у благочестивых иудеев был обычай поститься два раза в неделю, что видно из молитвы фарисея: «пощусь два раза в неделю» (Лк. 18:12). Понятно, что когда Господь Иисус осудил молитву этого фарисея, то осудил Он его не за то, что он постился, а за то, что он хвалился своими делами пред Богом. Сам же по себе обычай регулярно поститься был, безусловно, богоугоден.

Итак, как Христос не заставляет, а только предлагает нам исполнять Его заповеди, ибо их исполнение приносит человеку жизнь, добро и благословение (ср. Втор. 30:11–20), так и Церковь никого не заставляет, а только предлагает, благословляет и заповедует поститься для своей же духовной пользы. И если в ветхоза­ветной Церкви были всеобщие посты, то почему их не может и не должно быть в Церкви новозаветной? Естественно, что общие посты могут, должны быть и всегда были и в Церкви.

Протестанты могут возразить и сказать: «в Израиле общенародные посты объявлялись по какой-то нужде, как и мы сейчас объявляем пост по какой-то нужде, а какая нужда у православных постоянно поститься»? Во-первых, у евреев были не только посты по конкретной нужде, но и установленные на все времена независимо от жизненных обстоятельств. Во-вторых, нужда у православных самая крайняя, самая очевидная и постоянная – освящаться, порабощать и усмирять плоть. Для этой нужды Церковь и установила регулярные посты, и главнейшие из них (Великий Пост и посты в среду и пятницу) были установлены ещё в I веке самими Апостолами.

В Постановлениях Апостольских прямо говорится о двух однодневных еженедельных постах для всех христиан: «Посты же ваши да не бывают вместе с лицемерами, которые постятся во второй и пятый день после субботы⁵⁷². Вы поститесь или пять дней, или в среду и в пятницу: потому что в среду последовало осуждение Господа, когда Иуда обещал продать Его за деньги; а в пятницу Господь потерпел страдание на кресте при понтийском Пилате» (кн. 7/23); «…повелеваем вам поститься во всякую среду и пятницу, а остаток от пощения своего раздавать нищим»; «В среду же и в пятницу Он повелел нам поститься, – в ту, потому что тогда Его предали, а в сию потому, что тогда Он пострадал; а разрешать (т.е. прекращать) пост повелел Он в седьмой день, как пропоет петух, в самую же субботу повелел Он поститься не потому, что должно поститься в субботу, когда закончено творение, но потому, что должно поститься в ту только субботу, в которую Создатель был еще под землею⁵⁷³» (кн. 5/20, 15).

В Дидахе⁵⁷⁴ (8/1) говорится о том же: «Посты же ваши да не будут с лицемерами (т.е. фарисеями), ибо они постятся во второй и пятый день недели. Вы же поститесь в четвертый и шестой». Воскресенье считался «первым днём недели» (см. Мк. 16:2,9). Следовательно, четвертый и шестой день – это среда и пятница. В эти дни Апостолы заповедали христианам поститься. И дали они такую заповедь верующим, естественно, по внушению от Духа Святого, и, более того, по прямому повелению Самого Христа, что видно из вышеприведенной цитаты из «Постановлений Апостольских». И Православная Церковь до сего дня тщательно исполняет данное Христово повеление, переданное Церкви Апостолами! Как это поразительно! Протестанты ничего не знают ни о каком посте в среду и пятницу, а ведь данный обычай был у христиан с самых апостольских времён, с самого начала! Очередной раз хочется спросить протестантов: как же вы вернулись к жизни древней Церкви, что даже о постах, установленных Апостолами, ничего не знаете?

Здесь важно отметить, что избрание среды и пятницы как дней поста имеет глубокий смысл, который заключается отнюдь не в том только, чтобы дни поста христиан не совпадали с постами фарисеев. Сам Христос пророчествовал о Своих учениках и последователях: «Но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься» (Мф. 9:15). Здесь Христос говорит не только в общем – о том, что верующие будут поститься после Его вознесения: Он здесь указывает и на дни, в которые христиане будут поститься. Как известно, в среду Иуда предал Христа, а в пятницу Он был распят, другими словами, был отнят у учеников. Поэтому эти дни, как наиболее скорбные в жизни Христа, и были определены Апостолами (а лучше сказать – Самим Христом) для поста, на что, кстати, указывают и «Апостольские Постановления» (см. абз. 25).

То, что первые христиане постились в среду и пятницу, признаёт известный баптистский богослов С. Санников: «Постные дни («во второй половине I века»), как правило, назначались на среду и пятницу и часто назывались словом, заимствованным из военной лексики, – station, то есть день стражи или вахты»⁵⁷⁵. Так что апостольское установление для Церкви этих постных дней не подлежит сомнению, ибо разве могли дни поста быть установлены в I веке без воли Апостолов? Важно, что С. Санников указывает и на то, что дни эти назывались так, как и называет их св. Ерм в вышеприведенной цитате – «стояние», иначе «стража».

Также и сорокадневный Великий Пост перед Пасхой имеет весьма древнее происхождение. Он был установлен, прежде всего, в память и подражание сорокадневному посту Иисуса Христа (см. Мф. 4:2), а также сорокадневному посту таких великих Божьих пророков, как Моисей и Илия (см. Исх. 34:28; 3Цар. 19:8). Вот некоторые древние упоминания о Великом Посте, который чаще всего именовался «четыредесятница» (то есть четыре десятка дней, сорок дней) и до сих пор так именуется в церковных книгах Православной Церкви.

В Постановлениях Апостольских говорится: «После этих дней да сохраняется у вас пост четыредесятницы, содержащий воспоминание о жительстве и законоположении Господнем, а совершайте пост этот прежде поста пасхального⁵⁷⁶, начиная его со второго дня, а оканчивая в пятницу» (кн. 5/13). То есть Пасхе у древних христиан предшествовал пост, которому, в свою очередь, предшествовал сорокадневный пост. Эти два, один за другим следующих, поста обобщённо называются сейчас в Православии «Великим Постом», хотя непосредственно недельный предпасхальный пост всегда выделяется, особенно в Богослужении, и называется «страстной седмицей». Об этой неделе предпасхального поста говорится и дальше как о Христовой заповеди: «Он Сам заповедал нам поститься в эти шесть дней по причине нечестия и беззакония иудеев, повелев сетовать о них и плакать о погибели их; ибо и Сам проливал слезы о них, не узнавших времени посещения Своего»; «Во дни пасхальные поститесь, начиная со второго (понедельника), до Пятницы и Субботы, шесть дней, употребляя в пищу только хлеб, соль и овощи, а в питье – воду; от вина же и мяса воздерживайтесь в эти дни, ибо это дни сетования, а не празднества. В пятницу же и в субботу совершенно поститесь, кто только может, ничего не вкушая до ночного пения петухов, а если кто не может пропоститься два дня сряду, тот пусть соблюдает по крайней мере субботу» (кн. 5/15, 18). А также: «Во всю великую седмицу (страстную) и в следующую за ней (пасхальную, «светлую») да не работают рабы; потому что та есть седмица страдания, а эта воскресения, и нужно поучаться, Кто пострадавший и воскресший, и Кто попустил страдать и воскресил» (кн. 8/33). Здесь мы видим полное отражение веры и практики православных, которые особо выделяют великую⁵⁷⁷ седмицу страданий Христовых, и светлую пасхальную седмицу, стараясь в них не работать.

О том, что Великий Пост и посты в среду и пятницу были в древней Церкви не только общеизвестными, но и общеобязательными, явствует и из 69-го апостольского правила: «Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон, или иподиакон, или чтец, или певец, не постится в святую четыредесятницу перед Пасхой, или в среду, или в пятницу, кроме препятствия от немощи телесной: да будет извержен. Если же мирянин, да будет отлучен».

Таким образом, очевидно, что Великий Пост, включающий в себя «четыредесятницу» и «пост пасхальный», был установлен самими Апостолами, равно как и посты в среду и пятницу. И Православная Церковь доныне практикует эти посты; протестанты же ничего о них не знают – этих постов близко нет в их «церковной» жизни! Но при этом у них хватает наглости заявлять, что они вернулись к учению и жизни древней Церкви!

Св. Ипполит Римский (II-III вв.) в своей книге «Апостольское предание» (гл. 33) писал о посте: «Если же кто, будучи в плавании или по другой необходимости, не знал дня [Пасхи], то, узнав об этом, пусть постится за прошедший пост после Пятидесятницы». Здесь мы очередной раз видим, что Великий Пост был не только известен, но и вменялся в обязанность всем древним христианам.

С. Санников, кстати, и здесь подтверждает тот факт, что древняя Церковь практиковала пост перед Пасхой: «Крещение («во II веке») совершалось, как правило, после поста в ночь на Пасху…»⁵⁷⁸.

Св. Иоанн Златоуст также поучал свою паству правильно поститься. В одной из его речей, которая так и озаглавлена: «Поучение на второй седмице четыредесятницы», есть такие слова: «Мы провели уже вторую неделю поста; но не на это будем смотреть, потому что провести пост значит не то, чтобы провести только время, но чтобы провести его в добрых делах. Подумаем о том, сделались ли мы рачительнее, исправили ли какой-нибудь из своих недостатков, омыли ли грехи. Во время четыредесятницы, обыкновенно, все спрашивают о том, сколько недель кто постился; и можно слышать от одних, что они постились две, от других, что – три, а от иных что – все недели. Но что пользы, когда мы проведем пост без добрых дел? Если скажет иной: постился всю четыредесятницу, – ты скажи: я имел врага и примирился, имел привычку злословить и оставил ее, имел привычку клясться и оставил эту дурную привычку. Для мореходцев нет никакой пользы в том, что они переплывут большое пространство моря, но полезно для них, когда приплывут с грузом и со многими товарами. И для нас нет никакой пользы от поста, когда мы проведем его просто, как-нибудь и суетно». Эти слова ясно свидетельствуют о том, что для христиан времён св. И. Златоуста сорокадневный пост был всеобщей церковной практикой, установленной, конечно же, ещё во времена Апостолов. И поучение великого учителя Церкви о том, что истинный пост состоит в добрых делах и исправлении жизни, не говорит, естественно, о ненужности телесного поста, а о том только, что таковой пост бывает бесполезным, если не сопряжён с делами благочестия, с чем православные полностью согласны. Потому в посты Церковь призывает своих чад воздерживаться не просто от вкусной пищи, а и от многословия, пустословия, «безгодного» сна⁵⁷⁹, супружеского сожития⁵⁸⁰ и всякого по плоти приятного времяпровождения; больше чем обычно творить дел милосердия; больше чем обычно молиться Богу и читать Священное Писание и душеполезные книги⁵⁸¹, и обязательно исповедаться в грехах и причаститься. А чтобы подготовиться к Исповеди и Причастию, нужно осмыслить последнее время жизни, выявить свои недостатки и грехи, раскаяться в них и примириться со своими ближними. Перед исповедью в Храме многие исповедующиеся просят предварительно у всех прощения. То есть в Православии пост отнюдь не понимается просто как воздержание от еды, а как время, когда нужно приложить наибольшие усилия для своего спасения, для добрых дел, для молитвы, для освящения, для всякого духовного делания, как написано у пророка: «Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо; раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся» (Ис. 58:6–7).

Поэтому именно духовная составляющая является важнейшей в посте. Но это не значит, что телесное воздержание не нужно. Воздержание нужно во всём, не только, например, в словах, но и в пище, что также является важной составляющей поста, поскольку способствует обузданию и усмирению плоти. Потому ап. Павел свидетельствовал о себе: «усмиряю и порабощаю тело мое» (1Кор. 9:27). И усмирял он своё тело, кроме прочего, конечно же, посредством поста и всякого телесного воздержания. Воздержание, уместно вспомнить, является одним из важнейших плодов Духа Святого (см. Гал. 5:22–23) и настолько важной частью евангельской проповеди, что содержание речи ап. Павла к правителю Феликсу описано в Библии как слово «о правде, о воздержании и о будущем суде» (Деян. 24:25). Поэтому, зная о важности всяческого в том числе и телесного воздержания Православная Церковь и призывает своих чад, следуя ап. Павлу, усмирять и порабощать свою плоть, прежде всего посредством постов, и постов не на личное усмотрение, постов не раз в год или пять лет, а постов общецерковных, постов частых и регулярных.

Священник Александр Мень совершенно правильно говорит: «В чем смысл постов? Они прививают навык воздержания, обуздывают плоть, способствуют духовному совершенствованию. Они несут в себе принцип самоконтроля – важнейшего условия внутренней работы. Следование установленному посту, а не тому, который каждый изобретает для себя, есть акт добровольного принятия руково­дства Церкви»⁵⁸².

Ограничивая себя в посте во многих телесных естественных и Богом дозволенных удовольствиях (еда, питие, сон, отдых, общение и пр.), и ограничивая к себе приток обычной, часто пустой и суетной информации (обыденные разговоры с людьми, житейские дела, чтение мирских книг и газет, просмотр телепередач и т.д.), человек тем самым освобождает душу от влияния плоти и становится более способным к слышанию голоса Духа Святого, к чистой молитве, к «вниканию в себя и в учение» (1Тим. 4:16). Как писал св. Иоанн Кронштадтский: «Легко молится Богу сердце, когда желудок не принимал пищи»⁵⁸³. Но мало кто из протестантов понимает эти духовные законы. Волейбол при молитвенном доме, постоянные шутки и смехотворство, всякие развлечения – обычная жизнь современной протестантской молодёжи. Никакого (ради Христа) телесного воздержания протестантизм почти не знает.

Теперь о посте втайне. Эти слова, что следует из контекста речи Христа (Мф. 6:16–18), говорят не о том, что о нашем посте не должен знать никто и никогда, а о том, что поститься нужно не напоказ «как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися», а для Бога. О том, что фарисеи постились два раза в неделю, все знали, но если бы первые не принимали на себя мрачные лица; если бы они не показывали окружающим всеми способами, что они постятся, пытаясь заслужить их похвалу, то они не были бы осуждены Христом. Когда в Ветхом Завете объявляли всенародный пост, то каждый знал о том, что его собратья постятся. Но ведь это не значит, что все постились напоказ и что такой пост Бог осуждает. Наоборот, одобряет, ведь Он Сам повелевал такие посты объявлять! Или если баптистский пастор призовёт свою общину попоститься в определённый день, и все члены общины будут знать о том, что их братья постятся, то неужели такой пост, по мнению протестантов, не может быть богоугодным, «втайне»? Неужели такой пост всегда и для всех будет фарисейским и показным, Христом осуждаемый? Зачем же тогда протестанты, хотя и крайне редко, постятся общими постами?

В той же Нагорной проповеди, где Христос обличает фарисеев в показном посте, Он обличает их и в показной молитве, говоря, что лицемеры «любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою». Нас же Он учит молиться втайне: «Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф. 6:5–6). Итак, если Христос запретил прилюдную молитву и заповедал молиться тайно, в своей комнате за закрытой дверью, то зачем же тогда протестанты постоянно молятся прилюдно – на всех своих собраниях? Значит, они прямо уподобляются фарисеям, которых Христос осудил за прилюдную, а не тайную молитву? Если нет, если протестанты понимают, что не всякая нетайная, не только Богом слышимая молитва осуждается Богом; если они понимают, что молитвой, которую слышат люди, всё же можно молиться не напоказ, не лицемерно и не греховно, то таким же образом и поститься можно не лицемерно и не напоказ даже тогда, когда о нашем посте знают другие.

Ведь если так примитивно рассуждать в остальных вопросах, как рассуждают протестанты в вопросе о посте, то получится, что люди не должны знать ни о каком нашем добром деле, ни о какой нашей добродетели. Нельзя значит, чтобы люди знали, что баптисты не пьют водку, не курят, не ругаются, не блудят, читают Св. Писание, ведут порядочную жизнь и т.д., ведь люди могут их за это похвалить, и тогда они потеряют награду от Бога, как потеряли её фарисеи, которых хвалили люди. Так или нет? Конечно не так, и протестанты это понимают. Ведь всё дело в сердечных мотивах. Если человек искренне делает добро для Бога, то он получит свою награду, даже если о его добрых делах и знают люди. Если же человек всё делает лицемерно ради похвалы людской, ради своего тщеславия, то он не будет иметь награды от Бога, даже если его никто из людей никогда и не похвалил. Ап. Павел пишет: «посему не судите никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога» (1Кор. 4:5; ср. Евр. 4:12). Итак, хорошо делать добрые дела тайно, но часто нет никакой возможности, а главное – необходимости, скрывать свои добрые дела и христианский образ жизни, как сказал Христос: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф. 5:16). Если бы все добрые дела нужно было бы скрывать, то нельзя бы было и в Храм пойти на службу; нельзя было бы никому сказать: «я не курю; я жене не изменяю; я не употребляю наркотиков; я читаю Библию», и т.п.

Нужно также сказать, что общеизвестность православных постов, по сути, и не устраняет тайну поста, ибо как могут люди знать о том, насколько усердно мы постимся? Кто знает о том, что и сколько мы едим в пост, сколько молимся, сколько и каких тайных дел милосердия делаем, сколько читаем Св. Писание и т.д.? Этого окружающие обычно не знают. И кстати, изучая Православие, я скоро заметил именно то, что скрывать и утаивать свои добродетели Православию намного более присуще, чем протестантизму. В житиях святых, например, мы часто видим, что святые постоянно старались о том, чтобы скрывать от людей свои подвиги, добрые дела, святость, видения, которыми удостаивал их Господь, а ближним своим, которые об этом знали, запрещали говорить об этом до их смерти. Многие святые даже юродствовали для того, чтобы скрыть свои духовные подвиги и не иметь похвалы от людей. Протестантизму же напротив, очень свойственно желание делать добрые дела напоказ. Когда я служил в г. Славянске, то, проезжая по улице, увидел огромный рекламный щит, на котором некие протестанты написали: «мы молимся о нашем городе». Разве не трубят, как древние фарисеи, о своей молитве протестанты, когда делают такую рекламу? А ведь этот пример не есть частный и исключительный случай. Такое поведение – типичное для протестантов. Но не для православных. Православная Церковь на каждой службе неоднократно произносит различные прошения не только о городе, но о всех людях («о мире всего мира»; «о богохранимой стране нашей, властях и воинстве её»; «о граде сем, всяком граде, стране и верой живущих в них»; «о плавающих, путешествующих, недугующих, страждущих, плененных, и о спасении их» и т.д.), но никогда Она таким образом, как протестанты, не «трубит» о своих добрых делах.

Итак, если посмотреть объективно и непредвзято, то Православие намного больше протестантизма понимает и ревнует о «тайне» своих добрых дел. Но общеизвестность православных постов никоим образом не нарушает тайны личного подвига перед Богом.

Теперь нужно ответить на вопрос: церковные посты обязательны для всех верующих, или это есть добровольное дело каждого? С. Санников, упомянув о древнем церковном обычае поститься в среду и пятницу, добавляет: «Посты не носили обязательного характера. Ириней свидетельствует, что каждый постился добровольно»⁵⁸⁴. Итак, в каком смысле нужно понимать общие церковные посты и добровольность пощения христиан? Для протестанта, конечно же, с его индивидуальным, а не соборным подходом ко спасению, этот вопрос стоит очень остро – ему очень хочется самому лично решать вопросы своей духовной жизни. Но в этом настроении нет послушания; нет единомыслия и единодушия, заповеданного Христом. Перед тем как ответить на вышепоставленный вопрос, я предлагаю вам, мой протестантский читатель, ответить на другой вопрос: «обязаны ли вы вставать (т.е. добровольно или принудительно вы встаёте), когда ваш пастор выходит на кафедру в начале собрания; или когда во время молитвенного псалма он жестом призывает собрание подняться»? Отвечая на этот вопрос, протестант должен будет сказать, что меня, конечно же, никто не принуждает вставать, и я встаю добровольно. Но в то же время протестанты и обязаны вставать, когда встаёт пастор, ведь они добровольно стали членами данной церкви, а значит, обязались жить согласно её установлениям и порядкам. (И если кто-либо из членов баптистской церкви сказал бы, что он не будет исполнять этой традиции, поскольку это дело добровольное и в Библии нет прямой заповеди так поступать, то баптисты отнеслись бы к таковому брату крайне отрицательно, а если бы он не изменил своей позиции, то со временем его в большинстве случаев отлучили бы от церкви за бесчинство).

Вот так же примерно обстоят дела и с вопросом о добровольности поста: каждый православный постится не иначе как добровольно – его никто к этому не принуждает и принудить не может. Но раз он добровольно желает быть членом Православной Церкви, то он обязан жить согласно её установлениям и порядкам. И даже при том, что все верные обязаны соблюдать церковные посты, всё равно остаётся большое место для добровольности и личного усердия, ибо мера пощения определена Церковью только в общих чертах. Один может 40 дней ничего не есть; другой может есть только хлеб; третий может есть одну растительную пищу. Если же человек только начал воцерковляться и не может ещё строго поститься, то пусть постится, как может. Если он привык есть мясо каждый день, а в пост начнёт есть только дважды в неделю, то это будет для него пост, воздержание. Поэтому Церковь, назначив общие посты, во-первых, никого не принуждает поститься, а во-вторых, не определяет для каждого меру его пощения. То есть Церковь не говорит, например, что в пост каждый должен съесть не раньше обеда 100 граммов хлеба. Ничего подобного нет, и каждый постится по мере своей веры, ревности и здоровья.

Кстати, многих людей Церковь вообще освобождает от поста. К таковым людям относятся больные, находящиеся в тюрьме и на службе в армии, беременные и кормящие грудью женщины, физически тяжело работающие. Ведь цель поста есть ограничение и усмирение плоти, а тело у всех вышеперечисленных групп людей итак усмирено и претерпевает скорбь. Болезнь для больного и есть его пост, равно как и для беременной пост – её беременность, которая ослабляет её плоть. Поэтому Православная Церковь имеет весьма мудрый подход к посту.

Последний аргумент, от противного. Суть всякой секты и лжерелигии заключается в том, чтобы (1) подменять Церковь и в то же время (2) противиться Ей. И одна из величайших мировых религий, возникшая в VII веке – религия мусульманская. В ней, как известно, есть элементы иудаизма, христианства, а также свои – новые. Так вот, хорошо известно, что важнейшая составляющая духовной жизни мусульман есть Рамадан – общемусульманский сорокадневный пост! Как он появился? Он не взят из иудаизма и не придуман Мухаммедом. Он взят из христианства! Таким образом, из этого факта мы можем понять, что в Церкви, которой подражает и противостоит ислам, был и есть истинный богоугодный сорокадневный Пост.

III. О частичном пощении

Пророк Даниил так описывает свой пост: «Вкусного хлеба я не ел; мясо и вино не входило в уста мои» (Дан. 10:3). То есть, постясь, пророк воздерживался не от всякой, а только от вкусной и приятной пищи. Вот таким постом часто постятся и православные, вкушая только простую и малокалорийную пищу растительного происхождения. Как видим, православное частичное пощение описано в Библии и оправдано примером великого угодника Божия: постом Даниила постятся православные до сего дня.

В Новом Завете мы также находим пример частичного пощения в лице пророка и предтечи Господнего, о котором мы читаем: «Иоанн… ел акриды и дикий мед» (Мк. 1:6). То есть, на протяжении всей жизни Иоанн частично постился, ограничивая себя во всякой пище, кроме весьма простой и однообразной. И древняя Церковь постилась таким постом. Так, в вышеприведенных цитатах (см. абз. 30 и 10) из «Апостольских Постановлений» и св. Ермы повелевается частично поститься, «употребляя в пищу только хлеб, соль и овощи, а в питье – воду; от вина же и мяса воздерживайтесь в эти дни»; и: «в тот день, в который постишься, ничего не вкушай, кроме хлеба и воды».

Итак, частичное пощение необходимо для того, чтобы можно было длительное время пребывать в посте, ведь только редчайшие люди способны 40 дней ничего не есть, но зато многие способны к частичному пощению (то есть не вкушать скоромного). И такой пост отнюдь не бесполезен, ибо прививает устойчивый навык воздержания от удовольствий плоти. И для многих намного больше будет духовной пользы от сорокадневного частичного пощения, чем, например, от однодневного полного воздержания в пище.

Внутренний пророческий смысл частичного пощения можно усматривать также в том, что отказываясь от пищи животного и рыбного происхождения Церковь воспоминает и проповедует о блаженных райских временах до грехопадения, когда Адам с Евой питались одной растительной пищей; им не нужно было никого убивать для того, чтобы насытится. Частичный пост также пророчествует и о Царствии Небесном, где спасённые будут вкушать только от плодов «древа жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой» (Откр. 22:2)⁵⁸⁵. То есть, хотя Бог разрешил человеку после грехопадения употреблять в пищу животных, Церковь своими постами, в которые запрещена мясная пища, напоминает своим чадам о том, что такое положение, когда нужно убивать животных для пропитания, не есть совершенство и изначальный замысел Бога о человеке.

Поэтому в частичном пощении нет ничего противоречащего духу и букве Священного Писания, или здравому смыслу. И православные не относятся к тем отступникам, которые запрещают «употреблять в пищу то, что Бог сотворил», ибо они ничего не запрещают употреблять, разве только учат «воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины» (Деян. 15:29), что запретили нам сами Апостолы. Остальную же (скоромную) пищу православные запрещают употреблять не вообще, а только на время поста. Вот вегетарианцы, которые призывают принципиально и во всякое время не употреблять в пищу животных, относятся к таковым отступникам, о которых пишет Апостол. (К таким отступникам, кстати, со всей справедливостью относятся и сами протестанты, запрещающие не только в пост, но и во всякое время употреблять вино, которое Бог сотворил – об этом будет подробно сказано в гл. 11.) Но протестанты никогда не отнесут к отступникам, запрещающим есть сотворённое Богом, своего пастора, если он призовёт свою общину один день побыть в посте и ничего не есть. И если ап. Павел призывает супругов временами воздержаться от супружеского общения (1Кор. 7:5), то это не значит, что он принципиально его запрещает и считает его грехом.

Более того, нужно сказать, что соборные постановления, которые вошли в «Книгу Правил», которой руководствуется Православная Церковь по сей день, положительно осуждают тех, кто не вкушает мяса не по причине воздержания, а по причине гнушения им. Так, 2-е правило Гангрского Собора гласит: «Если кто, с благоговением и верою ядущаго мясо (кроме крови, идоложертвеннаго и удавленины), осуждает, якобы по причине употребления онаго не имеющаго упования: да будет под клятвою». Также и 14-е правило Анкирского Собора говорит: «Состоящим в клире пресвитерам или диаконам, которые воздерживаются от мяс, определено, вкушать оные, и потом, если восхотят, воздерживаться от оных. Если же не восхотят сего, так что не будут есть и овощей, полагаемых с мясами, и не покорятся сему правилу: да будут низложены от своего чина». То есть отказ от мяса ради воздержания Церковь всячески одобряет, но если кто гнушается мясом как таковым, и считает употребление его грехом, – а такие люди время от времени появлялись в церковной среде, – то таковые крайне осуждаются Церковью. Этот принцип положен в основу и других многих правил. Например, есть много правил, которые говорят о том, что если человек удаляется от брака, мяса, вина, мягкой одежды⁵⁸⁶ради воздержания, то это похвально, но если он делает это по причине гнушения этим, то таковой должен быть извержен из сана или быть отлученным от церковного общения. Так, апостольское правило 51 говорит об этом принципе обобщённо: «Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон, или вообще из священного чина, удаляется от брака и мяса и вина, не ради подвига воздержания, но по причине гнушения, забыв, что все хорошо весьма⁵⁸⁷, и что Бог, созидая человека, мужа и жену сотворил вместе и таким образом клевещет на создание: или да исправится, или да будет извержен от священного чина, и отвержен от церкви. Так же и мирянин» (ср. правило 5; Гангр. 1, 4, 9, 14 и др.). Поэтому на фоне этих церковных правил протестантские обвинения Православия в том, что оно запрещает вкушать то, что Бог сотворил, звучат очень несостоятельно.

В связи с вышесказанным есть любопытное наблюдение. При жизни Христа учеников Его обвиняли в том, что они не постятся: «почему ученики Иоанновы и фарисейские постятся, а Твои ученики не постятся?» (Мк. 2:18). Сегодня протестанты обвиняют их уже в обратном, что они постятся и запрещают «употреблять в пищу то, что Бог сотворил». Разумно ли это? Действительно, какие только нападки не терпят от врагов истинные последователи Христа. Хоть постись, хоть не постись, а духу противления всё равно не угодишь, как говорил о том Христос: «Но кому уподоблю род сей? Он подобен детям, которые сидят на улице и, обращаясь к своим товарищам, говорят: мы играли вам на свирели, и вы не плясали; мы пели вам печальные песни, и вы не рыдали. Ибо пришел Иоанн, ни ест, ни пьет; и говорят: в нем бес. Пришел Сын Человеческий, ест и пьет; и говорят: вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам» (Мф. 11:16–19).

Итак, Христос говорил, что когда Он отойдёт к Отцу, то Его ученики будут поститься. И смотря на то, какое внимание уделяют посту православные и протестанты, легко понять, что не на последних исполняется данное пророчество, поскольку сказать о протестантах, что «они постятся», или «часто бывают в постах», или, тем более, «пребывают в постах» никак нельзя, зато всё это легко можно сказать о воцерковлённых православных. На основании Библии возможны как общие для всех посты, так и частичное пощение – воздержание от вкусной пищи. Человек может поститься по своему усердию и сверх положенного, как делают это многие монахи и другие подвиж­ники благочестия, но для всех своих чад Церковь установила общецерковные посты, главнейшие из которых ведут своё начало от самих Апостолов. Протестанты же ничего этого не знают, и это есть очередная причина, по которой человеку, любящему Истину, невозможно быть протестантом.