Глава 4. О молитвенном общении Церкви странствующей и прославленной, и о почитании и поклонении Ангелам и святым
Поможем в ✍️ написании учебной работы
Поможем с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой

 

Настоящую главу по смыслу следует разделить на три части.

 

1.О молитвенном общении небесной и земной Церкви.

 

Молитвенная практика протестантов и православных имеет несколько существенных отличий. Главнейшее254 состоит в том, что протестанты молятся только Богу, и только о живых людях, и не проповедуют о том, что Ангелы и святые на небесах молятся о находящихся на земле. Православное же отношение к молитве более широкое, ибо они (молясь Богу о себе и живых своих близких) также:

а) верят и учат, что Ангелы и святые на небесах молятся Богу, в том числе и о находящихся на земле;

б) обращаются в молитве к Ангелам и святым (прося у них помощи и молитв о себе или своих ближних);

в) молятся Богу об умерших (усопших).

Протестанты не признают этих догматов по тем же двум причинам255, по которым они обычно отвергают и все другие православные догматы: 1) эти догматы не содержатся в Библии и, более того, она им прямо и во многих аспектах противоречит; 2) что в Церкви первых веков ничего этого не было, а появилось потом, «во время отступления» Церкви от Истины, не ранее V в. «Великий» баптистский авторитет в области церковной истории и обличения (точнее – клеветы) Православия П. Рогозин утверждает, например, что «догмат о молитве за умерших» появился даже не в пятом, а десятом веке – в 978 г.256, а он же знает, что говорит: не будет же возрожденный христианин и пастор церкви врать! (Ниже, в абз. 43–75, читатель увидит, правда ли это.) В общем, протестанты не признают ни одну из трёх составляющих указанного православного учения.

Итак, сначала рассмотрим библейские и исторические свидетельства257 в пользу данных православных догматов; потом будет сказано об их богословском смысле, а затем будут даны ответы на протестантские возражения против этих догматов.

а) О молитвах небожителей (Ангелов и святых258), в том числе и о живущих на земле.

1) Библейские свидетельства.

Зах. 1:12–13: «И отвечал Ангел Господень и сказал: Господи Вседержителю! Доколе Ты не умилосердишься над Иерусалимом и над городами Иуды, на которые Ты гневаешься вот уже семьдесят лет? Тогда, в ответ Ангелу, говорившему со мною, изрёк Господь слова благие, слова утешительные». Явный и яркий пример того, что Ангелы на небесах молятся о живущих на земле, и Господь внимает им и отвечает на их молитвы.

Откр.   6:9 – 11: «И когда Он снял пятую печать, я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели. И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыко Святый и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу? И даны были каждому из них одежды белые, и сказано им, чтобы они успокоились еще на малое время, пока и сотрудники их и братья их, которые будут убиты, как и они, дополнят число». Данный отрывок Библии – очевиднейшим образом говорит о том, что святые еще до воскресения и суда молятся Богу, в частности о своем праведном отмщении, и что Бог отвечает им и утешает их.

Откр. 8:3–4: «И пришел иной Ангел, и стал перед жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который пред престолом. И вознёсся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога». Из этого отрывка мы можем заключить, во-первых, что святые на небесах молятся Богу, раз говорится о молитвах «всех святых», а не только о молитвах находящихся на земле; во-вторых, что Ангелы помогают этим молитвам (то есть, молитвам «всех святых», в том числе и живущих на земле) дойти до Бога. То есть, молитвы живущих на земле доходят до Бога не без участия и посредства Ангелов.

Откр. 5:8: «...двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых». Из этих слов мы можем видеть, что святые на небесах (старцы) поклоняются Богу и прославляют Его, что видно из дальнейшего повествования. Кроме того, они приносят Богу молитвы святых (должно думать, что всех святых – и небесных, и земных), то есть как и Ангелы помогают молитвам дойти к Богу.

Пс. 144:1–2; 88:2: «Буду превозносить Тебя Боже мой, Царю мой, и благословлять имя Твое во веки и веки. Всякий день буду благословлять Тебя и восхвалять имя Твоё во веки и веки»; «Милости Твои, Господи, буду петь вечно, в род и род возвещать истину Твою устами моими». Естественно, Давид и Ефам Езрахит, восклицавшие эти слова, умерли каждый в своё время. Тем не менее, св. Ефам утверждает, что он вечно будет петь259 (конечно, молитвенно петь) о милостях Господних, и оба псалмопевца, – что будут благословлять Имя Господне «во веки и веки» и «в род и род». Эти псалмы говорят о вере этих Божиих святых в то, что они всегда, и даже после смерти, будут прославлять, восхвалять и молитвенно воспевать Бога. Слова же «во веки и веки» и «в род и род» указывают на то, что они будут хвалить Бога не только после всеобщего воскресения и суда, с чем не будут спорить и протестанты, но сразу же после смерти, во все времена, «в род и род».

Пс. 106:4–21: «Они блуждали в пустыне по безлюдному пути и не находили населенного города; терпели голод и жажду, душа их истаевала в них. Но воззвали к Господу в скорби своей, и Он избавил их от бедствий их, и повел их прямым путем, чтобы они шли к населенному городу. Да славят Господа за милость Его и за чудные дела Его для сынов человеческих! Ибо Он насытил душу жаждущую и душу алчущую исполнил благами. Они сидели во тьме и тени смертной, окованные скорбью и железом; ибо не покорялись словам Божиим и небрегли о воле Всевышнего. Он смирил сердце их работами; они преткнулись, и не было помогающего. Но воззвали в скорби своей, и Он спас их от бедствий их; вывел их из тьмы и тени смертной, и расторгнул узы их. Да славят Господа за милость Его и за чудные дела Его для сынов человеческих! Ибо Он сокрушил врата медные и вереи железные сломил. Безрассудные страдали за беззаконные пути свои и за неправды свои; от всякой пищи отвращалась душа их, и они приближались ко вратам смерти. Но воззвали к Господу в скорби своей и Он спас их от бедствий их; послал слово Свое и исцелил их, и избавил их от могил их. Да славят Господа за милость Его и за чудные дела Его для сынов человеческих!». Данный псалом был написан спустя много веков после выхода евреев из египетского рабства, когда все избавленные Богом, о которых здесь упоминается, уже давно почили. Тем не менее, в стихах 8, 15 и 21 псалмопевец обращается к ним с призывом восславить Господа за милость Его и чудные дела Его. Эти стихи подтверждают ту истину, что святые после своей смерти могут молиться и славить Господа (и кроме того, дают пример молитвенного обращения к умершим святым).

Из так называемых неканонических книг260 Библии.

2Макк. 15:12–14: «Видение же его (Иуды Маккавея) было такое: он видел Онию – бывшего первосвященника, мужа честного и доброго, почтенного видом, кроткого нравом, приятного в речах, издетства ревностно усвоившего всё, что касается добродетели, – видел, что он, простирая руки, молится за весь народ Иудейский. Потом явился другой муж, украшенный сединами и славою, окруженный дивным и необычайным величием. И сказал Ония: «Это – братолюбец, который много молится о народе и Святом Городе, Иеремия пророк Божий"». И первосвященник Ония и пророк Иеремия во время Иуды Маккавея были уже умершими. Таким образом, в данном видении Иуде было показано, что эти святые после своей смерти молятся Богу о народе Израильском. Хочу ещё раз обратить внимание на то, что эти Маккавейские книги были в обиходе в Израильском народе, и считались частью исторических книг Священного Писания. Если бы ветхозаветные евреи отрицали то, что умершие святые на небесах могут молиться Богу о живущих на земле, или если бы они отрицали возможность молитв за умерших (такие молитвы также содержаться в Маккавейских книгах, что ниже будет показано), то эти книги никогда бы не были ни написаны, ни приняты иудеями.

Вар.   3:4: «Господи, Вседержителю, Боже Израиля! Услышь молитву умерших Израиля». Очевидно, что в понимании Варуха, умершие могли молиться Богу.

Тов.   12:12: «Когда молился ты и невестка твоя Сарра, я (Архангел Рафаил) возносил память молитвы вашей пред Святаго». Этот стих имеет тот смысл, что Архангел Рафаил помогал молитвам Товита и Сарры дойти до Святого Бога, молясь вместе с ними. Здесь говорится о тех же духовных реалиях, что и в вышерассмотренном отрывке Откр. 8:3–4.

Тов.   12:15: «Я – Рафаил, один из семи святых Ангелов, которые возносят молитвы святых и восходят пред славу Святаго». Смысл данного стиха аналогичен предыдущему, да и находится в непосредственном с ним контексте. Здесь лишь сообщается, что не один Рафаил, но и другие Архангелы помогают молитвам людей дойти до Бога261.

2) Свидетельства веры древней Церкви.

В римских катакомбах среди надгробных надписей древних христиан обретаются такие: «Живи в Боге и вопроси! Помолись о родных твоих; проси о нас, Феликс»; «Моли за нас, дабы мы были спасены; моли за единственное дитя, оставленное тобою; Аттикус, душа твоя в блаженстве, моли за родных твоих; в твоих молитвах моли за нас, потому что мы знаем, что ты во Христе!» Эти слова ясно подтверждают два из рассматриваемых нами православных догмата, свидетельствуя о том, что древние христиане 1) верили, что их собратия, умершие во Христе, молятся о них Богу; 2) обращались к ним в молитвах.

В древних сказаниях о святых мучениках мы также находим подтверждение тому, что христиане с самых первых веков знали и верили, что почившие во Христе святые молятся о пребывающих на земле. Так, свидетели мученической кончины Святого Игнатия Богоносца (начало II (!) века) говорят: «Возвратившись домой со слезами, мы имели всенощное бдение262…; потом, немного уснувши, некоторые из нас увидели внезапно восстающего и обнимающего нас, а другие также увидели молящегося за нас блаженного Игнатия»263.

Повествование о мучениках сцилитанских, пострадавших в 200 году, составленное современником-очевидцем, оканчивается следующими словами: «Скончались Христовы мученики месяца июля в 17 день и ходатайствуют за нас пред Господом Иисусом Христом»264.

Св. Дионисий Ареопагит (I в.)265 пишет: «Но возведем выше взор свой: не будем говорить ни о кротости святых мужей, ни о благости человеколюбивых ангелов, милосердствующих о людях, молящихся о благе их, удерживающих зловредные и губительные силы, соболезнующих о злых и радующихся о спасении возвращающихся к добру…»266.

А также: «Что молитва святых еще при жизни их, а тем более по смерти приносит пользу только достойным святых молитв – этому научают нас истинные преда­ния мудрых... Так неисполнимою и суетною надеждою обольщается тот, кто просит молитв святых, и отвергает свойственные им святые дела, нерадит о божеских дарованиях, и отступает от яснейших и спасительных заповедей»267. Слова «просит молитв святых» ясно свидетельствуют о том, что св. Дионисий 1) верил, что святые на небесах могут молиться Богу о живущих на земле, и 2) признавал молитвы живых к умершим святым. Св. Дионисий предупреждает только, что одна молитва к святым без исполнения Божьих заповедей и собственного стремления к благочестию, бесполезна, с чем всей душой согласны православные.

Св. Иоанн Златоуст (IV в.), обращаясь в молитве к Богу, говорит: «И молитвами безсеменно родившей Тебя, Пречистой и Приснодевы Марии, Матери Твоей... сподоби меня без осуждения причаститься...».

А также: «...будь мне помощник и заступник, окормляя в мире жизнь мою, сподобляя меня и одесную Тебя предстояния со святыми твоими, молитвами и молениями Пречистой Твоей Матери, бестелесных Твоих служителей и пречистых сил (то есть Ангелов), и всех святых, от века Тебе благоугодивших. Аминь»268.

И в другом месте: «Молитвы святых имеют очень великую силу, но только когда мы сами раскаиваемся (во грехах) и исправляемся… Впрочем сие говорю не для того, чтобы не призывать святых в молитвах, но для того, чтобы мы не ленились и, предавшись беспечности и сну, не возлагали на других того, что должны сами делать». А также: «Зная сие, возлюбленные, будем прибегать к предстательству святых, и призывать их, чтобы они за нас молились; но не будем только полагаться на их молитвы, а и сами действовать по примеру их, как должно»269. Из данных цитат со всей очевидностью явствует, что св. И. Златоуст (как и паства, к которой он обращался) верил, 1) что Ангелы и умершие святые молятся Богу о совершающих своё земное поприще, и 2) считал душеполезным делом призывать святых в молитве.

Св. Василий Великий (IV в.) писал: «Приемлю и св. Апостолов, пророков и мучеников, и призываю их к ходатайству пред Богом, да через них, то есть по их предстательству, милостив будет мне человеколюбец Бог и да подаст мне оставление прегрешений».

А также, в слове в память сорока мучеников: «Сколько употребил бы ты труда найти и одного молитвенника за себя ко Господу! И вот сорок молитвенников, воссылающих согласную молитву. Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них (Мф. 18:20); а где сорок, там усомнится ли кто в присутствии Божием? К сорока мученикам прибегает утеснённый, к ним притекает веселящийся… Здесь встретишь благочестивую жену, молящуюся о чадах, испрашивающую отлучившемуся мужу возвращения, а болящему здравия. Прошения ваши да будут приличны мученикам. Юноши да подражают им, как сверстникам; отцы да молятся о том, чтобы быть родителями подобных детей… Святый лик! священная дружина! непоколебимый полк! общие хранители человеческого рода! добрые сообщники в заботах, споспешники в молитве, самые сильные ходатаи, светила вселенной, цвет церквей! Вас не земля сокрыла, но прияло небо; вам отверзлись врата рая»270. Без всякого сомнения: св. Василий Великий, как и св. И. Златоуст, признавал, что 1) святые на небесах молятся о находящихся на земле; 2) верующим возможно и очень полезно обращаться в молитве к умершим во Христе святым.

Св. Григорий Богослов (IV в.) в надгробном слове св. Василию Великому говорит: «И теперь он на небесах, там, как думаю… молится за народ, – ибо и оставив нас, не вовсе оставил…»; и далее: «призри же на меня свыше, божественная и священная глава, и данное мне для моего вразумления «жало в плоть» (2Кор. 12:7) утиши твоими молитвами, или научи сносить его терпеливо, и всю жизнь мою направь к полезнейшему»271. Здесь мы также видим, что и св. Григорий держался веры вселенской Церкви, признавая и 1) молитвы умерших святых о живых, и 2) молитвы живых к усопшим святым.

Св. Ефрем Сирин (IV в.): «Победоносные мученики, добровольно претерпевшие скорби, из любви к Богу Спасителю, и имеющие дерзновение перед самим Владыкою, ходатайствуйте, о святые, за нас расслабленных и грешных, и исполненных лености, да приидет на нас благодать Христова, и просветит сердца всех ленивых, чтобы возлюбить нам Господа». Св. Ефрем выражает в данном случае всё ту же общую веру Церкви в то, что 1) святые на небесах молятся о живущих на земле, а также 2) слышат их молитвы к ним.

В молитвенную связь Церкви небесной и земной верили также св. Амвросий, св. Григорий Нисский, св. Дидим Александрийский, св. Феодор Гераклийский, св. Иероним, Феодорит, блаж. Августин и другие отцы и учителя первых веков христианства272.

б) О молитвах к Ангелам и святым.

1) Библейские примеры.

Пс. 102:20: «Благословите Господа, все Ангелы Его, крепкие силою, исполняющие слово Его, повинуясь гласу слова Его» – прямое молитвенное обращение к Ангелам.

Пс. 148:2: «Хвалите Его, все Ангелы Его, хвалите Его, все воинства Его» – эти слова есть также молитвенный призыв, обращенный к Ангелам. Нужно заметить, что дальше в этом псалме Давид обращается с призывом хвалить Бога и к солнцу, и к рыбам, и к холмам, что есть возвышенная поэзия и литературный прием, называемый персонификацией. Когда же он обращается к личностным существам, к Ангелам, которые могут его услышать, то это есть молитва.

Пс.   148:1: «Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних». Димитрий Чуйков так комментирует этот отрывок: «Со времени сложения этого псалма до Вознесения Христова всякий раз, когда молящиеся произносили Пс. 148:1, они призывали к восхвалению Иеговы не только Его Ангелов, но и Еноха и Илию, взятых Богом на небеса задолго до написания этого гимна (см. Быт. 5:24; 4Цар. 2:11). После же Христовой победы над адом, когда плененные преисподней и пожелавшие последовать за Христом, были вознесены вместе с Ним на небеса, и со времени получения Христом ключей от ада, после чего всякий, умирающий в Господе уже не может быть поглощен шеолом, а водворяется у Господа на небесах (ср. 2Кор. 5:8), всякий раз, когда молящийся произносит: «Хвалите Господа с небес, Хвалите Его в вышних» и другие, подобные этому, Библейские стихи, например, Пс. 102:21, Пс. 150:1273, – он молитвенно призывает к восхвалению Иеговы не только светлых Ангелов, а также Еноха и Илию, но и всех святых, достигших горнего мира. Мнения, противного этому и угодного Богу, быть не может»274.

Пс.   102:22: «Благословите Господа, все дела Его, во всех местах владычества Его». К кому обращен данный призыв? Ко всему Божьему творению, находящемуся на всех местах владычества Его, и, прежде всего, к существам разумным – людям (в том числе и святым на небесах, или небеса, по мнению протестантов, не относятся ко «всем местам владычества» Божия?) и Ангелам, которые могут сознательно откликнуться на этот призыв. Таким образом, эти слова заключают в себе молитвенное воззвание, обращенное к Ангелам и святым на небесах и на земле.

Дан. 3:86: «Благословите духи и души праведных Господа, пойте и превозносите Его во веки» – очевиднейший молитвенный призыв, обращенный к умершим праведникам!

Быт. 48:16: «Ангел, избавляющий меня от всякого зла, да благословит отроков сих». Эти слова были произнесены патриархом Иаковом перед смертью (см. контекст: 48:21,29), которые представляют собой не что иное, как молитвенную просьбу Иакова, обращенную (хотя и не в прямой речи) к своему Ангелу хранителю, о том, чтобы он «благословил отроков сих», то есть сыновей Иосифа Манасию и Ефрема, и избавлял бы их, как и самого Иакова при жизни, «от всякого зла». Как пожелание «да благословит тебя Господь» есть хотя и не прямое, но молитвенное обращение к Богу, так и пожелание Иакова в такой же форме есть обращение к Ангелу.

2) Свидетельства веры древней Церкви.

В римских катакомбах, где собирались и погребали своих умерших первые христиане, найдена такая надпись: «Антония, сладкая душа, Бог да освежит тебя. Бог да освежит твою душу». Другие подобные надписи, которые недвусмысленно подтверждают то, что древние христиане обращались в молитве к умершим святым и мученикам, были приведены выше (абз. 19).

Смирнская Церковь (II век) в послании о мученичестве св. Поликарпа говорит: «Мы никогда не можем ни оставить Христа, который пострадал для спасения всего мира спасаемых, ни поклоняться кому-либо другому275: потому что Ему мы поклоняемся как Сыну Божию, а мучеников276 достойно молим, как учеников и подражателей Господа, – любим, за их неизменную приверженность к своему Царю и учителю»277.

Св. Григорий Богослов (IV в.) пишет о мученице III века св. Иустине, что она, желая сохранить девство среди обольщений, «молила Деву Марию помочь бедствующей деве».

Также, в надгробном слове брату своему Кесарию он говорит: «Ты, божественная и священная глава, вниди в небеса, успокойся в недрах Авраамовых… узри лик Ангелов, славу и великолепие блаженных, или лучше, составь с ними один лик и возвеселись… И да предстоишь великому Царю, исполняясь горнего света…»278 – явный пример молитвенного обращения к почившему святому.

Другие подобные свидетельства см. выше, абз. 23, 26–30.

в) О молитвах Богу об умерших.

1) Библейские свидетельства.

Пс.   131:12: «Вспомни, Господи, Давида и все сокрушение его: как он клялся Господу, давал обет Сильному Иакова…». Этот псалом был написан уже после смерти царя Давида, по всей видимости, его сыном Соломоном. Поэтому обращение псалмопевца к Господу с просьбой вспомнить Давида и все сокрушение его, обеты и клятвы его и т.д., есть не что иное, как молитва об умершем. Начальные слова молитвы об умершем царе Давиде по смыслу подобны словам молитвы, которой часто молятся православные: «помяни, Господи, душу усопшего раба Твоего (имя)». Ведь сказать в молитве к Богу: «Вспомни, Господи, (умершего) Давида» или, напр.: «помяни, Господи, душу усопшего раба Твоего Алексия» – по смыслу есть одно и тоже.

Пс.   108:14: «…да будет воспомянуто пред Господом беззаконие отцов его», то есть врага Давида. «Отцов его», то есть – его предков: и тех, которые еще в живых, и тех, которые уже умерли. Если вышеприведенная молитва (Пс. 131:1–2) несет в себе благословение святому царю Давиду, то данная молитва призывает Божье возмездие на нечестивца и на его предков. То есть, автор настоящего псалма молится Богу об усопших.

2Тим. 1:18: «Да даст ему Господь обрести милость у Господа в оный день». Это – молитва ап. Павла об Онисифоре, которого уже не было в живых279. Эта краткая молитва по своему смыслу идентична известной краткой православной молитве, которой молятся православные: «Царствие ему Небесное».

Еф.   6:18: «Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время… о всех святых». Здесь ап. Павел не разделяет святых на тех, кто находится на земле, и на тех, кто на небесах, а говорит молиться о всех святых. Церковь буквально исполняет эту заповедь Апостола, молясь о всех святых – живых и усопших.

Втор.   26:14: «Я… не давал из нее (десятины) для мертвого…». Эти слова говорят не о молитве, а о милостыне, творимой ради усопших, что также практикует Православная Церковь, и что отсутствует в протестантизме. Данный стих указывает на то, что ветхозаветные евреи давали из дохода своего для мертвых, то есть давали милостыню живым ради умерших, но не из десятины.

Из «неканонических» книг.

Вар.   3:4: «Господи, Вседержителю, Боже Израиля! Услышь молитву умерших Израиля и сынов их, согрешивших пред Тобою, которые не послушали гласа Господа Бога своего, за то и постигли нас бедствия». Эти слова есть ни что иное, как молитва Богу об умерших. Слова же «молитву умерших» говорят о молитве к Богу самих умерших. Слова «…за то и постигли нас бедствия» дают понять, что если молитва живых за умерших (и молитва умерших за живых) будет услышана Богом, то Господь отвратит эти беды от живых.

2Макк. 12:39–45: «На другой день бывшие с Иудою пошли, как требовал долг, перенести тела падших и положить их вместе со сродниками в отеческих гробницах. И нашли они у каждого из умерших под хитонами посвящённые Иамнийским идолам вещи, что закон запрещал Иудеям: и сделалось всем явно, по какой причине они пали. Итак, все прославили праведного Судию Господа, открывающего сокровенное, и обратились к молитве, прося, да будет совершенно изглажен содеянный грех; а доблестный Иуда увещевал народ хранить себя от грехов, видя своими глазами, что случилось по вине падших. Сделав же сбор по числу мужей до двух тысяч драхм серебра, он послал в Иерусалим, чтобы принесть жертву за грех, и поступил весьма хорошо и благочестно, помышляя о воскресении; ибо если бы он не надеялся, что падшие в сражении воскреснут, то излишне и напрасно было бы молиться о мёртвых. Но он помышлял, что скончавшимся в благочестии уготована превосходная награда, – какая святая и благочестивая мысль! – Посему принёс за умерших умилостивительную жертву, да разрешатся от греха». Здесь мы видим самые явные и недвусмысленные свидетельства о том, что ветхозаветные иудеи молились за своих усопших.

О том, что древние иудеи молились за умерших (как и сейчас продолжают молиться), мы узнаем, также, из древнего еврейского молитвослова, где есть глава, называемая «Йизкор», что значит: «да воспомянет». Вот часть этих молитв:

«Да воспомянет Бог душу отца, наставника моего, ушедшего в мир иной, ради милостыни, которую я дам за него280 (без обета); в награду за это да будет душа его вместе с собором живых, с душой Авраама, Исаака и Иакова, Сарры, Ревеки, Рахили и Лии, и с остальными праведниками и праведницами, что в Саду наслаждения, и да скажем: аминь!».

«Отец многосострадательный, живущий в высях, по великому благосердию Своему да воспомянет Он многожалостливо милостивых и праведных и непорочных, собрания святые, тех, кто предал души свои на святительство Имени; возлюбленные и приятные в жизни своей, они и по смерти своей не разложились; они были проворнее орлов и могущественнее львов в исполнении воли Создавшего их и желания Образовавшего их. Да воспомянет их Бог наш во благо!..».

2) Свидетельства веры древней Церкви.

В надгробных надписях первенствующей Церкви мы находим молитвы об умерших: «Господи, да никогда душа Венеры не будет омрачена» – явный пример молитвы об умершей281.

«Господи, прошу тебя, да увидит он свет рая. Покойся спокойно. Вечный свет тебе, Тимофей во Христе» – эти слова содержат в себе и 1) молитву за умершего Тимофея, и 2) молитвенное обращение к нему самому.

Во всех древних литургиях282, также содержатся молитвы за усопших. Вот некоторые тому примеры.

Из литургии Апостольских Постановлений: «Ещё приносим Тебе и за всех от века благоугодивших Тебе святых, патриархов, пророков, праведников, Апостолов, мучеников, исповедников, епископов, пресвитеров, диаконов, иподиаконов, чтецов, певцов, девствовавших, вдовствовавших, мирян и всех, чьи имена Сам Ты знаешь»283.

«Помянем святых мучеников, чтобы нам сподобиться быть общниками их подвигов. Об упокоившихся с верой помолимся»284.

Далее: «О почивших же во Христе диакон… пусть присовокупляет и это: «О почивших во Христе братьях наших помолимся, чтобы Человеколюбец Бог, принявший душу его, простил ему всякое согрешение, вольное и невольное, и, милостив и верен быв, привел его в страну благочестивых, покоящихся в недре Авраама и Исаака и Иакова, со всеми от века благоугодившими Ему и сотворившими волю Его, откуда отбежали болезнь и печаль и воздыхание"». Потом здесь приводится также пространная молитва епископа об упокоении почивших. И далее говорится: «Совершайте же третины почивших в псалмах, чтениях и молитвах, ради Воскресшего в третий день, и десятины, в воспоминание сущих здесь почивших, и сороковницы – по древнему образцу, – ибо так народ израильский оплакивал Моисея, – и годовщины, о памяти почившего. И пусть раздают из имения его нищим в поминовение его» (кн. 8/40–42). Заметим: и молитвы об усопших, и поминание их в указанные дни, и раздаяние милости во упокоение усопшего до сих пор практикует Православная Церковь; протестанты же ничего этого не знают. Так кто же в действительности отошёл от жизни и веры древней Церкви?

Из литургии Святого Апостола Иакова:

«Об упокоении прежде почивших отцов и братий Господу помолимся».

«Всех святых и праведных воспомянем, чтобы молитвами и ходатайством их все мы были помилованы»285.

«Помяни, Господи, Боже духов и всякой плоти, православных, которых мы помянули и которых не помянули, от праведного Авеля до нынешнего дня; Сам упокой их там, в стране живых, в Царстве Твоём, в наслаждении райском, в недрах Авраама и Исаака и Иакова, святых отцов наших, откуда удалилась болезнь, печаль и воздыхание, где зрится свет лица Твоего и сияет непрестанно»286.

«Об упокоении преждепочивших отцов и братий наших все усердно скажем: Господи, помилуй»287.

«Всех святых, от века благоугодивших Тебе, помянув, самих себя и друг друга и всю жизнь нашу Христу Богу предадим»288.

Из литургии Святого Апостола и евангелиста Марка:

«Души преждепочивших в вере Христовой отцов и братии упокой, Господи Боже наш, помянув быших от века праотцев, отцов, патриархов, пророков, Апостолов, мучеников, исповедников, епископов, преподобных, праведных, всякий дух скончавшихся в вере Христовой».

«И всех их души упокой, Владыко Господи Боже наш, в обителях святых Твоих, в Царстве Твоем даровав им обетованные Тобой блага, которых глаз не видел, и ухо не слышало, и на сердце человеку не приходило, которые Ты, Боже, приготовил любящим святое имя Твое. Их души упокой и удостой Царства Небесного»289.

Из литургии Святых Апостолов Фаддея290 и Ма́рия:

«Господи Боже Саваоф, прими это приношение за всю Святую Соборную Церковь и за всех благочестивых и праведных отцов, благоугодивших Тебе, и за всех пророков и Апостолов, и за всех мучеников и исповедников… и за всех умерших, которые, разлучившись с нами, преставились».

«Помяни пророков, Апостолов, мучеников, исповедников, епископов, учителей, священников, диаконов и всех сынов Святой Соборной Церкви».

«Отпусти грехи и прегрешения усопших, благодатию и щедротами Твоими, вовеки...»291.

В писаниях отцов и учителей Церкви первых четырёх веков христианства мы также находим подтверждения тому, что древние христиане молились за усопших и верили в молитвенную связь с небесной Церковью.

Св. Киприан Карфагенский (III в.): «Будем взаимно памятовать друг друга…, будем везде и всегда молиться друг за друга… и если кто из нас прежде отойдет туда, по благоволению Божию, да продолжится пред Господом наша взаимная любовь, и да не престанет возноситься пред милосердие Отца молитва за наших братий»292. Слова «наша взаимная любовь» и «молитва за наших братий» указывают на веру св. Киприана в то, что умершие будут молиться Господу об оставшихся на земле так же, как и оставшиеся об ушедших.

Св. Кирилл Иерусалимский (IV в.), изъясняя литургию Иерусалимской Церкви, замечает: «Потом поминаем (принося Бескровную Жертву293) и прежде почивших, во-первых патриархов, пророков, Апостолов, мучеников, чтобы их молитвами и предстательством принял Бог моление наше; потом молим о преставившихся святых, отцах и епископах, и вообще о всех из нас, прежде почивших, веруя, что превеликая будет польза душам, о которых моление возносится, в то время, как Святая предлежит и Страшная Жертва»294.

Св. Иоанн Златоуст (IV в.) писал о высоте священнического служения так: «Каков должен быть тот, кто молится за всю вселенную и умилостивляет Бога за грехи всех, не только живых, но и умерших? Для такой молитвы я не считаю достаточным даже дерзновения Моисея и Илии. Священник так приступает к Богу, как будто ему вверен весь мир…»295.

Таким образом, как в Библии, так и в учении первых христиан, мы находим многие ясные подтверждения всем трём составляющим православного догмата о молитвенном общении небесной и земной Церкви.

Теперь необходимо сказать о богословском смысле этого догмата. Смысл заключается в том, что Церковь есть воистину единое Тело Христово, в Котором не может быть разделения. Одна часть Тела Христова находится на небе, и называется Церковью прославленной, другая же пребывает ещё на земле, и называется Церковью воинствующей или странствующей. Как в теле человека между каждыми его частями есть живая связь, так и в Теле Христовом между всеми Его членами есть живая связь, которая проявляется, прежде всего, в любви и молитвах друг о друге. Взаимное моление небесной и земной Церкви друг за друга является одной из тех связей, о кото­рых пишет ап. Павел в Еф. 4:16 и Кол. 2:19. И как одна часть человеческого тела (ноги) касается земли, а другая (голова) – неба, но при этом в теле человека нет разделения, так и в Теле Христовом нет разделения из-за того, что одни члены Его Тела находятся на небе, а другие – на земле.

Св. Писание говорит, что «любовь никогда не перестает» (1Кор. 13:8) и что «ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе» (Рим. 8:38–39). Если любовь никогда не перестаёт, и если смерть не может отлучить нас от любви Божией ко Христу и нашим собратиям, то мы и не должны прекращать молится друг о друге и после смерти. Наш Бог «не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» (Лк. 20:38). Все святые, оставившие свои «храмины», так же живы, как и пребывающие в телах, и составляют одно Тело Христово. Ап. Павел пишет: «…никто из нас не живет для себя и никто не умирает для себя, а живем ли – для Господа живём, умираем ли – для Господа умираем, и потому живем ли или умираем, всегда Господни» (Рим. 14:7–8). Слова «живем ли или умираем, всегда Господни» имеют тот смысл, что независимо от временной жизни или смерти, мы продолжаем оставаться в одном Теле, живя единой духовной жизнью и дыша одним Духом.

Протестанты говорят о том, что между умершими святыми на небесах и живыми на земле находится пропасть (разбор этого вопроса см. ниже, абз. 82–84), но Библия учит как раз тому, что Бог «...положил все небесное и земное соединить под главою Христом...» (Еф. 1:10). Во Христе нет пропасти между живущими на земле и умершими святыми, между Церковью прославленной и Церковью воинствующей, но небесная и земная Церковь составляет одно единое и неразрывное Тело Христово. Разделение существует только видимое, так как святых на земле мы можем видеть и слышать плотскими глазами и ушами, а находящихся на небе обычно не можем. Но «мы ходим верою, а не видением» (2Кор. 5:7). Духовная реальность такова, что никакой непроходимой пропасти между святыми на небе и на земле нет и быть не может.

Ап. Павел пишет: «Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к Небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на не­бесах, и к судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю нового завета Иисусу, и к крови кропления, говорящей лучше, нежели Авилева» (Евр. 12:22–24). Здесь весьма ясно описывается теснейшая связь земной и небесной Церкви. Скажите, баптисты и прочие протестанты, как вы приступили ко «тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на не­бесах... и к духам праведников, достигших совершенства»? Из всех вышеперечисленных небожителей вы признаёте только «судию всех – Бога» и «Ходатая нового завета Иисуса». Каким образом человек приступает к Богу? Прежде всего, в молитве! Так вот, протестанты учат, что к Богу можно приступать в молитве, а к Ангелам и к духам святых – нельзя, но Церковь истинная, по свидетельству ап. Павла, приступает не только к Богу, но и к Ангелам, и к умершим святым. Можно просто осмотреть православный Храм и иконостас, чтобы убедиться в том, что православные имеют полнокровное общение со всем Телом Христовым. И опять налицо сектантская сущность протестантизма: одно в Библии, и даже в одном библейском отрывке, они принимают, а другое отсекают.

Теперь рассмотрим протестантские возражения против рассматриваемого нами православного учения, где, кроме конкретных ответов на них, читатель сможет выяснить также многие подробности сего догмата.

Возражение 1. Никаких молитв и общения с небожителями быть не может, ибо в Писании ясно сказано, что «между нами и вами утверждена великая про­пасть» (Лк. 16:26).

Хотя аргумент этот совершенно нелепый, протестанты очень часто его приводят. На самом же деле, эти слова Авраам сказал богачу, находящемуся в аду. Это между лоном Авраама, где был Лазарь (в верхнем отделе преисподней), и местом мучений (в нижнем отделе), где был богач, существует (точнее, существовала до сошествия Христа во ад и его разрушения) великая пропасть, но между небом и землей нет пропасти, а наоборот, есть тесная связь, есть «доступ» к небу (см. Еф. 2:18; 3:12). Бог не соединял лоно Авраамово, где находились праведники Ветхого Завета, с адскими местами мучений, где находились грешники, но в Церкви Своей Он соединил всех святых в одном Теле!

Важно также отметить, что беседа Авраама с богачом состоялась до смерти Христа и сошествия Его в ад. Но после того, как Христос разрушил ад, пленил плен, «находящимся в темницах духам проповедал» победил ад и получил от него ключи, даже между небом и адом нет непроходимой пропасти, ибо Христос имеет ключи ада и смерти и, когда пожелает, может отворить врата шеола и вывести из него любую душу и водворить её на небесах, ибо Он является его хозяином296.

Возражение 2. Обращение к умершим, даже к духам праведников, является спиритизмом297, а Бог осуждает «вызывающих мертвых» (Ис. 19:3). Ведь когда Саул вызвал дух праведного пророка Самуила, разве это не было грехом (1Цар. 28:6–20)?

Повторю: протестанты признают, что молитвенное и духовное общение может быть только с Богом, и ничего не знают и знать не хотят о возможности духовного общения с Ангелами и духами праведников: они знают только о дьявольском подражании этому общению – спиритизме, потому и смешивают благочестие с развратом, добро со злом. Что же такое спиритизм? Это когда человек с помощью бесовских сил вызывает душу умершего, и души эти (за редчайшим исключением) вызываются из ада. Или, бывает, что вызывателю является не личность умершего, а бес в его образе. Поэтому, спиритизм есть, во-первых, бесообщение (поскольку вызывающий умершего общается либо с самими бесами, либо пользуется их посредством); во-вторых – недозволенное, Богом запрещённое общение с нечестивыми умершими. Но если христианин обращается в молитве к своему Ангелу хранителю, или, например, к святому Апостолу Павлу, то такое обращение к умершим не является спиритизмом, ибо, во-первых, общение со святыми Ангелами (или их посредство в общении со святыми, когда они помогают молитвам верующих дойти до святых) не является бесообщением; во-вторых, молитвенное обращение к святым во Христе есть совершенно законный и Самим Богом установленный способ общения в земной и небесной Церкви (см. Евр. 12:22–24). Не видеть же – как протестанты – различия между молитвой к Ангелам (и святым во Христе) и спиритизмом, делая эти два совершенно противоположных по духу явления одним и тем же – богохульно. Ведь если протестанты не хотят делать никакого различия между святым и бесовским общением с умершими, считая всякое обращение к умершему грехом и спиритизмом, то тогда согрешал и Сам Христос, когда обратился к умершему Лазарю: «Лазарь! иди вон» (Ин. 11:43), и когда общался с умершим Моисеем (см. Мф. 17:3); тогда согрешал и Апостол Петр, заговоривший с умершей Тавифой: «Пётр… обратившись к телу, сказал: Тавифа! встань» (Деян. 9:40). Итак, очевидно, что не всякое обращение к умершим есть спиритизм. Грех общаться с бесами, но не с Ангелами, и если я знаю, что возле меня постоянно находится мой Ангел Хранитель298, который всегда видит и слышит меня, то почему же мне грех обратиться к нему – попросить его о чем либо, или поблагодарить за помощь? Протестанты же в данном случае не делают разницы между Ангелами и бесами, для них и одно и другое, и свет и тьма – гнусный спиритизм.

Для того чтобы протестанту иметь представление о том, как православные молятся Ангелам и святым, приведу для примера три молитвы.

Молитва к Ангелу Хранителю: «Святый Ангел, поставленный блюсти мою бедную душу и несчастную жизнь, не оставь меня, грешного, и не отступи от меня за невоздержание мое. Не попусти злому демону властвовать надо мною посредством смертного тела сего. Возьми крепко несчастную и опустившуюся мою руку и выведи меня на путь спасения. О святый Ангел Божий, хранитель и покровитель бедной моей души и тела! Прости мне всё, чем я оскорбил тебя во все дни жизни моей, и если чем согрешил я в прошедшую ночь сию, защити меня в настоящий день и сохрани меня от всякого искушения вражеского, дабы мне никаким грехом не прогневать Бога, и молись за меня Господу, да утвердит Он меня в страхе Своем и покажет меня рабом, достойным Своей благости. Аминь»299.

Молитва святому Апостолу и евангелисту Иоанну Богослову: «О, великий Апостол, евангелист громогласный, богослов изящнейший, тайновидец неизреченных откровений, девственник и возлюбленный наперсник Христов Иоанне! Прими нас, грешных, под твое сильное заступление прибегающих. Испроси у Всещедрого Человеколюбца Христа Бога нашего, Который пред очами твоими Кровь Свою за нас непотребных рабов Своих излиял, да не воспомянет Он беззаконий наших, но да помилует нас и сотворит с нами по милости Своей: да дарует нам здравие душевное и телесное, всякое благоденствие и изобилие, наставляя нас обращать оные во славу Его, Творца, Спасителя и Бога нашего, по кончине же временной жизни нашей от немилосердных истязателей на воздушных мытарствах да избавит нас, и так да достигнем, тобою водимые и покрываемые, горнего оного Иерусалима, славу которого ты в откровении видел, ныне же нескончаемой радости наслаждаешься. О, великий Иоанне! Сохрани все города и страны христианские, храм сей, служащих и молящихся в нем, от голода, мора, землетрясения и потопа, огня и меча, нашествия иноплеменных и междоусобной брани; избавь нас от всякой беды и напасти и молитвами твоими300 отврати от нас праведный гнев Божий, и Его милосердие нам испроси, да сподобимся вместе с тобою прославлять в невечерний день Пресвятое Имя Отца и Сына и Святаго Духа во веки веков. Аминь».

Величание Петру и Павлу: «Величаем вас, Апостолы Христовы Пётр и Павел, весь мир учениями своими просветившие и все концы (земли) ко Христу приведшие».

Когда я познакомился с вышеприведенными и другими православными молитвами Ангелам и святым, то я осознал, что православные не считают их Богами (как это кажется протестантам, обвиняющих православных в многобожии). Православная духовная жизнь и их Богословие просто намного богаче протестантских. Кроме того, что православные просят молитв друг у друга, как делают это и протестанты, они просят молитв также и у святых и Ангелов, веруя, что у Бога все живы, и что Ангел хранитель всегда находится рядом и всегда их слышит. Обращаясь к своему Ангелу, к Иоанну Богослову или другому святому, православные не общаются с бесами – это более, чем понятно. Осознав это, я устрашился того, как легкомысленно и кощунственно протестанты называют такие молитвы спиритизмом301! Какую страшную клевету они изрыгают на Церковь и святых Божиих!

Что же касается Саула, то его грех состоял в том, что он, вопросивши Господа и не получая ответа от Него «ни во сне, ни через урим, ни через пророков» (1Цар. 28:6) обратился, вопреки заповедям Божиим, к волшебнице. Если бы Саул не обращался к волшебнице, но Самуил сам, по Божьему допущению, явился бы Саулу в видении и говорил с ним, то таковое общение Саула с умершим Самуилом, естественно, не было бы грехом, не было бы спиритизмом.

И последний – самый интересный и неожиданный для многих баптистов аргумент: вы сами – по своему неразумию того даже не осознавая – обращаетесь к Ангелам и умершим святым… Скажите, что это неправда? Тогда откройте ваш (используемый при богослужениях и другими постсоветскими протестантами) сборник «Песнь возрождения» и посмотрите, нет ли там обращения к Ангелам и усопшим святым? Открываем очень популярную у баптистов песнь, № 389, которую они часто поют в случае так называемого покаяния грешника (в доме молитвы перед кафедрой), и читаем: «Радостную песнь воспойте в небесах, найдена пропавшая овца…». Выделенной фразой начинаются и другие два куплета, а припев начинается со слов: «слава, слава, пойте небеса! Вторьте все земные голоса…». Вопрос: к кому вы, баптисты, обращаетесь этими словами? Кого на небесах вы призываете воспеть радостную песнь? Кого просите петь «слава, слава»? Конечно же, прежде всего Ангелов, а также небесных святых, ибо эта песня, бесспорно, составлена на основании слов Христа о том, что «на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии… Так, говорю вам, бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся» (Лк. 15:7,10). То есть, раз Христос сказал о том, что Ангелы радуются о кающемся грешнике, то в момент чьего-то покаяния баптисты как раз и обращаются к Ангелам с призывом радоваться, воспевать и славословить Бога за это. Но ведь вы прямо обращаетесь к Ангелам, не замечая в этом ничего дурного и не считая, конечно же, таковое обращение спиритизмом. Почему же когда православные делают то же самое, то есть обращаются к Ангелам и святым в молитвах и песнопениях, вы обвиняете их в мерзком грехе спиритизма?

Ещё один пример. Упомянутый сборник песнопений содержит раздел под названием «на погребение». Так вот, в песнопении № 495 протестанты многократно самым ясным образом обращаемся к умершему. Привожу эту песнь целиком: «1. Усни, о брат возлюбленный, усни! На грудь Иисуса голову склони! И мирно спи, Спасителем обнят. Спокойной ночи, брат! 2. Тебя мы любим с верностью друзей, Христос же любит крепче и нежней; Он на тебе покоит нежный взгляд, спокойной ночи, брат! 3. Ты почиваешь, брат, спокоен, тих; ты не проснешься для трудов земных, и бури жизни сон твой не смутят. Спокойной ночи, брат! 4. Доколе туча над землей висит, доколе тьма греховная царит и слезы на очах людей блестят, сокойной ночи, брат! 5. До дня, когда мгновенно оживут для Бога все, кто ныне почиют, и Он придет, любовию богат, – спокойной ночи, брат! 6. До дня, когда, украшенный венцом дарованным Спасителем Христом, ты будешь обновлен, и чист, и свят, – спокойной ночи, брат! 7. До дня, когда с ветвями пальм в руках мы встретим Господа на небесах и встретимся с тобой у вечных врат, – спокойной ночи, брат!».

В других песнопениях этого раздела мы также находим прямые обращения к умершему. Вот текст песни № 500: «1. У источника спасенья будешь ли меня встречать? Там во славе наслажденья я смогу ль тебя обнять? Там другие в звуках пенья будут мне привет слагать, у источника спасенья будешь ли меня встречать? Припев: Да, я встречу, где источник, да, тебя я встречу там, где течет живой источник, да, тебя я встречу там. 2. У источника спасенья будешь ли меня встречать? Радость с верными общенья там я лучше буду знать; но мне станет песнь приятней, что польется там рекой, небо станет необъятней, как услышу голос твой. 3. У источника спасенья будешь ли меня встречать? Слыша зов Христа, в тот день я стану там тебя искать. Он меня там повстречает, Он меня обнимет Сам; А источник засияет; встретишь ли меня ты там?».

А вот слова песни под № 503 этого же раздела, более двух предыдущих известную баптистам, где они с прямой речью обращаются к умершему: «1. Встретимся ли мы с тобою, где святые все поют, где спокойною рекою воды чистые текут? Припев: Да, мы встретимся с тобою над чудною, над чудною рекою; там с неумолкаемой хвалою Иисусу мы будем служить. 2. Над прозрачною рекою, чистой, светлой, как кристалл, там воскликнем мы с тобою: Вечный день теперь настал! 3. Между нами и рекою путь непроходимый был, но сколь тяжкою ценою Агнец нам его открыл! 4. Там, в сиянье над рекою, лик Христа мы будем зреть, кто на землю за тобою нисходил, чтоб умереть. 5. Скоро будем над рекою, скоро путь придет к концу, скоро встретимся с тобою, вознося хвалу Отцу».

Итак, зачем же вы обращаетесь к усопшим, говорите ему все эти слова, если, по-вашему пониманию, обращение к умершему есть спиритизм и великий грех? Ведь душа человека, в понимании древних евреев и в понимании Церкви, три дня после смерти находится рядом с телом, а потом только отходит от земли302. Таким образом, когда протестанты при погребении обращаются к умершему в песнопениях, он слышит эти обращения.

Поэтому, если протестанты даже вопреки своему учению не могут сдержаться от того, чтобы совсем не обращаться к Ангелам (и святым) и своим умершим братьям, то тем более не грех, когда православные в полном согласии с Библией, практикой древней Церкви и своим мудрым Богословием обращаются к Ангелам и святым.

Итак, православные молитвы к святым не является спиритизмом, а отношение протестантов к молитвам к Ангелам и умершим, как мы увидели, весьма богохульно, не разумно и противоречит даже собственным их песнопениям.

Возражение 3. П. Рогозин говорит: «Писание говорит нам, что после смерти святые уже не принимают участия в земных делах (Откр. 14:13; Евр. 4:10; Дан. 12:13)» и что их нельзя тревожить (1Цар. 28:15)»303.

Первые три места Св. Писания приведенные П. Рогозиным говорят о том, что святые после смерти упокоеваются от дел своих. С этим православные не только не спорят, но, напротив, на каждом отпевании молят Бога именно об упокоении души усопшего. Они просят у Бога для усопшего «покоя и тишины»; о том, чтобы Бог определил «душу его в место… покойное», многократно повторяя при этом просьбу: «упокой, Господи, душу усопшего раба Твоего». Да и сама служба об усопшем называется заупокойной.

Но упокоение святых в Царствии Божием от дел и трудов земных вовсе не обозначает того, что святые находятся в полном бездействии и безделии. Понятие «труд» это понятие земное, сопряженное с нахождением в теле, которое имеет один корень со словом «трудно»304. Служение Богу в наших материальных телах сопряжено с трудом и мучением. Чтение Библии или духовных книг, например, хотя и сладостно для души, но требует усилий и физически утомляет, как говорил царь Соломон: «много читать – утомительно для тела» (Еккл. 12:12). Молясь и поя Богу в Храме священник и прихожане духом радуются, но плотью скорбят, испытывая трудность, тем более, если вспомнить, что при совершении службы прихожане стоят на ногах. Писать книгу, готовить проповедь или лекцию также бывает трудно, хотя и радостно и благодатно. И любое другое служение для Бога человек, находясь в теле, совершает, прикладывая усилия: «Царство Небесное силою берется» (Мф. 11:12).

Святые же на небесах, молясь и воспевая Богу непрестанно, не испытывают при этом никакой печали, никакого труда, никакой тяготы, будучи свободны от оков телесных. Поэтому, ни молиться и петь Богу, ни общаться друг с другом, ни слышать молитвы людей и отвечать на них, даже если их множество, не составляет для святых никакого труда. Покой святых нужно понимать не так, что святые находятся в праздности и безделии (или что они вообще спят, как говорят некоторые протестанты, слишком буквально понимая некоторые места Писания, напр. Дан. 12:2; Ин. 11:11), а так, что непрестанно занимаясь многими делами, активно участвуя во всей жизни Церкви, постоянно сопереживая и содействуя Христу во всех Его делах и борьбе с дьяволом, они находятся при этом в полном покое, радости и умиротворении.

А что умершие святые (и Ангелы) не спят и знают о делах земных и являются не сторонними и безразличными наблюдателями, но принимают в них участие и выражают свои чувства, ясно свидетельствует Священное Писание.

1Цар. 28:14–19. Умерший пророк Самуил в разговоре с Саулом открыл, что он не только хорошо знает происходящее на земле сейчас, но знает и будущее: «И предаст Господь Израиля вместе с тобою в руки Филистимлян: завтра ты и сыны твои будете со мною, и стан Израильский предаст Господь в руки Филистимлян».

Ин. 8:56. Сам Христос засвидетельствовал: «Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой: и увидел, и возрадовался». То есть, давно умерший Авраам знает и вникает в происходящее на земле, выражая при этом свои эмоции.

Лк. 16:29. В разговоре с богачом Авраам говорит о Моисее и пророках, хотя они жили после него. Ясно, что Авраам имел возможность знать о происходящем на земле после своей смерти.

Лук. 9:30–31: «И вот, два мужа беседовали с Ним, которые были Моисей и Илия: явившись во славе, они говорили об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме». Мы вновь видим, что святые знают о происходящем и о том, что должно произойти на земле, и принимают в этом участие. То есть их упокоение не является бездействием.

Дмитрий Чуйков по этому поводу замечает: «Подавляющее большинство сектантов, благодарение Богу, верит в то, что после смерти человека душа его продолжает жить, то есть мыслить, желать, чувствовать, вспоминать и запоминать и т.д., а потому таковым сектантам возможно согласиться и с тем, что душа преставившегося святого в горнем мире продолжает жить и присущей ей духовной жизнью, значительную часть которой составляет молитва. И было бы крайне противоестественно думать, что Бог, даровавший святому способность молиться на земле, отнял бы ее у него на небесах. Умершие святые не только сохраняют память о тех, о ком должно молиться, но они получают еще большую возможность, чем при временной жизни, знать, что происходит на земле и в преисподней… Совершенно разумно верить, что если святые, даже находясь еще в ограниченных своих телах, сковывающих проворность духа, имели чудесную осведомленность о происходящем вокруг себя, в том числе – и в людских сердцах (см. 4Цар. 5:26; 6:12; 3Цар. 14:1–12; Деян. 5:3–4), то, конечно, после того, как они оставили стеснявшие их жилища, такая их осведомленность только умножилась; и если святые, даже будучи в узах шеола, имели возможность следить за происходящим на земле, то тем более, они имеют такую возможность в небесном приволье»305.

Что же касается утверждения П. Рогозина о том, что умерших святых «нельзя тревожить (1Цар. 28:15)», то упрёк Самуила: «для чего ты тревожишь меня, чтобы я вышел?» был адресован оставленному Богом Саулу, которому Бог не желал отвечать, и который вызвал Самуила незаконным, богопротивным способом – посредством волшебницы. Молитвы же Церкви являются законным способом общения со святыми и нисколько не тревожат и не лишают их покоя.

Возражение 4. П. Рогозин пишет: «Вездесущ – только один Творец, всякое творение, находящееся в пространстве, занимает определенное место и следовательно, не может слышать молитв, обращенных к нему одновременно из многих пунктов земного шара»306.

На этот вопрос хорошо отвечает всё тот же Димитрий Чуйков: «В небесном мире нет времени, а только – вечность, только – постоянное настоящее, и потому святого, перешедшего в горний мир, не может затруднить и великое множество одновременно возносимых к нему с земли просьб, ибо он вообще освободился от всяких временных ограничений, в том числе – и от всяких возможных для нашего мира неудобств, связанных с одновременностью; и для того, чтобы дух святого мог слышать каждого из множества молящихся к нему одновременно, вовсе не должен он быть при этом вездесущ как Бог, потому что множество молящихся никогда не бывает бесконечным множеством; к тому же, перешедший в вечность святой, именно потому, что он находится в постоянном настоящем, говоря по земному, имеет всегда и на все достаточно времени, будучи сам вне времени; кроме того, умершему святому слышать молящихся к нему и отвечать им помогают Божии Ангелы, ибо они есть служебные духи (см. Евр. 1:14). Однако нужно понимать, что подобные вопросы – не объяснимы до конца, но все же, и в этом мире на них можно получить удовлетворительные ответы, только эти ответы принадлежат больше области веры, чем разума, а потому словесно, и не передаваемы полностью»307.

Добавлю только, что и дьявол не вездесущ, как Бог, но протестанты признают, что он может одновременно искушать множество людей. Вот так и святые, будучи свободны от уз тела, пребывая во всеведущем Духе Божием и находясь вне времени, способны одновременно слышать и видеть многих людей.

Возражение 5. Учение о ходатайстве Ангелов и святых за людей пред Богом противоречит библейскому учению о «едином Посреднике между Богом и человеками» (1Тим. 2:5) и «Ходатае нового завета Иисусе» (Евр. 12:24; ср. 1Ин. 2:1). Нам не нужны кроме Христа никакие ходатаи, ибо мы и сами имеем «доступ к Отцу» (Еф. 2:18; 3:12) и к Божьей благодати (Рим. 5:2). П. Рогозин пишет об этом так: «Со смертью и Воскресением Христа мы имеем только одного «Единого Посредника» и «Ходатая Нового Завета Иисуса»… Все иные посредники стали излишни с того момента, как Христос вознесся, воссел одесную Бога Отца, чтобы ходатайствовать за нас»308.

Приводя цитаты о едином Посреднике и Ходатае Христе, протестанты закрывают глаза на другие места Писания. Ведь кроме утверждения о том, что Христос есть Ходатай, мы находим в Новом Завете упоминание и о других ходатаях: «Который и избавил нас от столь близкой смерти и избавляет, и на Которого надеемся, что и ещё избавит, при содействии и вашей молитвы за нас, дабы за дарованное нам по ходатайству многих, многие возблагодарили за нас» (2Кор. 1:10–11).

В других местах Апостолы призывают верных молиться о них и друг о друге (Рим. 15:30; Еф. 6:18–19; Иак. 5:16). Молитва же не о себе, а о другом человеке есть по своему существу не что иное, как ходатайство и посредничество. И протестанты совершенно не противятся молитвам друг о друге. Наоборот, они постоянно просят друг у друга молитв. В конце воскресного собрания их пасторы читают поданные записки с различными нуждами, молятся о них и просят всё собрание также присоединиться к этим молитвам и вознести свою молитву к Богу об этих нуждах, часто повторяя при этом, что молитва церкви имеет большую силу! Зачем же протестанты просят других помолиться о себе, если, по словам П. Рогозина, все другие посредники кроме Христа стали излишни? Зачем протестантам просить других помолиться, если они сами имеют доступ к Отцу? Зачем им просить молитв и посредничества их общины, если, «все иные посредники стали излишни с того момента, как Христос вознесся…»? Это что, маловерие? Нет, протестанты так не скажут. Они понимают, что помолиться самому о себе – хорошо, но если и другие верующие помолятся обо мне, то это ещё лучше. Но ведь молитва Богу не о себе, а о другом, повторюсь, есть не что иное, как ходатайство и посредничество!

У протестантов, как известно, в Библии есть свои любимые места, которые почти все знают либо наизусть, либо близко к тексту. Таких мест больше всего, конечно же, в Новом Завете. Из книг пророков, например, таких мест не так много. Но один стих из пророка Иезекииля (22:30) знает и помнит почти каждый протестант: «Искал Я у них человека, который поставил бы стену и стал бы предо Мною в проломе за сию землю, чтобы Я не погубил ее, но не нашел». И баптистские проповедники (а ещё больше – харизматические) особенно миссионерски настроенные, часто с жаром цитируют эти слова, говоря, что вот, мы должны стать в проломе между Богом и грешниками, и вымаливать их спасение и обращение, вымаливать возрождение нашего народа, чтобы Бог не погубил его. Но ведь в этом случае эти проповедники призывают своих братьев быть именно посредниками между Богом и людьми, ибо посредник то и значит «стоящий посредине». То есть, вот, с одной стороны – грешный народ, а с другой – Бог, готовый излить на него Свой гнев. А баптистам предлагается стать посреди (то есть, быть посредником) между Богом и народом, в проломе, и молить Бога об отвращении наказания.

Таким образом, протестанты на самом деле вовсе не против посредников и ходатаев, и после Христа они вовсе не стали для протестантов излишни, как утверждает П. Рогозин. Протестанты противятся лишь православным посредникам – святым, которые им ненавистны (а кроме того, приводя односторонне места Библии о Едином посреднике, протестанты хотят смутить неутверждённые души, убедить их в неправде учения Церкви и отвратить их от Православной Веры). Вся разница в отношении ходатайства и посредничества у протестантов с православными только в том, что первые просят молитв лишь у живых своих собратий, а православные просят молитв как у живых, так и у усопших святых, деятельно веруя в то, что у Бога все живы! Как протестанты обращаются к своим собратьям с просьбой, например: «брат Андрей, помолись обо мне», так и православные обращаются с такой же просьбой и с такими же словами к святым: «все святые молите Бога о нас»; или: «святые Апостолы Петр и Павел молите Бога о нас»; или: «святый пророк Божий Илия моли Бога о нас»; или: «святый Ангел молись за меня Господу» и т.д. «То есть, – как метко замечает Димитрий Чуйков, – на самом деле сектанты не отрицают многих ходатаев, лишь бы среди них не оказалось духов праведников, достигших совершенства»309. Поэтому, по самой сути протестанты, так же как и православные, признают других ходатаев и других посредников – своих братьев по вере, считая, что ходатайство и посредничество друг о друге вполне допустимо, является проявлением любви и никак не противоречит ходатайству и посредничеству Христа.

Но, может быть тогда и протестанты и (в ещё большей мере) православные грешат, оскорбляют и уничижают посредничество Христа тем, что берут себе в посредники людей, обращаясь к ним с просьбой о молитвенном о нас ходатайстве? Ведь если те и другие часто посредничают пред Богом о своих братьях и сами в свою очередь просят их посредничества, то как понимать тогда слова Св. Писания о едином Посреднике между Богом и людьми Иисусе Христе? Именно так, что такой Посредник и Ходатай как Христос есть только один. Христиане же (находящиеся на небе или на земле) ходатайствуют не сами по себе, и не сами от себя, а благодаря тому, что находятся в едином Духе и едином Теле со Христом, разделяя с Ним Его служение как «соработники у Бога» (1Кор. 3:9). Ведь по сути, когда христианин на земле (или святой на небе) просит и ходатайствует о ком-то, то чрез него ходатайствует Сам Христос, живущий Духом в каждом члене Церкви, как писал ап. Павел: «уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2:20). Таким образом, верные ходатайствуют пред Отцом в Духе Христа, через Христа и вместе со Христом. Ходатайства членов Церкви друг о друге никак не устраняют и не мешают первоходатайству и первопосредничеству Христа, а только помогают.

Протестантов удивляет, как это Библия называет Христа единым Посредником и Ходатаем310 и в то же время людей также называет ходатаями? Но что удивляться, если даже словом «боги» Св. Писание в положительном смысле именует и людей: «Я сказал: вы – боги, и сыны Всевышнего – все вы» (Пс. 81:6; ср. Пс. 81:1; Ин. 10:33–36), хотя сколько раз сама же Библия восстает против иных богов и утверждает, что есть только один единый Бог и нет иного!! Как же это объяснить? А так, что каждый человек действительно есть бог, но ровно настолько, насколько он сотворен по образу и подобию Божию, а также насколько он Богоуподобляется и сообразуется Христу, насколько он исполняет заповедь «будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5:48). Так если Бог пожелал по Своей великой бескорыстной любви разделить с человеком даже Свою Божественность, то и всё Своё служение Христос разделяет со Своими рабами и друзьями, пребывающими в Его слове, в том числе – и служение ходатайства.

Св. Писание свидетельствует нам о том, что Господь молитвы грешников не слышит (см. Иез. 8:17,18), в то время как внимает молитвам праведников: «много может усиленная молитва праведного» (Иак. 5:16); «…очи Господа обращены к праведным, и уши Его к молитве их» (1Петр. 3:12); «Очи Господни обращены на праведников, и уши Его – к воплю их». (Пс. 33:16).

Кроме того, Библия даёт нам примеры, того, как ходатайство праведников влияло на Божьи решения (см. Быт. 20:7,17; Исх. 32:11–14; Иов. 42:7–9). Ап. Иоанн пишет: «...мы имеем дерзновение к Богу, и, чего ни просим, получим от Него, потому, что соблюдаем заповеди Его и делаем благоугодное пред Ним» (1Ин. 3:21–22). Христос также говорил: «Если пребудете во Мне, и слова Мои в вас пребудут, то чего ни пожелаете, просите, и будет вам» (Ин. 15:7), и ещё: «Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам (Ин. 15:14).

Из этих мест ясно, что Господь является другом и исполняет просьбы и моления тех, кто исполняет заповеди Его и пребывает в слове Его. Поэтому православные и просят, прежде всего, молитв «духов праведников, достигших совершенства» – пророков, Апостолов, мучеников, исповедников и прочих святых, зная, что на их молитвы Бог скорее ответит, так как они лучше нас исполняли заповеди Божьи, больше нас пребывали в слове и любви Божией, больше нас являются друзьями и угодниками Христа, больше нас Богоуподобились, обожились и исполнились Духом Святым. При этом, конечно, православные и сами постоянно обращаются в молитвах к Богу. Можно взять любую православную книгу молитв (напр. служебник, требник или молитвослов), чтобы убедиться в том, что большая часть молитв обращена непосредственно к Богу, и каждый христианин, конечно же, дол­жен обращаться в молитве прямо к Богу, и имеет на это полное право, не пренебрегая, однако, и ходатайством святых. И когда протестанты говорят, что православные не имеют надежды и дерзновения к Богу, а обращаются за помощью только к святым, то это чистая клевета. Это всё равно, что сказать баптистам: «раз вы постоянно просите молитв и различной помощи друг у друга, то вы не имеете надежды и дерзновения к Богу».

Протестанты часто говорят: «мы – дети Божии, и имеем возможность обращаться к Богу лично: зачем же нам нужны посредники?». Но ведь и дети часто, желая испросить что-либо у отца, договариваются вместе просить его, понимая, что просьбу многих детей отец скорее исполнит, чем просьбу одного. Так, например, в своём детстве мы со своими братьями и сёстрами часто все вместе просили отца свозить нас на ставок покупаться, и просили и маму попросить отца вместе с нами.

Но кроме того – и это очень важно понимать – Бог так устроил мир, что Ему не нужно и даже не хорошо на все просьбы отвечать Самому непосредственно. Он дал людям здесь на земле возможность, силы и право действовать и самим. Так, желая построить дом или сделать ещё что-либо, баптист не просто молится Богу о помощи, и не просто просит своих собратий помолиться вместе с ним об этом Богу, но он обращается за помощью к людям. Или, если его машина увязла в сугробе, то он чаще всего будет не Богу молиться, а попросит помощи у своих собратий (или других людей), и причём помощи не молитвенной, понимая, что люди и сами могут многое сделать (хотя могут они не сами по себе, а только потому, что Бог им дал жизнь и силы). Вот так и в духовном мире. Бог дал Ангелам и Своим святым возможность и силу не только молиться Ему о нуждах людей, но и самим помогать людям, хотя делают они это, бесспорно, на сами по себе, а Божьей силой и властью. Поэтому, Ангелов и святых можно просить не только молитв, но и самой необходимой помощи.

Итак, Христово ходатайство никак не устраняет и не противостоит ходатайству рабов Божиих друг о друге, и помощь людей друг другу, и помощь людям Ангелов и святых никак не оскорбляет Бога.

Возражение 6. Написано: «умерший освободился от греха» (Рим. 6:7). Поэтому молитвы о «прощении ему всякого прегрешения вольного и невольного», об «оставлении грехов его»311 умершему уже не нужны.

Димитрий Чуйков на этот вопрос отвечает так: «Умерший действительно освободился от греха, только в том смысле, что он уже не может совершить новых грехов, потому что он освободился от самого возбудителя и инструмента греховного делания – от своей, постоянно жаждущей всякого беззакония плоти. Душа же грешного человека, и перейдя в загробный мир, оказывается в нем со всеми своими недостатками, которые она успела приобрести, будучи в теле, и не успела устранить на земле. Об освобождении душ умерших от всякого их несовершенства и о прощении им всякого греха – и молится Святая Православная Церковь»312.

Возражение 7. В Библии написано: «что посеет человек, то и пожнет» (Гал. 6:7), а также, что «Сын Человеческий… воздаст каждому по делам его» (Мф. 16:27). Следовательно, наши молитвы никак не могут помочь умершим. Православные же, вопреки Слову Божию, учат, что молитвы могут каким-то образом помочь умершим и облегчить их загробную участь.

Данный вопрос содержит в себе два главных подвопроса: 1) может ли быть изменена посмертная участь человека? и 2) могут ли быть прощены человеку грехи не по его личной просьбе, а по просьбе других? На эти вопросы протестанты с уверенностью отвечают «нет», а православные с ещё большей уверенностью говорят «да». Попробуем на основании Библии разобраться, кто же прав.

1) О возможности изменения посмертной участи человека.

Прежде всего, нужно сказать о ветхозаветных праведниках. Ни один из них после смерти не восходил на небеса, а все они нисходили в ад (шеол, преисподнюю). Праведный патриарх Иаков перед своей смертью сказал: «с печалью сойду к сыну моему в преисподнюю» (Быт. 37:35), зная, что и он, и его погибший (как он думал) сын Иосиф после смерти должны сойти вниз, в ад. Праведный пророк Самуил, явившись Саулу, приходит не с небес, а из ада, в котором он и находился: «И отвечала женщина: вижу как бы бога, выходящего из земли. Какой он видом? – спросил у нее Саул. Она сказала: выходит из земли муж престарелый…» (1Цар. 28:12–14). Святой царь Давид словами «ибо Ты не оставишь души моей в аде» (Пс. 15:10) также выказал знание, что после смерти он сойдет в ад (однако, выразив при этом надежду, что душа его не навсегда там останется). О том, что никто до Христа не восходил на небо, засвидетельствовал Сам Иисус: «никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий» (Ин. 3:13)313. В преисподней же было место для праведников, называемое в Евангелии «лоном Авраама» (Лк. 16:22–23), находящемся в верхней314 его части. Там праведники не испытывали мучений, но всё равно все они находились не на небесах, а в преисподней, ожидая победы Христовой над адом. И надежды пророка Давида и всех остальных праведников оправдались. Когда Христос сошел в ад и победил его, получив «ключи от ада и смерти» (см. Откр. 1:18), он вывел (похитил) из ада всех ветхозаветных праведников, забрав их с Собою на небеса. Этот факт – ярчайший пример изменения посмертной участи множества людей.

Интересно заметить, что в протестантском богословии вопрос о том, что совершил Христос в аду, когда духом Своим сошел в него после Своей крестной смерти, оставляется в тени: протестанты не развивают эту тему и не придают ей должного значения. (Более того, многие протестанты прямо отрицают библейское учение о сошествии Христос во ад: «Когда Он умер, дух Его находился в раю… учение и нисхождении Христа в ад неверно, как и то, что Он проповедовал духам погибших людей…»315 – какое дерзкое и откровенное противление Библии!) Православное же Богословие уделяет этому вопросу одно из ключевых значений. Самые радостные и торжественные православные службы – пасхальные – очень высоким поэтичным языком воспевают именно победу Христа над преисподней.

О сошествии и победе Христа над адом пишет ап. Петр: «Потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сошед, проповедал, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды… Который, восшед на небо, пребывает одесную Бога, и Которому покорились Ангелы и власти и силы» (1Петр. 3:18–22); а также: «Ибо для того и мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом» (1Петр. 4:6). Ап. Павел также упоминает о схождении Христа в ад: «Посему и сказано: восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам. А «восшел» что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все» (Еф. 4:8–10). Здесь Апостол процитировал первую часть Пс. 67:20. Для нашей же темы очень важно услышать и его окончание: «чтоб и из противящихся могли обитать у Господа». О том, что Христос победит ад и выведет из него людей, возвещал и пророк Осия: «От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! где твое жало? Ад! где твоя победа?» (Ос. 13:14; ср. Зах. 9:11).

Древняя Церковь также хорошо знала о том, что Христос после своей смерти с проповедью сходил в ад, разрушил его и забрал с Собой всех, кто уверовал в Него. Об этом писал, например, святой Мелитон Сардийский (II в.): «Когда Спаситель на кресте закрыл глаза, свет засиял в аду, ибо сошёл Господь разрушить ад, не Телом, а Душой, ибо сошёл Господь и Душой овладел всем адом, Телом же – землёй…»316. О том же событии говорит и св. Ириней Лионский: «Он спас из ада всех, которые последовали Ему», а также: «И в книге Иеремии Он возвещает Свою смерть и Свое сошествие во ад следующим образом: «И Господь, Святый Израилев, помянул Своих мертвецов, прежде усопших на земле, и сошел к ним, чтобы возвестить им спасение Свое, чтобы спасти их». Здесь Он объясняет и причины своей смерти, ибо Его сошествие во ад было для спасения умерших»317.

Итак, сойдя после смерти «в преисподние места земли» Христос «находящимся в темнице духам проповедал» и «спас из ада всех, которые последовали Ему», «пленил плен» то есть отобрал у дьявола его пленных – людские души, которые после греха Адама были в его власти, и «восшел на высоту» вместе со своей добычей, отобранной у дьявола. Слова же «чтоб и из противящихся могли обитать у Господа» говорят о том, что Спаситель вывел из преисподней и вознес на небеса не одних только праведников, но и многих грешников, прежде всего тех, кто жил во времена Ноя. При жизни они были противниками Божьими, «непокорными ожидавшему их Божию долготерпению», но когда пришёл потоп, они стали каяться в своих грехах. И хотя всё равно «подверглись суду по человеку плотию», т.е. погибли от карающих вод потопа и сошли в шеол, затем приняли там проповедь Христа и были Им спасены и стали «жить по Богу духом» в Царствии Божием. Таким образом, посмертная участь множества людей, как праведных, так и неправедных, была изменена благодаря победе Христа над адом.

«Так вот – рассуждает Димитрий Чуйков – даже таких настойчивых грешников, которые раздражали Господа во всю свою жизнь (см. Быт. 6:5), за исключением только дня своей смерти, наш незлопамятный Бог вывел из ада, чтобы привести к Себе, заплатив за это праведной Кровью Своего единственного Сына… Поэтому-то, Православная Церковь, зная что с Нею Господь, у Которого ключи от ада и смерти (см. Откр. 1:18), молит нашего великодушного и сострадательного Бога об освобождении из ада всех душ, не согрешивших грехом к смерти, и молит успешно, ибо с нами Бог!»318. Итак, как посмертная участь многих людей, например, живших во времена Ноя, была изменена – сначала они были в муках в аду, а затем Христос вознёс их на небеса – так, естественно, может быть изменена и посмертная участь и других людей.

Уместно здесь указать, что такой библейский образ как «головня из огня» (см. Зах. 3:2; Ам. 4:11) прообразует собой именно таких грешников, которые за свои грехи были ввергнуты в адские мучения и как бы уже обгорели, но потом благодаря милости Божией были выхвачены из ада. Димитрий Чуйков пишет об этом так: «В этом месте Слово Божие уподобляет Иудейский народ (Иерусалим), за свои грехи отведённый в Вавилонский плен и едва не погибший в тамошних бедствиях, но по милости Господней выведенный из этого плена – выхваченной из огня головне, то есть – головне обгоревшей, но не сгоревшей. Поэтому Зах. 3:2 содержит в себе прообразовательное пророчество об освобождении Христом из плена ада тех, кто не согрешил смертным грехом»319. То есть, это ещё раз подтверждает ту мысль, что некоторые люди после смерти попадают в ад, но затем, после временного там пребывания, спасаются и восходят на небеса320; то есть – их посмертная участь изменяется: с ада они переходят в рай.

Другой яркий пример (или лучше сказать – группа примеров) изменения посмертной участи человека – воскрешение людей. Воскресив Лазаря, Христос сильно изменил его загробную участь. Димитрий Чуйков говорит: «Лазарь умер Ветхозаветным человеком, так как умер до сошествия Святого Духа; второй раз он уже умер человеком Новозаветным, то есть вошедшим в славу Церкви Христовой. Нет никаких оснований не верить в то, что друг Христа – Лазарь, был в числе учеников Христа, первыми получивших дар Святого Духа в Иерусалиме. От воскресения Лазаря до дня Новозаветной Пятидесятницы прошло совсем немного времени (приблизительно – два месяца), и конечно, Христос продлил ему жизнь больше, чем на два месяца. По преданию Церкви, Лазарь, после воскресения своего, прожил еще тридцать лет и был епископом на острове Кипре, где и скончался».

Другой «пример: воскрешение покойника от соприкосновения его трупа с костями пророка Елисея (см. 4Цар. 13:20–21). Могло быть так, что этот неизвестный человек умер в страшных грехах, но возлюбивший его от вечности Бог даровал ему еще одну возможность спасения, воскресив его вновь к земной жизни где, в отличие от преисподней, есть место покаянному деланию. Я вовсе не утверждаю, что так все и было. Для решения нашего вопроса важно не столько то: так ли все это было или не так в этом конкретном случае, как то, что: так могло быть в этом и подобных ему случаях»321.

Поэтому, так как всякое воскрешение меняет посмертную участь человека, и так как Бог не всегда воскрешал мертвых исключительно по Своему желанию, но и просьбе и молитве святых пророков и Апостолов (см. 3Цар. 17:19–24; 4Цар. 4:32–38; Деян. 9:36–41; 20:9–12), то значит – святые имеют возможность своими молитвами влиять на изменение посмертной участи человека! Это – неоспоримый факт. «Итак, – пишет Димитрий Чуйков, – улучшить после смерти человека местонахождение его души, если этот человек не согрешил грехом к смерти – возможно, а значит нужно об этом молиться, если мы желаем быть соработниками у Бога (см. 1Кор. 3:9)322.

Протестанты, возражая против православного учения о том, что молитвы Церкви могут влиять на загробную участь человека, приводят следующие места Писания.

Пс. 48:8: «Человек никак не искупит брата своего и не даст Богу выкупа за него» – вот, ведь ясно сказано, что человек не сможет помочь умершему своими молитвами. Но в действительности приведенный стих Библии ничего не говорит о бесполезности молитв за умерших. Прочтём данный стих в его непосредственном контексте: «Надеющиеся на силы свои и хвалящиеся множеством богатства своего! человек никак не искупит брата своего и не даст Богу выкупа за него: дорога цена искупления души их, и не будет того вовек, чтобы остался кто жить навсегда и не увидел могилы. Каждый видит, что и мудрые умирают, равно как и невежды и бессмысленные погибают и оставляют имущество своё другим». Мы видим, что, во-первых, здесь речь идёт об искуплении брата своего от первой смерти, от могилы. Действительно, такого не бывает, чтобы кто на земле «остался жить навсегда». Об этом Церковь и не молит Господа – молит она Его об избавлении не от первой, а от второй смерти (см. Откр. 20:14; 21:8) – от геенны огненной. Во-вторых, молясь Богу о спасении своих братьев, Церковь не «надеется на силы свои» и не «хвалится множеством богатства своего»: надеется она на безграничную силу и милость Божию, и не тленное серебро предлагает Господу в выкуп, а свои слезы, любовь и смиренное моление о возлюбленных своих собратиях.

Ин.   5:29: «И изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло в воскресение осуждения», а также Дан. 12:2: «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление». Вот, в этих местах ясно говорится о том, что после смерти одни люди наследуют спасение, а другие – погибель, говорят протестанты. Но на самом деле, если мы прочтём эти отрывки внимательно и вдумчиво, то заметим, что они учат о неизменности состояния человека не после его смерти, а о неизменности этого состояния после его воскресения на всеобщий Страшный Суд, после которого уже никакого изменения в судьбе человека действительно не сможет произойти: одни на веки и неизменно наследуют Царствие Божие, другие – гиену огненную. Но в период от смерти человека (а после смерти над ним Бог совершает лишь частный суд) до Страшного Суда участь души может быть изменена по молитвам Церкви.

Итак, Библия даёт ясные примеры того, что посмертная участь человека может быть изменена и улучшена, в том числе и по молитвам святых. Потому Церковь и молит своего милостивого Бога о своих усопших собратьях. К тому же, молясь о преставившихся, Церковь исполняет просьбу ап. Павла: «Итак прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков» (1Тим. 2:1). Вот как заповедано Церкви молиться обо всех людях без разделения на живых и умерших, вот так Она и молится о всех, и живых и усопших, тем более зная, что у Бога все живы.

Протестантскому сознанию трудно согласится с учением, что участь человека может быть улучшена по молитвам Церкви, поскольку им кажется, что это противоречит духовному закону справедливости: «что посеет человек, то и пожнёт». На самом же деле, это учение не нарушает данного закона, ибо всякий человек, кому молитвы Церкви помогли, был достоин таковых молитв и таковой помощи. Иначе говоря, он, живя на земле, посеял нечто доброе, что сделало его достойным молитв Церкви. Можно даже сказать, что помощь душе по молитвам Церкви есть не нарушение, а прямое исполнение сего закона (что посеет человек, то и пожнёт), ибо таковая помощь есть жатва Христа. Сын Божий всей Своей жизнью и смертью посеял доброе семя. И вот теперь Он пожинает посеянное, и одним из плодов Его крестного подвига является приобретение ключей ада и смерти, и возможность спасать людей и прощать им грехи. Тем же, кто согрешили грехом к смерти, то есть, вполне отвергли благодать, молитвы Церкви не помогут, и о таковых нельзя и молиться.

Для лучшего понимания того, на каком основании Церковь молится об усопших, важно осознавать, каким образом Бог совершает спасение человека. Протестанты склонны недооценивать участие человека в совершении спасения и настаивать исключительно на том, что спасение совершается одним лишь Христом. На самом же деле, домостроительство спасения людей Бог устроил так, что в нём участвуют многие Божьи люди. Для того, чтобы совершилось спасение, нужен был Авраам, который поверил Богу и возлюбил Его всей душой, и стал родоначальником Израильского народа, из которого произошёл Спаситель. Для спасения человечества нужны были и пророки, возвестившие приход Христа; нужны были и другие праведники Ветхого Завета, чающие прихода Мессии и своими молитвами и благочестием ускорявшие Его приход. Для спасения человечества нужна была Пресвятая Дева, которая своей чистотой и доброй волей сделала возможным Боговоплощение. Для спасения людей нужны были и Апостолы, насадившие первые церкви и написавшие Новый Завет. Нужны были и переписчики Библии, благодаря которым до нас дошло Св. Писание; нужны были и переводчики, и распространители Библии, без которых мы бы не могли познакомиться со Словом Божием. Нужны были и отцы Церкви, которые растолковали Св. Писание, и которые боролись и победили многие страшные ереси, отстаивая чистоту Веры Христовой. Для спасения человека нужны благовестники и проповедники, как пишет о том ап. Павел: «Ибо всякий, кто призовет имя Господне, спасется. Но как призывать Того, в Кого не уверовали? как веровать в Того, о Ком не слыхали? как слышать без проповедующего?» (Рим. 10:13–14). Для спасения нужны и епископы со священниками, которые имеют власть от Бога крестить человека во Христа, передать ему Духа Святого, отпустить ему грехи и причастить Телом и Кровью Христовой323, что необходимо для получения спасения. И многие ещё люди нужны Богу для совершения спасения. Одним словом, Бог не совершает спасения человека без участия самого человека, а только в сотрудничестве и со Своими «соработниками»! Как пишет о том известный протестантский писатель Павел Биллхаймер: «Без Неё (Церкви) Он не осуществляет спасения ни одного человеческого существа»324. Таким образом, Сам Бог устроил спасении человека так, чтобы в нём во всей полноте участвовала Его возлюбленная Церковь различными путями и средствами. И во всём многообразном и многостороннем домостроительстве спасения человека есть место – причём очень важное – и молитвам Церкви – как за живых, так и за усопших своих собратий, потому как «у Бога все живы». Протестанты, хотя им это не по душе, способны будут согласиться с тем, что не только Христос, но и многие святые потрудились для спасения человечества, но они только не хотят признать, что в домостроительстве спасения есть место и молитвам за усопших. Но это проблема узости и усечённости протестантского мышления, от чего протестанту нужно лечиться и что ему нужно преодолевать. Богословское же обоснование таким молитвам уже было дано и на основании Библии, и на основании веры древней Церкви.

2) О прощении грехов по молитвам других.

Протестанты говорят, что путь прощения грехов есть только один – самому человеку попросить Бога о прощении. Православные же утверждают, что Бог может простить человеку грехи не только по его личной просьбе, но и по молитве и просьбе (ходатайстве) других. Кто же в этом вопросе заблуждается, а кто говорит правду? В Евангелии мы находим ясные свидетельства того, что Иисус Христос прощал грехи людям по просьбе их близких: «И пришли к Нему с расслабленным, которого несли четверо; и… спустили постель, на которой лежал расслабленный. Иисус, видя веру их, говорит расслабленному: чадо! прощаются тебе грехи твои» (Мк. 2:3–5; ср. Мф. 9:2; Лк. 5:17–20). Кроме того, Христос не раз исцелял людей по просьбе их ближних (см., напр., Мф. 8:5–13; 15:22–28). При всяком же исцелении прощаются грехи, как о том засвидетельствовал Сам Иисус: «Что легче сказать: прощаются тебе грехи твои, или сказать: встань и ходи? Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи, – сказал Он расслабленному: тебе говорю: встань, возьми постель твою и иди в дом твой» (Лк. 5:23–24). Таким образом, Христос многократно прощал людям грехи по просьбе других, и сейчас может прощать грехи людям по молитвам Своей Церкви.

Кроме того, прощение грехов возможно не только в этой жизни, но и после смерти: «Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам; если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» (Мф. 12:31–32). Из этих слов следует, что некоторые грехи могут быть прощены и в будущем веке, то есть и после земной жизни человека. После смерти нет уже возможности принести плоды покаяния, но есть возможность прощения грехов. Иисус Христос есть Господь неба, земли и ада, от которого у Него есть ключи. Он полномочен помиловать, спасти и простить кого и когда Ему угодно, а протестанты ограничивают милость и всемогущество Христа. Простить же Господь может грехи не только по просьбе самого человека, а и по просьбе других. Потому, зная силу и милость Божию, верные Христовы рабы и просят Его о спасении, прощении грехов и помиловании тех, кто дорог их сердцу.

Если же протестантам так нравится уничижать роль святых как соработников Христовых в деле спасения людей; если они считают правильным в спасении оставлять только главное – что это заслуга Христа, то можно и с этой позиции рассмотреть данный вопрос: православные полностью согласны с тем, что всякий человек спасается только благодатью Христовой. И если святые молятся о спасении своих ближних, то лишь потому, что в них «Бог производит… и хотение и действие по Своему благоволению» (Фил. 2:13). Иначе, молитвы Церкви это и есть часть Божьей благодати. Протестантский пастор и писатель доктор Освальд Смит пишет: «Когда Бог влагает в сердце жажду молиться о пробуждении, это первое доказательство того, что Он желает послать пробуждение…»325. Так вот, это относится не только к молитве о пробуждении, но и ко всякой молитве за ближнего. Бог, желая спасти, простить и помиловать человека, сначала Сам даёт кому-либо из Своих святых любовь к этому человеку и желание о нем молиться, а потом уже, в ответ на эти молитвы, спасает его. Получается, что спасение совершил Сам Бог, но не без участия Своей Церкви. Почему Христос всё делает только при содействии Своей Церкви? Потому, что Церковь с Ним – единое Тело; потому, что Он хочет, чтобы мы были Его соработниками во всём; потому, что Он хочет научить нас любви и милосердию Христовому, привить нам «те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Фил. 2:5). Хочется опять процитировать протестантам их собрата Павла Биллхаймера, который прямо утверждает, что «…спасение… находится в явной зависимости от того, ходатайствует ли Церковь или нет за человеческие души. Те, за кого Церковь усердно просит, спасаются»; «…ни одна человеческая душа не может быть спасена без молитвенного ходатайства…»326. Таким образом, нет ничего удивительного, что человек спасается и его грехи прощаются благодаря, в том числе, и молитвам Церкви.

Поэтому вопрос о том, может ли по молитве Церкви быть улучшена посмертная судьба человека и прощены его грехи сводится к вопросу: может ли Христос изменить посмертную участь человека и после смерти разрешить его от грехов? Да, Христос может всё: Он может простить и помиловать, кого Сам пожелает, отворить врата ада и вывести из него любого грешника327. А если Церковь в деле спасения людей сотрудничает со Христом своими молитвами, то это только потому, что Христос все свои дела разделяет со своей Церковью; потому, что Сам Христос желает всё делать при участии Своих святых, которых делает Своими сотрудниками.

Здесь хочу присовокупить ещё одно рассуждение, которое, как думаю, имеет важное отношение к рассматриваемому нами вопросу. Дело в том, что всякий грех каждого человека никогда не является только его личным грехом, о чём писал Ф.М. Достоевский: «Согрешив, каждый человек уже против всех согрешил, и каждый человек хоть чем-нибудь в чужом грехе виноват. Греха единичного нет»328. Иначе говоря, «все за всех отвечают»329. Это значит, что в грехе отдельно взятого человека участвуют очень многие. Например, случай из нашей жизни: подростки жестоко избили прохожего. В совершённом насилии его непосредственные исполнители, возможно, виноваты меньше многих других. А главную ответственность несут те взрослые, которые сняли и позволили показывать по телевизору бесконечные фильмы, прославляющие насилие; виноваты те поколения, которые строили жизнь без Бога и вытравили веру и страх Божий из душ последующих поколений.

Другой пример – современная молодёжь живёт в блуде. Но этот выбор каждый молодой человек делает не просто сам по себе, а потому, что другие до него совершили так называемую «сексуальную революцию» и сделали такую жизнь нормой, а целомудрие высмеяли и сделали чем-то постыдным. То есть, если бы эти люди родились в другом веке и были воспитаны в другой среде, то многие из них не совершали бы этого греха, ибо всё общество имело совершенно иные понятия, когда девица, не сохранившая целомудрия, была в страшном позоре, а целомудрие считалось честью. Таким образом, за блудодеяния современной девушки отвечает не только она сама, а все, которые подали ей дурной пример, и в каждом грехе всякого человека есть часть вины других людей. Поэтому, все за всех отвечают. Посему, и молиться можно и нужно не только о прощении своих грехов, но и о прощении грехов наших ближних, в которых частично есть и наши грехи. И христиане с древности молятся о прощении грехов не только своих личных, но и грехов своих братьев. На Богослужении Церковь молится о прощении грехов и живых – например: «Еще молимся о милости, жизни, мире, здравии, спасении, посещении, прощении и оставлении грехов рабов Божиих (имена)» – и умерших: «Еще молимся о упокоении душ усопших рабов Божиих (имена) и о прощении им всякого прегрешения вольного же и невольного». Эта мысль – о том, что мой личный грех всегда худо сказывается на моих ближних и причиняет им духовный вред – настолько близка Православию, что Церковь с давних времён установила обычай в прощёное воскресенье всем у всех просить прощения. Признаюсь, что в начале, ещё не до конца оставив свои протестантские воззрения, я не совсем понимал, за что мне нужно просить прощения у человека, которого я никогда не видел и ничего ему дурного не сделал. Я сильно удивлялся, когда ко мне подходили люди и искренно, а иногда и со слезами, просили прощения. Но со временем, глубже вникая в истинную суть греха и ответственности за него, мне стала очень понятна полная адекватность и правомерность того, чтобы и у незнакомого человека искренне просить прощения! Но понять это можно, только если глубоко, по-православному понимать грех и его последствия.

В связи с размышлениями о том, что по молитвам Церкви может быть спасён даже грешник из ада, у протестантов часто возникает вопрос: значит, тогда можно грешить, жить в своё удовольствие, а Церковь о нас помолится, и мы спасёмся? Нет, Церковь этому не учит. Так, в «Апостольских постановлениях» после повеления молиться (и самих молитвенных текстов), поминать и давать милостыню за усопших говорится: «Но это говорим о благочестивых; а что касается нечестивых, то хотя бы ты дал за них нищим все блага мира, никакой не принесешь пользы нечестивцу; ибо кто при жизни был врагом Божиим, тот, явно, враг же Божий и по преставлении, потому что у Бога нет неправды, ибо «Господь праведен и возлюбил правду»; и: «вот человек, и дела его"» (кн. 8/43). Такая мысль (если по молитвам Церкви можно спастись, то тогда можно грешить) – дьявольское обольщение и лукавство, а с лукавым Бог поступает «по лукавству его» (Пс. 17:27). Таковому молитвы Церкви не помогут. Кто сознательно грешит, тот как раз таки совершает грех к смерти, тот хулит Духа, о чем пишет и ап. Павел: «Ибо если мы... произвольно грешим, то не остается более жертвы за грех...» (Евр. 10:26). О таковых Церковь Небесная и не будет молиться; таковых Христос и не помилует. А если на земле и будет кто по неведению молится о «согрешивших грехом к смерти», то Господь такую просьбу не исполнит. А что Бог не всякое прошение христианина исполняет понятно хотя бы из того, что даже мольбу Своего возлюбленного Сына Отец не исполнил, когда Христос просил о том, чтобы чаша скорби Его миновала (Мф. 26:39): не исполнил Бог и усиленную просьбу Своего избранного Апостола (2Кор. 12:8–9). Но если молящийся просит с добрым расположением сердца, вверяя всё в руки Божии, то такая молитва не будет для него бесплодной и вернется к нему подобно миру, который возвраща­ется к человеку, если пожелание мира было направлено к недостойному (см. Мф. 10:13). Тем же, кто стремился при жизни совершать своё спасение и жить по заповедям Божьим, молитвы Церкви обязательно помогут.

Возражение 8. Е. Пушков, пересказывая свой разговор с неким священником, обращает его в аргумент против молитв за упокой: «Однажды я спросил православного священника: “Вы действи­тельно при отпевании покойника имеете право отпускать грехи, когда произносите: «Отпускаются грехи рабу Божьему»?” Он по­смотрел на меня, чуть смутился и тихо ответил: “А знаете, как я стал немного добавлять в этом месте?” – “Нет, не знаю”. – “Я начинаю: «Отпускаются грехи рабу Божьему», – а потом быстро и негромко, чтобы никто не успел разобрать, добавляю, – «за кото­рые он попросил прощение"”. Какой вдумчивый священник!»330.

Как видим, Е. Пушков ставит вопрос так, что Православие безумно заповедует отпускать покойному все грехи без исключения, и вот только некоторые умные священники додумываются до того, что нужно отпускать только те грехи, в которых человек покаялся. На самом же деле, в разрешительной молитве, читаемой священником над покойным, говорится: «Иисус Христос… да подаст прощение чрез меня, смиренного, и этому чаду духовному (имя) во всем, в чем он как человек согрешил пред Богом словом, или делом, или мыслию и всеми своими чувствами, вольно или невольно, сознательно или по неведению. Если же он оказался под запрещением или отлучением архиерейским или иерейским, или если проклятие отца своего или матери своей навлек на себя, или под свое проклятие подпал, или нарушил клятву, или какими-либо иными грехами как человек был связан, но во всём том сердцем сокрушенным покаялся, и от вины во всем том и уз да разрешит его (Христос)». То есть в молитве над умершим священник разрешает новопреставленного только от тех грехов, в которых он «сердцем сокрушенным покаялся». И эту мысль вовсе не нужно добавлять «быстро и негромко, чтобы никто не успел разобрать» – она и так есть в тексте молитвы. Ведь и церковно-славянский текст, на котором происходит служба, вполне в этом месте понятен, особенно для священника: «но о всех сих сердцем сокрушенным покаяся, и от тех всех вины и юзы да разрешит его». Поэтому, если такой разговор действительно имел место, то священника того нужно не похвалить, а поругать, и не за что иное, как именно за невдумчивость и невнимательность к тому, что он постоянно читает. Посему похвалу Е. Пушкова мы со всей справедливостью перенесём с того неразумного священника на Православие вообще.

А вот и конец этого разговора: «Но я еще задал ему вопрос: «А если он попросил прощение за грехи у Бога, то что их отпускать? Они уже прощены...» – «Так уж у нас принято», – ответил он». Да, принято, и как всё, принятое в православных службах, сделано это очень мудро и обоснованно, ибо в грехах нужно не только самому каяться пред Богом, но и исповедовать их священнику, и от него получать разрешение грехов, по слову Христу (Ин. 20:21–23) – об этом подробно будет говориться в гл. 16. Вот потому грехи, в которых покойный покаялся, но не исповедался, и разрешаются священником при отпевании.

Возражение 9. В связи с молитвами Церкви об умерших, протестантов сильно смущает то обстоятельство, что священники часто отпевают откровенных грешников, которые даже в Храм почти не ходили.

Всё дело в том, что у протестантов очень упрощенный взгляд на грех. Кто у них спасённый, возрождённый христианин? Тот, кто читает Писание, молится, ходит на их собрания, не пьёт, не курит, не сквернословит, не блудит. Православные же не могут по таким поверхностным признакам судить человека, и если даже человек редко ходил в Храм при жизни, или курил и выпивал331, то мы вовсе не можем с достоверностью знать о том, согрешил ли он грехом к смерти или нет? Может быть, он перед смертью горько раскаивался; может быть он, хотя и грешил, но прощал обиды и не помнил зла, а значит и Его Христос простит по Своему слову: «если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный» (Мф. 6:14). Может быть он, кроме грехов, творил и милость, а значит и его Христос может помиловать по Своему обетованию: «блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф. 5:7). Может он, много согрешая, никого не осуждал, а потому и его Бог не осудит, как написано: «не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить» (Мф. 7:1–2). Может быть он, хотя и грешил, не оправдывал себя, но укорял и в душе считал себя последним грешником, и Бог Его за это, как мытаря, может помиловать. Разве мы можем точно знать, что вот этот конкретный человек не имел хотя бы какой-то из вышеназванных добродетели (или какой иной), благодаря чему Бог может его помиловать и спасти? Тем более, что нам заповедано творить добрые дела тайно, и мы не можем знать, что данный человек не творил таких дел. Ведь суд Божий и сердце человека чаще всего не находится в нашем ведении.

Нельзя молиться только о тех, кто согрешил грехом к смерти, как пишет о том ап. Иоанн: «Если кто видит брата своего согрешающего грехом не к смерти, то пусть молится, и Бог даст ему жизнь, то есть согрешающему грехом не к смерти. Есть грех к смерти: не о том говорю, чтобы он молился» (1Ин. 5:16). Но так как водительство Духа Святого в наши дни оскудело, и мало кому сегодня Дух Святой говорит так прямо, как говорил в древние времена (см. Деян. 16:6; 19:23), то чаще всего священник и родственники умершего не знают наверняка, согрешил ли покойный грехом к смерти, или нет. Церковь не отпевает лишь самоубийц, воинствующих атеистов, сектантов и умерших в пьяном угаре. В этих случаях грех к смерти очевиден, и за таковых Церковь запрещает молиться. Но если священник не знает ничего такого о новопреставленном, а знает только, что он, как и всякий человек, грешил и не был активным членом Церкви, то он может о нем помолиться в надежде.

Возражение 10. В Православии существует обычай с одними просьбами обращаться к одним святым, а с другими – к другим. То есть, Православие признаёт, что хотя ко всем святым можно обращаться со всякими просьбами, тем не менее, одни святые могут скорее и лучше помочь в одних делах, а другие – в других. Но так как протестант вообще ничего не хочет знать ни о какой деятельности святых на небесах, ни о каких их молитвах и никаком ходатайстве, то такая дополнительная информация о жизни святых вызывает у протестантов только отторжение. Но кроме неприятия, они изобрели и возражение против этого верования, говоря, что такое распределение обязанностей между святыми православные взяли из язычества, где одни боги отвечают за любовь, другие за войну, третьи за плодородие и т.д.

На самом же деле, никакого плагиата из язычества здесь нет. Напротив, дьявол, создатель язычества, зная об устройстве Божьего мира, где Ангелы отвечают за различные народы, стихии и т.п., подражая во всём Богу, перенёс эту идею в язычество, где Ангелов заменили ложные боги.

Идея о том, что святые имеют не одинаковую благодать помогать во всех делах, происходит из той истины, что личностные качества, дарования и жизненные подвиги человека при переходе в вечность не утрачиваются и не стираются. Поэтому, если какой либо святой претерпел за Христа муки, то Бог на Небесах даёт ему благодать и способность особо помогать тем, кто страждет. Если святой на земле был бессребреником, как, например, святые Иоанн Креститель, и Косма и Дамиан, то таковые получают в Царствии Небесном большое дерзновение испрашивать у Бога помощи именно нуждающимся. Если святой прославился миссионерством, как, например, ап. Павел, Кирилл и Мефодий, Николай Японский, то таковой имеет благодать помогать именно в благовестничестве, в обращении людей ко Христовой Вере. Если св. Киприан был при жизни колдуном, а потом с покаянием и великой ревностью обратился ко Христу, то теперь он имеет власть помогать бесноватым и защищать от всяких нападений бесовских, ибо сам силою Христовой победил бесовскую прелесть, и т.д. Признаюсь, что когда я узнал это объяснение, меня оно просто восхитило своей справедливостью и внутренней логикой. Этого действительно жаждет каждая душа, чтобы она и после смерти оставалась собой, со своими особенностями, и не была просто усреднена и обобщена. Таким образом, данное православное верование не должно вызывать возражений. Напротив, оно очень гармонично встраивается во всё, что мы знаем о Боге и Его мире, о том, в частности, что разные члены Церкви имеют «различные дарования» и «дары» от Бога (Рим. 12:6; 1Кор. 12:4).

Подытоживая этот разговор, скажу, что для человека разумного, чистого сердцем и чуткого к тихому и умиротворяющему гласу Духа Святого, для согласия и принятия учения Православной Церкви о молитвенном общении небесной и земной Церкви не нужно даже столько аргументов и доказательств, сколько было рассмотрено выше. Ему достаточно хорошо знать всего несколько библейских истин: «у Бога все живы»; «любовь никогда не перестаёт»; «Церковь есть тело Христово» и «Христос имеет ключи ада и смерти». Если бы протестанты правильно, в достаточной полноте понимали смысл этих слов, то они бы никогда не спорили с учением Церкви о молитвенном общении во всём теле Христовом. Протестанты скажут, что этих истин никак не достаточно для обоснования вышеописанного православного учения! Но недостаточно этого для маловеров, привыкших мыслить только рационально; Христос же не так мыслил. Вспомним, например, какой стих из Ветхого Завета привёл Иисус саддукеям, не верующим в воскресение, в доказательство того, что воскресение все же будет (см. Лк. 20:37)? Он процитировал слова Бога, сказанные Моисею: «Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Бог Исаака, и Бог Иакова» (Исх. 3:6). Заметьте, что в этом месте буквально нет ни слова о воскресении мертвых! Если бы протестанты не знали, что такое доказательство в пользу воскресения привел Сам Христос, то они никогда не приняли бы его как доказательство воскресения мёртвых. И если саддукеи и подобные им, жившие до Христа, скажут Богу на суде: «как мы могли веровать в воскресение, когда прямо об этом не было написано?», то Бог приведёт им это место и скажет, что о воскресении было написано, и если бы вы были чисты сердцем, то не отрицали бы этой истины. Христос привел такой аргумент исходя из знания природы вещей и пользуясь неповреждённой, Божественной логикой: если Бог есть Бог Авраама, а живой Бог не может быть Богом мёртвых, то значит, есть воскресение! Как мудро, но как непривычно для человеческой, особенно современной логики! Подобно Христу и Церковь, постигая Духом Святым суть вещей, учит, что достаточно только правильно, в Христовой логике понять, что значит «у Бога все живы», чтобы согласится с православным учением о молитвенном общении прославленной и странствующей Церкви. Для помощи же маловерным Церковь предлагает и другие многие аргументы и свидетельства из Библии и жизни первых христиан о сих догматах, которые были представлены в достаточной мере. Если же и после этого человек упорствует в своём неверии, то не остаётся ему уже извинения.

Напоследок замечу, что все древние христианские секты, как то: несториане, иаковиты, сирийцы, абиссинцы, копты, армяне, католики и другие содержат в своей догматике учение о молитвенном общении небесной и земной Церкви. Этот факт в очередной раз свидетельствует, что в древнем христианском мире это учение было неоспоримым. Эти секты отделились от Церкви по причине разномыслия с Ней касательно других вопросов, но отрицать молитвенную связь небесной и земной Церкви даже они не решались. Дьяволу предстояло еще много потрудиться в подготовке почвы для того, чтобы такое чуждое для Церкви учение, как отрицание молитвенной связи между небесной и земной Церковью, могло найти сочувствие среди людей. Эта почва начала подготавливаться через католицизм. Отступив от истины и порвавши связь с Церковью, католики ударились в неправые нововведения, изобретая множество ересей. Реформаторы, желая очистить церковь от них, правильно не разобравшись во всех вопросах, отвергли вместе с ересями и многие, вполне здравые, библейские и древнехристианские догматы. Вот так и появились такие странные сектанты, у которых совершенно отсутствует чувство связи и единства с Небесной Церковью. Они вроде бы признают, что с ними всю жизнь находится рядом Ангел, разумная и добрая личность, всегда видящая и слышащая их, но к нему они никогда не могут сказать ни слова, считая это спиритизмом; которые даже на похоронах своей матери, от всей души желая ей спасения и Царствия Небесного, не могут выразить этого своего желания даже в самой краткой молитве к Богу, и сказать: «Царствие ей Небесное»!

 

II. О почитании Ангелов и святых.

 

Теперь ответим на вопрос: можно ли почитать и прославлять святых? Православные сложили немало различных песнопений в честь и славу угодников Божиих. Как можно прославлять людей, пусть даже и святых, если Господь сказал: «...не дам славы Моей иному...» (Ис. 42:8). Этот стих для протестантов особо памятный, и они постоянно его приводят в опровержение церковного почитания и прославления святых. Одним словом, протестанты не желают прославлять и почитать никого, кроме Бога, как писал мне в письме один баптист: «Приведите основание человекопочитания в Православии». Понятно, что протестант использует слово «человекопочитание» только негативно и с осуждением. Вот такие обвинения в адрес Церкви еще раз ярко свидетельствуют об однобокости и примитивности протестантского богословия, об устойчивом навыке одни места Писания замечать и делать их ключевыми в своём вероучении (при этом часто неправильно их толкуя), а другие – напрочь игнорировать. Так что же могут ответить на это православные, и как могут оправдать своё «человекопочитание»?

Во-первых, в Ис. 42:8 совершенно ничего не говорится о славе святых. Прочтём этот стих полностью: «Я – Господь, это Мое имя, и не дам славы Моей иному и хвалы Моей истуканам». Здесь использован обычный для Ветхого Завета приём, называемый параллелизмом, и таких мест в Библии множество. Например: «Блажен, кому отпущены беззакония, и чьи грехи покрыты»; «я открыл Тебе грех мой и не скрыл беззакония моего»; «Служите Господу с веселием; идите пред лицом Его с восклицанием» (Пс. 31:1,5; 99:2). В этих и других подобных местах вторая часть стиха говорит о том же, что и первая, только другими словами. Таким образом, «не дам славы Моей иному» и «не дам хвалы Моей истуканам» – одно и то же; то есть речь идёт о том, что Бог не даст славы своей истуканам, идолам – иному ложному богу. Поэтому здесь вообще нет речи о славе святых, и относить этот стих к данной теме, как постоянно это делают протестанты, совершенно нелепо.

Во-вторых, о славе святых говорится в других местах Библии, но только противоположное тому, что сказано в Ис. 42:8, ибо если истуканам Бог не даст Своей славы, то Своим верным рабам Он с радостью её даёт – и вот тому библейские подтверждения.

1) «Славу, которую Ты дал Мне, Я дал им» (Ин. 17:22)! Ясно, чёрным по белому написано, что Христос дал славу Своим рабам.

2) «А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил» (Рим. 8:30). Если Сам Бог прославляет Своих избранных и святых людей, то тем более и мы должны их прославлять.

3) «Господь возвысил рог332 народа Своего, славу всех святых Своих...» (Пс. 148:14). Так Бог возвышает и дарует святым Своим славу, как православные, или унижает и отнимает её, как протестанты?

4) Бог прямо говорит: «Я прославлю прославляющих Меня» (1Цар. 2:30).

5) В 1Тим. 1:17 ап. Павел говорит: «Царю же веков нетленному, невидимому, единому премудрому Богу честь и слава во веки веков. Аминь». Но он же говорит и другое: «...слава и честь, и мир всякому, делаю­щему доброе...» (Рим. 1:10). То есть Божественная слава и честь в высшем смысле принадлежит только Богу, но слава и честь есть у Бога и для Его святых, делающих добро.

6) Деян. 5:13: «народ прославлял их», то есть не просто Бога, а верующих, святых, а лучше сказать – «Бога во святых Его».

Вот мы и увидели библейские основания тому, что Бог дарует славу Свою иному, если этот иной – Его раб и угодник, а не идол. Это даёт основание и для почитания тех, кого Бог прославляет. Библия, кстати, заповедует нам «человекопочитание» и в других прямых заповедях, таких как «почитай отца твоего и мать твою» (Исх. 20:12); «всех почитайте… царя чтите» (1Пет. 2:17), «почитайте таковых (усердных служителей Церкви)» (1Кор. 16:18) и т.п. Все, о ком здесь говорится – люди, а значит, Библия прямо учит нас человекопочитанию, но протестанты не могут никак этого понять и увидеть очевидного. Как они не отличают святыни от идолов, так не отличают они Богоугодное почитание Божьих рабов от почитания идолов.

В возражение прославлению святых протестанты приводят ещё одно место из Псалтири: «Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему дай славу…» (Пс. 113:9), говоря, что вот, сами святые не желают себе славы, а только имени Божию. Но эти слова никак не отменяют других мест Библии, приведенных выше, где говорится о славе святых. Да, святой, живя на земле, никогда не ищет себе славы, а только славы имени Божия. Более того, часто он даже избегает славы и чести, делая добрые дела тайно именно с тем, чтобы никто из людей его не славил. Многие хорошие священники, монахи и прихожане, с которыми я знаком, имеют стойкий навык сразу прекращать или менять тему разговора, если только кто-либо начинает их за что-то хвалить. Об этом всем православным хорошо известно. Одна монахиня привратница, с которой мне довелось говорить, даже не хотела мне назвать своего имени, и всё по причине смирения и скромности. В таком духе – забывать о себе и всё делать только во славу Божию – и живёт всякий истинных христианин. Но этот путь смирения и есть кратчайший путь к небесной Божественной вечной славе! Ап. Павел пишет, что «тем, которые постоянством в добром деле ищут славы, чести и бессмертия» Бог воздаст «жизнь вечную» (Рим 2:7). Да и сами протестанты не против того, чтобы Бог прославил их, прямо воспевая о своих чаяниях: «Я… славу от Бога приемлю…»333. То есть искать себе истинной вечной славы и чести не только не осудительно, но, напротив, Богоугодно, и к этому и призывает нас всё Евангелие. И как раз те, кто, живя на земле, отвергались себя и не искали славы мирской и человеческой (ср. Ин. 12:43), получат от Бога вечную славу и честь. Поэтому, Пс. 113:9 никак не противоречит тому, что Церковь прославляют святых Христовых, которые уже совершили своё земное поприще, и почитает тех, кого сама Библия заповедует почитать.

Нужно здесь сказать, что протестантизм не понимает (или почти не понимает) суть величайшего библейского и богословского понятия об обожении,334 которое заключается в том, что Бог, по Своей великой любви, в которой нет никакой зависти, пожелал разделить Свою любовь, радость бытия, славу и саму Свою Божественность со Своим творением, со Своей Невестой – Церковью. Отцы Церкви говорили: «для того Бог стал человеком, чтобы человек мог стать Богом»; «человек по благодати должен стать тем, кем Бог является по существу». О том, что Церковь станет с Богом одним неразрывным целым, свидетельствует и Св. Писание: «Знаем только, что когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1Ин. 3:2); «…дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соделались причастниками Божеского естества…» (2Пет. 1:4); «Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть. Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви (Еф. 5:31–32). Бог по Своей чудной и умом не постигаемой любви соединяется со Своими святыми всецело, уподобляет их Самому Себе, делает их причастниками (частью) Своего Божеского естества, разделяя с ними Свою честь и славу, а протестанты всё боятся, как бы не прославить кого из святых. Господь по бескорыстной любви даёт славу Своим святым, а протестанты противятся и уничижают эту славу. Они как бы говорят Богу: «возьми Свою славу назад; не нужно ею делиться с Церковью, ибо только Ты достоин славы и хвалы». Что и говорить о том, что такое их «смирение» и «беспокойство» о Божьей славе в ущерб святым только прогневляет Бога. Это всё равно, как если кто-либо из рабов фараона, оказавшему честь Иосифу и возвысившего его, отказывались бы чтить его и говорили фараону: «мы не будем его чтить, ибо только ты достоин славы и чести». Понравилась бы это фараону? Вот так поступают и протестанты: отказываясь признавать, принимать, почитать и прославлять великих святых Божиих – отцов Церкви, даже древнейших, и других великих Божиих рабов – мучеников и святых – они тем самым только оскорбляют и отвергают Бога, пославшего и прославившего их, действовавшего и говорившего через них, а не увеличивают славу Бога!

Православные же не указывают Богу и принимают Его бесконечную любовь, поступая по Библии. Раз Сам Христос дарует славу Своим верным Апостолам, пророкам и святым, то Церковь их и прославляет. Прославляя святых, Церковь тем самим прославляет, прежде всего, Самого Бога, ту благодать Божию, которая сделала грешного человека святым и возвысила его до высоты обожения. Св. Писание говорит нам, что Христос «...приидет прославиться во святых Своих и явиться дивным в день оный во всех веровавших...» (2Фес. 1:10), а также: «дивен Бог во святых Своих»335 (Пс. 67:36). В 3Мак. 2:16 Бог также именуется «Святым во святых», а в «Апостольских Постановлениях» есть выражение: «Святой, во святых почивающий» (кн. 8/11). То есть, через святых и во святых прославляется Сам Бог. Чем больше Церковь прославляет святых, тем больше Она прославляет Господа; через святых и верных прославляется Сам Бог, как пишет о том ап. Павел; слава Бога при этом только умножается, а не отнимается, как трактуют это протестанты.

Если мы теперь обратимся к вере древней Церкви, то увидим, что вопрос о почитании святых у протестантов поставлен вовсе не так, как у первых христиан, которые:

1) Устанавливали празднества и Богослужения в честь святых. В книге «Апостольские Постановления» говорится: «В день Стефана первомученика и прочих святых мучеников, предпочетших Христа жизни своей, да не работают» (кн. 8/33). А также: «А касательно мучеников говорим вам, чтобы они были у вас во всякой чести, как и нами чествуется блаженный Иаков епископ и святый сослужитель наш Стефан» (кн. 5/8).

Христиане начала II-го века, свидетели мученической кончины св. Игнатия Богоносца, по их собственным словам «заметили для себя день и час, дабы, собираясь во время его мученичества, иметь общение с подвижником336 и доблестным мучеником Христовым, поправшим диавола, и совершившим путь своего Христолюбивого желания во Христе Иисусе Господе нашем»337.

Факт существования в древней Церкви подобного обычая признаёт С. Санников: «Основываясь на указаниях Апостола Павла (Евр. 13:7) и общепринятых нормах того времени, довольно рано возник обычай вспоминать мучеников и наставников. Обычно в годовщину страдания на месте погребения мученика собиралось общественное собрание, на котором читались его деяния, его письма и так называемые мученические акты, описывающие его героическую кончину. После этого служители увещевали к подражанию его добродетельности, возносили молитвы; иногда совершались хлебопреломление и агапа – общая трапеза»338. Конечно, С. Санников говорит в общем – «возносили молитвы», не указывая на то, что древние христиане обращались в молитве, особенно в день памяти мученика, не только к Богу, но и к самому мученику (о том, что древние христиане молились усопшим мученикам и святым, мы ясно видели выше). Заметим, что древнехристианский обычай поминать дни кончины мучеников 1) совершением в этот день Богослужения, 2) чтением об их жизни и подвигах и 3) молитвами к ним – сохранился в Православной Церкви до сего дня; протестантизм же ничего подобного не знает.

Церковь смирнская II века в своем послании описывает мученичество св. Поликарпа, где в частности говорится: «Мы собрали его кости, – сокровище, драгоценнее дорогих камней и чище золота, – и положили их, где следовало. Туда, как только можно будет, мы станем собираться с веселием и радостью, – и Господь соизволит нам праздновать день его мученического рождения, как в память уже совершивших свой подвиг, так и в научение и утверждение будущих подвижников»339.

Евсевий Кесарийский (263–340 гг.): «У нас обычай и посещать гробы (святых), и совершать здесь молитвы, и чтить блаженные их души, – и это признаем мы делом справедливым»340.

Св. Василий Великий (IV в.) писал: «Памятью мученика (Маманта) вся страна пришла в движение; весь город принимает участие в празднике; не родственники сходятся к гробам отцов, но все приходят на место благочестия… Видишь, как чествуется добродетель, а не богатство. Так Церковь, чем чтит предваривших, тем самим возбуждает живущих еще. Не домогайся, говорит она, ни богатства, ни мудрости мира преходящей (1Кор. 2:6), ни славы увядающей, – все это исчезает вместе с жизнью: но будь делателем благочестия; оно и на небо вознесет тебя, оно приуготовит тебе и бессмертную жизнь, и продолжительную славу у людей»341.

Св. Иоанн Златоуст (IV в.) свидетельствовал, что «дни кончины их (рабов Христовых) известны, ибо составляют торжество для целой вселенной» (полная цитата приводилась в гл. 1, абз. 91).

О том, что древняя Церковь имела обычай ежегодно праздновать и совершать Богослужения в дни кончины мучеников, подтверждают и другие древние писатели и отцы Церкви – Тертуллиан, Киприан, Григорий Нисский, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст и Августин 342 (некоторые из них см. в гл. 1, абз. 85–86, 89, 91, 104).

2) Древние христиане, также, сооружали Божьи Храмы во имя святых мучеников на местах их страдания и погребения, как писал св. Иоанн Златоуст: «И гробы рабов Распятого блистательнее царских дворцов, не только по величине и красоте строений, – ибо и в этом они превосходнее, – но, что гораздо важнее, по ревности приходящих к ним»343. Такие Храмы назывались мартириями (от греч. μάρτυρ (мартир) – мученик). О том, что такие мартирии существовали в древних городах Петре, Дафнах, Дрипии, Никомидии, Константинополе и других местах, упоминают Евсевий Кесарийский, Иоанн Златоуст и Блаженный Августин. Известны знаменитые древние Храмы: во имя св. Апостола Фомы в Едессе, во имя св. ап. Иоанна Богослова около Константинополя, во имя св. Марии в Ефессе, где собирался Третий Вселенский Собор, и другие344. Эта практика существует в Церкви и поныне. Баптисты же и прочие протестанты, не посвящают храмов ни мученикам, ни другим святым, да и вообще не имеют храмов, что говорит о том, что и в этих вопросах они отступили от веры и жизни древней Церкви.

Не знаю, как воспримет и оценит эти свидетельства почтительного отношения древней Церкви к своим святым мой читатель, но я скажу о себе. В своё время, по мере ознакомления с этими и подобными свидетельствами, в моей душе возрастало тяжелое чувство и непреодолимое осознание того, что протестантское основополагающее убеждение в том, что «историческая Церковь» удалилась от истины, а протестантизм – это возвращение к вере древней Церкви, есть полнейшая ложь и иллюзия! (И главное, что эта ложь очевидна при изучении всех спорных вопросов!) Это убеждение протестанты просто имеют и веруют в его истинность, но оно совершенно не подтверждается историческими свидетельствами. Но если протестанты хотят знать правду, а не выдавать желаемое за действительное, то необходимо признать, что древняя Церковь относилась к святым совершенно не так, как они сейчас к ним относимся. И Православная Церковь, а не протестанты, сохраняют веру и практику древней Церкви. Она до сегодняшнего дня, как и древняя Церковь, 1) празднует дни кончины Апостолов, мучеников и святых; 2) совершает в эти дни Богослужения; 3) обращается в молитвах к мученикам и святым, веруя в свою очередь в их молитвы о нас; и 4) называет Храмы именами святых.

Итак, протестанты весьма уничижают роль, славу и честь Ангелов и святых Божиих, искажают Писание, совершенно безумно относя Ис. 42:8 не к идолам, а к святым, и попросту закрывают глаза на множество библейских и древнецерковных свидетельств о необходимости почитать и прославлять не только Бога, но и святых Его.

 

III. О поклонении ангелам и святым.

 

Последний вопрос, по смыслу близкий к вопросу о почитании святых, в отношении которого у протестантов также нет единого понимания с православными, заключается в следующем: можно ли поклоняться Ангелам и святым? Одна только постановка такого вопроса уже коробит слух протестанта, вызывая у него «праведный» гнев. Разве можно вообще задаваться таким вопросом, когда ясно написано: «Господу Богу Твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Мф. 4:10). Вот, по мнению протестантов, исчерпывающий ответ Библии на поставленный вопрос. А если такового ответа кому-либо недостаточно, то протестанты напомнят, что Апостолы Павел и Варнава отвергли поклонение себе жителей города Листры (Деян. 14:8–18), ап. Петр – Корнилия (Деян. 10:25–26), а Ангел – Иоанна Богослова (Откр. 19:10; 22:6–9). Как же можно, недоумевают протестанты, имея такие ясные библейские свидетельства, поклоняться кому-либо, кроме Бога? По этому пункту протестанты особенно нападают на православных, считая их какими-то многобожниками, которые вместо Бога (или вместе с Богом) поклоняются также святым и Ангелам. В одной протестантской Библии в комментариях так прямо и написано: «В учение Церкви незаметно вкралось многобожие (святые угодники)»345.

Нужно заметить, что одна из самых серьезных болезней всех сект есть построение своих доктрин на одной части правды, вопреки другой, что в итоге приводит к лжеучению. Вот так и здесь: протестанты видят и помнят одни стихи Библии, но совершенно не хотят ни знать, ни замечать, ни осмысливать множество других библейских свидетельств об обратном, когда люди поклонялись Ангелам и другим людям, и не осуждались за это Богом. Вот многочисленные тому примеры.

1) Лот по­клонился пришедшим к нему Ангелам «лицем до земли» (Быт. 19:1).

2) Авраам кланялся сынам Хетовым (Быт. 23:7).

3) Иаков «поклонился до земли семь раз» Исаву, брату своему (Быт. 33:3).

4) «Иосиф… поклонился ему (Иакову) лицем своим до земли» (Быт. 48:12).

5) Братья Иосифа «поклонились ему до земли» (Быт. 43:26).

6) Пророк Валаам «преклонился, и пал на лице свое» пред Ангелом Господним (Чис. 22:31).

7) Руфь «пала на лице свое и поклонилась до земли» Воозу (Руфь 2:10).

8) Иисус Навин поклонился Архангелу Михаилу346: «Он сказал: нет; я вождь воинства Господня, теперь пришел сюда. Иисус пал лицем своим на землю, и поклонился и сказал ему: что господин мой скажет рабу своему?» (Нав. 5:14).

9) «Давид поднялся с южной стороны и пал лицем своим на землю и трижды поклонился» своему любезному другу Ионафану (1Цар. 20:41).

10) Авигея «пала пред Давидом на лице свое и поклонились до земли» (1Цар. 25:23).

11) «И наклонилась Вирсавия лицем до земли, и поклонилась царю» Давиду (3Цар. 1:31).

12) Праведный Авдий «узнал его (Илию) и пал на лице свое» (3Цар. 18:7).

13) Пятидесятник, начальник военного отряда, «пал на колена свои пред Илиею, и умолял его» (4Цар. 1:13).

14) Пророческие сыны поклонились пророку Елисею «до земли» (4Цар. 2:15).

15) Женщина Сонамитянка подошла к Елисею «и упала ему в ноги, и поклонилась до земли» (4Цар. 4:37).

16) «Царь Навуходоносор пал на лице свое и поклонился Даниилу» (Дан. 2:46).

17) Сам Христос обещает Ангелу347 Филадель­фийской Церкви: «Вот Я сделаю, что из сатанинского сборища... приидут и поклонятся пред но­гами твоими» (Откр. 3:9). Поклонятся не Богу, а Ангелу (!), и такое поклонение не грех, ведь Сам Христос «сделает», то есть устроит это поклонение.

Во всех этих случаях описаны факты поклонения не Богу, а людям и Ангелам, и Бог этого не осуждает348! И протестанты, несмотря на множество таких библейских мест, все равно не желают их видеть и сделать совершенно очевидный вывод, что Библия не осуждает поклонение Ангелам и людям, а наоборот – поощряет и дает множество тому примеров. Одно время, оглядываясь на свою жизнь в баптизме, я просто затруднялся понять, как все подобные места постоянно ускользали от моего внимания. Просто когда протестанты рассуждают о недопустимости православной практики поклонения Ангелам и святым, эти факты никогда не вспоминаются и не связываются с данной темой.

Но все же, как тогда примирить, казалось бы, противоречивые указания Библии о том, что поклоняться нужно только единому Богу, и о том, что поклоняться можно также Ангелам и людям?

Выход первый: просто не замечать вышеприведенных мест Св. Писания, как это делают многие протестанты.

Выход второй: во всех этих местах слово «поклонение» переводить как «почитание», то есть, пойти путём «исправления» Библии, подгоняя её под свою догматику, как сделали это расселисты в своём переводе Библии «новый мир».

Выход третий: считать, что те библейские персонажи, которые поклонялись Ангелам и людям, поступали так по невежеству, согрешая при этом грехом идолопоклонства. Тогда, конечно, придётся и Самого Христа отнести к таковым невеждам и грешникам, ибо Он Сам пообещал, что заставит неких людей «из сатанинского сборища» поклониться ни Самому Себе, ни Его Отцу, ни Св. Духу, а Ангелу филадельфийской Церкви.

Выход четвёртый: считать эти места не Богодухновенными или поздними вставками.

Если же наш разум и совесть не могут согласиться с такими безбожными вариантами решения данной дилеммы, то нужно найти другое решение. И оно уже давно найдено и выражено в Богословии Православной Церкви, которое объясняет, что 1) только Богу нужно поклоняться Божественным (Богопочтительным) поклонением, как Богу; людям же и Ангелам не должно поклоняться как Триединому Богу, а соответственным – человеко-и-ангелопочтительным поклонением, не как Богу; 2) поклоняясь Ангелу, святому или даже простому человеку должно поклоняться через них Самому Богу, живущему в них, и Божьему в них образу. Вот так просто решается этот вопрос. Ведь если нам заповедано любить Бога всей душой, то это вовсе не значит, что мы уже не можем любить ближнего. Если нам заповедано почитать Бога, то это вовсе не значит, что мы уже не можем почитать никого более, например родителей или служителей Церкви. Если нам заповедано быть послушными Богу, то и это также не значит, что мы не можем быть послушными никому более, например, отцу, пресвитерам или своему начальству. Если нам заповедано «Господу Богу… одному служи» (Мф. 4:9,10), то это не значит, что человек не может уже «послужить святым» (Рим. 15:25) по заповеди «служите друг другу» (1Петр. 4:10). Более того, не только святым, но и нечестивым людям иногда нужно служить, к чему призывал израильтян в своё время пророк Иеремия: «служите царю Вавилонскому» «и народу его» (Иер. 27:17,12).

Как же объяснить то, что Библия нам заповедует служить лишь одному Богу, но, в то же время, повелевает служить и ближним? Это нужно понимать так: 1) мы должны служить (а также любить, почитать, слушаться, поклоняться) как Богу одному только Богу – Отцу, Сыну и Святому Духу; 2) Ангелов же и людей – святых, родителей, пресвитеров, начальство и т.п. – мы также должны любить, почитать, слушаться, служить им и, когда нужно, поклоняться, но не как Богу, а соответственно: священнику как священнику, наставникам как наставникам, Ангелу как Ангелу. И таковым почтением к людям и Ангелам мы выражаем своё отношение к их Владыке и Создателю – Богу. Ведь если мы «служим святым», то не есть ли это служение Самому Богу? Если мы любим братьев, то не есть ли это любовь к Самому Богу? – как пишет ап. Иоанн: «Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего» (1Ин. 20:21). Так вот, как любовь, почтение, послушание и служение нашим братьям есть любовь, почтение, послушание и служение Самому Богу, так и поклонение святым и Ангелам есть поклонение Самому Богу, в них обитающему.

В православной культуре, вообще, поклонение друг другу очень распространено. На каждой службе священник поклоняется народу, а народ – священнику. Священники приветствуют своего епископа (часто же и друг друга) поклоном. Нередко православные прихожане и друг друга приветствуют небольшим поклоном. В древней же Православной Руси, когда народ был намного более православным, благочестивым и богобоязненным, чем сейчас, обычай поклоняться людям был более распространён. Люди кланялись царям, различным чиновникам и господам349, священникам350 и учителям, гостям и нередко каждому встречному. Неужели всё это были акты идолопоклонства? Или мы действительно думаем, что православные не различают Богопочтительного поклонение, подобающее только Богу, от человекопочтительного поклонения людям; что они такие многобожники, которые кланяются всему и всем без различия, всем как Богу? Нет, конечно.

Церковь научает почитать (в том числе и поклонением) царя как образ Небесного Царя, и как начальника Богом установленной власти. Ибо написано: «существующие же власти от Бога установлены» (Рим. 13:1), а также: «царя чтите» (1Пет. 2:17). И честь, оказываемая земному образу Царя Небесного, относится к Самому Богу, как говорится в «Домострое»: «если земному царю с правдою служишь и боишься его, научишься и небесного царя страшиться» (гл. 5). Потому древние иудеи всегда чествовали своих царей, и поклонялись им. Православные, например в Византии и России, также с радостью поклонялись своим православным миропомазанным царям. Когда же римские императоры требовали поклонения себе не как образу Царя Небесного, а как самостоятельному языческому божеству (ведь император считался у римлян одним из богов), то православные шли на пытки и смерть, но отказывались от такого поклонения. Это говорит о том, что Церковь знает, кому и чему она кланяется.

Ангелам, епископам и священникам православные поклоняются потому, что они есть Божьи служители и посланники: «Истинно, истинно говорю вам: принимающий того, кого Я пошлю, Меня принимает; а принимающий Меня принимает Пославшего Меня» (Ин. 13:20). Ведь всему миру понятно, что честь, оказанная слугам и послам царя, есть почтение самого царя, равно как и непочтение их есть оскорбление для него. И когда в «Домострое» (гл. 6) заповедуется повиноваться и почитать священника, а также «бить челом ему низко», то поклоняться ему здесь призывается, естественно, не как Богу, а как Его служителю и посланнику.

Святым православные поклоняются потому, что они являются сосудами Духа Святого. Протестанты признают процесс освящения и постоянно говорят о том, что нужно возрастать во Христе. То есть они понимают, что хотя многие рождены свыше, но все по-разному «исполняются Духом» (Еф. 5:18). «Исполняются» значит: «наполняются». Таким образом, одни, по разным причинам, прежде всего из-за духовной лености и теплохладности, наполнены Духом Святым немного, а другие, ревностные к исполнению Духом, много или даже предельно. И вот таких людей православные и называют святыми и почтительно преклоняются пред ними. И поклоняясь святым, они поклоняются прежде всего Духу Святому, живущему в них.

Друг другу православные поклоняются главным образом потому, что между собой они – духовные братья во Христе, ведь в Таинствах Крещения и Миропомазания они облеклись во Христа и получили дар Духа Святого. И даже если кто-либо не исполняется Св. Духом и даже угашает Его (см. 1Фес. 5:19), то все равно Он не покидает человека до конца. И этому Богу, живущему в каждом православном крещенном христианине, и поклоняются православные.

Каждому человеку, даже грешному351 и не православному, также можно в некоторых случаях почтительно поклониться как образу Божию (Быт. 1:27)352. И такое поклонение живому образу Божию есть в некотором смысле поклонение Самому Богу. Кроме того, поклонение любому человеку есть выражение любви, уважения и почтения к нему, как писал о том святитель Игнатий Брянчанинов: «И слепому, и прокажённому, и повреждённому рассудком, и грудному младенцу, и уголовному преступнику, и язычнику я окажу почтение, как образу Божию. Что тебе до их немощей и недостатков! Наблюдай за собою, чтоб тебе не иметь недостатка в любви»353. В таком смысле и кланялись люди друг другу во все времена, и сейчас кланяются. А если в советское время и сейчас люди стали намного меньше кланяться друг другу, то это из-за гордыни, оскудения простоты, веры, смирения, любви и уважения друга к другу, а не потому, что люди, наконец, поумнели, освятились и перестали быть «многобожниками».

Итак, неужели все эти библейские и православные примеры поклонения людям и Ангелам нужно отнести к актам идолопоклонства? Неужели протестанты думают, что православные в одном достоинстве поклоняются как Христу, так и, например, св. Иоанну Златоусту; как Духу Святому, так и Апостолу Павлу; как Отцу Небесному, так и Архангелу Гавриилу, считая всех без различия равноценными Богами? Нет. Церковь, во-первых, отличает поклонение Богу от поклонения Ангелам и людям. Во-вторых, Она учит, что всякое почтение (в том числе и поклонение) людям и Ангелам есть поклонение через них Самому Богу!354 Святой Василий Великий писал об этом так: «Честь, воздаваемая добрым из наших сослужителей, есть доказательство нашего благорасположения к общему Владыке». И еще: «Когда пересказываем жития прославившихся благочестием, прежде всего Владыку прославляем в рабах Его»355. И в этом Церковь следует библейской практике, где есть место поклонению и Богу, и Ангелам, и людям. Протестанты же, не понимая, как примирить одни места Писания с другими, просто отвергли одну часть истины и не хотят ничего о ней слышать, смешав при этом почтительное поклонение людям и Ангелам, которому учит Библия, с идолопоклонством и многобожием.

Для большего уяснения сказанного приведу простой и ясный жизненный пример. В древней римской империи был император, который ставил над областями и разными покоренными народами правителей – своих наместников. Вопрос: угодно ли было императору, чтобы люди чтили и кланялись поставленным им правителям или нет? Конечно да! Ведь если люди воздавали почести слуге и ставленнику императора, то этим самим они признавали власть императора над собой и почитали его в лице наместника. И наоборот, непочтение и не признание слуги цезаря воспринималось как оскорбление самого императора. В этой ситуации любой нормальный человек понимает два момента, о которых идёт сейчас речь: 1) кланяющийся правителю отличает таковое поклонение от поклонения самому императору и не считает наместника самой личностью цезаря; 2) поклоняясь правителю, человек в его лице поклоняется самому императору.

Теперь нужно сказать о тех трёх случаях (которые протестанты только и замечают в Библии), когда Апостолы и Ангел не приняли поклонение себе.

1) Деян. 14:8–18. Апостолы Павел и Варнава с негодованием отвергли поклонение356 себе от жителей Листры. Протестанты радуются: вот ясное доказательство тому, что людям, даже святым, нельзя поклоняться. Но если рассмотреть данный библейский текст объективно, без протестантской предвзятости, то без труда можно понять причину такого поступка Апостолов. Язычники города Листры приняли ап. Павла и ап. Варнаву за языческих богов (!), и хотели поклониться им не как посланникам и рабам Христовым, а как Зевсу и Ермию! (см. 11–12 ст.) Это было идолопоклонством, и Апостолы, естественно, отвергли такую для себя бесовскую «честь». Но если бы жители Листры поверили проповеди Апостолов, и пожелали почтительно поклониться им как слугам и посланникам Божиим, как кланялись евреи своим пророкам, царям, родителям и т.п., то таковое поклонение Апостолы бы не отвергли, и не стали бы с ужасом рвать на себе одежды.

2) Деян. 10:25–26. Ап. Петр не принял поклонение себе Корнилия. В Толковой Библии под редакцией Лопухина так комментируется этот случай: «Петр отстраняет преклонение пред ним Корнилия не только по смирению, но и уловив в этом преклонении почесть, воздаваемую Корнилием Петру как какому-то воплощению высшей силы, что было так свойственно языческим представлениям о богах в образе человеческом (Деян. 14:11)». Потому ап. Петр и говорит: «встань; я тоже человек». Эти слова первоверховного Апостола как раз и выявляют его опасение, что Корнилий мог принять его за некое высшее существо, потому он и отклонил поклонение Корнилия себе в таком качестве.

3) Откр. 19:10; 22:6–9. Ангел дважды отстраняет поклонение себе ап. Иоанна. Почему Ангел здесь отклонил поклонение себе, хотя в других случаях, как мы видели, они его принимали? Ответ мы находим в самом тексте Апокалипсиса. В обоих случаях, когда Иоанн Богослов имел намерение поклониться Ангелу, они находились пред престолом Бога, слыша призывы старцев, гласов и громов восхвалить и поклониться Богу, о чем сам тайнозритель пишет: «Тогда двадцать четыре старца пали и поклонились Богу, сидящему на престоле, говоря: аминь! аллилуия! И голос от престола исшел, говорящий: «хвалите Бога нашего, все рабы Его и боящиеся Его, малые и великие. И слышал я как бы голос многочисленного народа, как бы шум вод многих, как бы голос громов сильных, говорящих: аллилуйя! ибо воцарился Господь Бог Вседержитель. Возрадуемся и возвеселимся и воздадим Ему славу; ибо наступил брак Агнца...» (19:4–7). И видя день славы Божьей, слыша отовсюду призывы поклониться Богу, сидящему на престоле Своем, ап. Иоанн «пал к ногам его (Ангела), чтобы поклониться ему»! Конечно, такое деяние совершенно не соответствовало ситуации, когда все ангельские чины и люди чествовали и поклонялись воцарившемуся Господу Вседержителю! Можно полагать, что Иоанн Богослов так поступил потому, что считал, что в этом видении он не участвует, а видит его со стороны, и слышанные призывы к нему не относятся; или же, видя славу Христа он от страха не знал, что делал, как в своё время ап. Пётр, видя славу Христа, не знал, что говорил (Лк. 9:32–33).

Описанный в Откровении эпизод можно понять по примеру из земной жизни. Представим, что в царской России коронуют нового царя. По этому случаю собрано множество людей разного чина. Народ чествует царя, впервые воссевшего на свой престол. И вот какой-то простолюдин видит рядом стоящего барина и обращается к нему, чтобы выразить ему свое почтение и отвесить поклон. Но барин говорит ему: «сейчас не время, взирай на нашего царя и ему кланяйся». Понятно, что чествовать барина в такой ситуации, когда всё приветствуют и чествуют воцарившегося царя – несвоевременно, тогда как в другом случае барин, естественно, примет поклон от простолюдина. Ясно и то, что отклонив поклон простолюдина, барин принципиально не против того, чтобы его чтили и отвешивали поклоны, но он против того, чтобы в присутствии царя, сидящего на престоле, кто-то ему кланялся. Таким же образом Ангелы желают, чтобы их люди чествовали благоговейным поклонением как посланников Божиих, но при виде Господа Царя Вседержителя уместно поклоняться только Ему. И в этом Ангел и поправил ап. Иоанна, сказав, что сейчас, когда ты находишься пред престолом воцарившегося Господа, и когда вся тварь Ему покланяется, ты не мне, а «Богу поклонись».

Можно и иначе – не на основании ситуации, в которой находился ап. Иоанн (пред престолом Божиим), а на основании ответа Ангела – объяснить причину отклонения им поклонения себе ап. Иоанна. Ангел, сказав «не делай сего» говорит дальше: «я сослужитель тебе и братьям твоим, имеющим свидетельство Иисусово; Богу поклонись; ибо свидетельство Иисусово есть дух пророчества» (Откр. 19:10). То есть, ап. Иоанн хотел почтить Ангела за то откровение, которое он ему показывал, но Ангел говорит, что не он источник сих пророческих видений, а «свидетельство Иисусово есть дух пророчества». Другими словами Ангел говорит: «то, ради чего ты сейчас желаешь мне поклониться (откровение последних судеб мира) принадлежит не мне, а Иисусу Христу; потому ты Ему поклонись». И это было сказано Ангелом не только по смирению, но прежде всего для того, чтобы и ап. Иоанн, и вся Церковь через эти слова уразумела, что показанные откровения имеют высший авторитет, и исходят от Самого Христа!

Оба вышеприведенные толкования возможны, и не противоречат своему непосредственному и всему библейскому контексту. Протестантское же толкование отрывков Откр. 19:10 и 22:6–9 как принципиальное запрещение поклонения Ангелам совершенно невозможно, ибо оно противоречит и контексту книги Откровения, и всему библейскому контексту. Ибо если поклоняться Ангелам совершенно нельзя, то почему же Сам Христос сказал Ангелу: «они придут и поклонятся пред ногами твоими» (Откр. 3:9)? Если поклоняться Ангелам грех, то почему тогда праведный Лот, Иисус Навин и пророк Валаам поклонялись Ангелу, и Ангелы не отвергали этого поклонения?

Кроме того, протестанту нужно задуматься и над тем, как это мог возлюбленный ученик Христа, – один из трех столпов и главнейших Апостолов Церкви (см. Ин. 21:20; Гал. 2:9), уже далеко не юноша, каким мы его видим в Евангелии со Христом, а почтенный, умудренный опытом старец и великий евангелист и Богослов, отличающийся от остальных евангелистов, по всеобщему признанию, высотой богословской мысли, которого никак нельзя сравнить в познании истины с Корнилием и, тем более, с язычниками Листры, – мог впасть в идолопоклонство (ведь протестанты именно так классифицируют поклонение Ангелам), причем дважды! Если бы он верил, как протестанты, что поклоняться можно только Богу и что поклонение Ангелам есть идолопоклонство, недопустимое ни при каких обстоятельствах; если бы это убеждение было ему, как протестантам, глубоко присуще всю его жизнь, то как бы ему вообще могла прийти такая мысль – поклониться Ангелу, причем второй раз уже после предупреждения! Получается, что любой новообращенный протестант твердо знает, что поклоняться Ангелам нельзя, что это есть идолопоклонство, а вот Иоанн Богослов не знал этого, а если знал, то не устоял в истине и впал в грех, причём дважды! Жаль, что он не так твердо веровал, как мы – думают протестанты – ну что ж, мы снисходительно ему прощаем, понимая, что он, наверное, был сильно взволнован, видя видения Божии. И протестанты без особого, естественно, желания, но всё же соглашаются с тем, что ап. Иоанн впал в тяжкий грех, поклонившись Ангелу: «В наш рассудок не может вмещаться понятие, что святой Апостол Иоанн мог неправильно поступить, тогда как ему Бог вверил величайшее откровение о будущих событиях мира. Но Иоанн, написав собственной рукой это повествование, признает, что поступил неправильно, и этим самым показал, что нам, христианам, поступать так не должно. С другой стороны, странно выглядит, что человек поклоняется тому, кто служит ему»357. То есть под мягкими выражениями «в наш рассудок не может вмещаться понятие», «поступил неправильно» и «странно выглядит» протестанты признают, что Иоанн Богослов, достигший к концу жизни высочайшего духовного совершенства, впал в грубое идолопоклонство! Вот так протестанты думают, не понимая того, что обвинять Иоанна Богослова, даже мягко и косвенно, в жутком грехе идолопоклонства – просто кощунственно!

Если же признать, что ап. Иоанн – также как Сам Иисус Христос, Иисус Навин, Лот и Валаам (Откр. 3:9; Нав. 5:14; Быт. 19:1; Чис. 22:31), иудеи и вся древняя Церковь – считал поклонение Ангелам вполне допустимым и благочестивым делом, то тогда двукратное его поклонение Ангелу было не идолопоклонством, а просто несвоевременным и неуместным, по описанным выше причинам, деянием, в чем он и был поправлен Ангелом. А то, что в древней Церкви существовало поклонение Ангелам, признаёт, как мы уже видели, даже протестантский учёный У. Баркли, говоря, что «…в ранней Церкви существовала почти неизбежная тенденция поклоняться ангелам – тенденция, которая так и не была полностью изжита». Конечно, У. Баркли как протестант не понимает, что таковое поклонение библейски и богословски оправдано, и его не нужно изживать. И здесь важен вопрос: откуда же взялась эта тенденция? Ответ очевиден: из ветхозаветного иудаизма, от Божьего народа. Второй вопрос: как же могли Апостолы допустить существование в древней Церкви этой тенденции? Ответ опять очевиден: Апостолы считали поклонение Ангелам вполне Богоугодным делом, причём полностью основанном на Св. Писании. И слова У. Баркли, что «Иоанн инстинктивно хотел поклониться ангелу-посланнику…»358ещё раз подтверждают то, что для ап. Иоанна поклонение Ангелам было делом совершенно обычным и привычным! Ибо как мог у него выработаться «инстинкт», если бы он никогда не поклонялся Ангелам и считал бы, как протестанты, таковое поклонение страшным грехом и идолопоклонством? Разумного ответа на этот вопрос у протестантов нет и быть не может.

Еще протестанты, возражая против возможности поклонения Ангелам, иногда приводят следующие места Писания: «Бог же отвратился и оставил их служить воинству небесному» (Деян. 7:42); «и пойдёт и станет служить иным богам и поклонятся им, или солнцу, или луне, или всякому воинству небесному, чего я не повелел» (Втор. 17:3; ср. 4Цар. 23:5). Но в этих местах под «воинством небесным» имеются в виду звезды и прочие светила небесные («солнцу, или луне, или всякому воинству небесному»), а не Ангелы Божии. И если поклонение и обожествление светил небесных по справедливости осуждается Богом как невежественное идолопоклонство, то достойное поклонение Ангелам как Божьим посланникам, Библией утверждается и одобряется.

Таким образом: 1) поклоняться Божественным поклонением, как Богу, можно только Святой Троице, но соответствующим (не как Богу) поклонением Св. Писание научает нас поклоняться и Ангелам, и царям, и пророкам, и святым, и даже обычным людям; 2) Ангелам и святым Церковь поклоняется как посланникам и слугам Божиим, как образам Божиим и сосудам Духа Святого; поклоняется Самому Богу, живущему в них.

Теперь стоит указать на главные причины, по которым протестантизм отвергают учения: 1) о молитвенном общении земной и небесной Церкви во всех её трёх составляющих, а также 2) о почитании и 3) поклонении Ангелам и святым. Причины эти очень сходны с теми, по которым протестанты отвергают учение о святынях (см. гл 1, абз. 156–160).

1) Протестантизм задуман как простая (упрощённая) религия, а названные учения имеют сложность, ибо 1) требуют способности довольно тонко мыслить и различать одно от другого (молитвы святым от спиритизма, молитвы к святым от молитвы к Богу, поклонение Божественное от поклонения почтительного, и т.п.); 2) требуют знания многих имён святых и их житий; 3) связанны с довольно сложной наукой иконописи, и т.д., а всё это протестантизму не нужно.

2) Отвержение этих учений есть лёгкий способ борьбы с Церковью, ибо малообразованных людей очень нетрудно запутать в понятиях, показать некоторые места Писания и внушить, что обращаться в молитве нужно только к Богу; что поклонение людям и Ангелам недопустимо, ибо написано «Господу Богу Твоему поклоняйся»; что прославлять нужно Бога, а не людей, как написано «не дам славы Моей иному», и т.п. При этом очень легко обвинять Православие в таких жутких грехах, как спиритизм, многобожие и язычество. Всё это даёт также возможность и в дальнейшем удерживать своих членах в своих рядах, ибо поскольку протестант убеждён, что Церковь впала в такие жуткие грехи, то Её обличения в адрес протестантов в расколе, в самозванстве, в отсутствии преемственности их священства, в их человеческом происхождении и прочих заблуждениях ничего для них не значат. «О каких заблуждениях вы мне тут говорите, если вы – идолопоклонники, многобожники и спиритисты?» – отвечает словесно или мысленно сам себе протестант. И один этот аргумент, как правило, всегда бывает достаточным, чтобы протестант даже не смотрел в сторону Православия.

3) Протестантизм – религия не соборная (как Церковь), а индивидуальная, основанная на идее «личного спасения» и «личного Спасителя». Протестант, для своего спасения, не нуждается, по сути, в Церкви – это важнейшая аксиома протестантизма, и главная причина, по которой он так исказил учение о Таинствах (об этом много будет говориться во II части книги). Он спасается сам – уверовав во Христа и обратившись к Нему с молитвой покаяния. Церковь же спасение мыслит как соборное дело, для которого нужны не только Таинства Церкви, но и святые, как соработники Божии, их молитвы и их духовный опыт. Протестантам же всё это чуждо и обременительно.

4) Почитание святых весьма связывает Церковь с Её историей и является ярким выражением и свидетельством Её преемственности и непрерывности, ибо Она имеет в своих святцах святых из каждого века. Протестантизму же нужно прервать эту цепочку, ибо он вообще не любит связывать себя с историей. У протестанта есть Бог, Библия и он, спасённый по своей вере и принадлежащий невидимой небесной Церкви, а всё остальное неважно и, как правило, обременительно для него. Кроме того, он думает, что Церковь более 1000 лет находилась в отступлении, и у неё в эти века по определению не могло быть святых.

Итак, изучение Библии, свидетельств жизни и веры древней Церкви, а также богословских аргументов сторон (Православия и протестантизма) по вопросам молитвенного общения небесной и земной Церкви, а также почитания и поклонения Ангелам и святым, дают нам возможность сделать ясный вывод: Православная Церковь учит по-библейски, и верует так, как веровали древние христиане, и учение её последовательно, разумно и здраво. Протестанты же отвергают множество самых ясных и прямых библейских свидетельств об этих вопросах; отвергают и свидетельства веры древней Церкви, изобретя при этом массу нелепейших, богопротивных и противоречивых аргументов в защиту своих суетных мудрований. Таким образом, для того, кто более всего желает спасения своей душе, желает по истине чтить Слово Божие, верить, как древняя Церковь, хранить добрую совесть и не быть богохульником, нет никакой возможности быть протестантом.

 

Дата: 2019-04-23, просмотров: 200.