Быстрое развитие европейского капитализма в XVI – XVIII вв. сформировало новое понимание человека и его места в мире. С точки зрения философов Нового времени, главное человеческое достоинство заключено в мысли, познании мира.

Научное познание мира стало в эпоху капитализма важнейшей общественной потребностью: без науки невозможны развитие техники и победа в конкурентной борьбе.

XVII век — период становления капитализма и начала буржуазных революций. Своеобразие Нового времени определялось промышленной и научной революциями. Выражением духа преобразований Нового времени стали философские системы Френсиса Бэкона, Рене Декарта, Бенедикта Спинозы, Готфрида Вильгельма Лейбница, Джона Локка.

Громадное влияние на формирование философской картины мира оказали открытия, составившие содержание научной революции XVI—XVII вв., в результате которых возникло новое естествознание. Среди этих открытий прежде всего следует выделить разработку ге­лиоцентрической картины мира Николаем Коперником, противопос­тавленную им геоцентрической картине Клавдия Птолемея (II в. н.э.). Согласно Птолемею, в центре мира находится неподвижная Земля. Для объяснения движения планет ему пришлось создать исключи­тельно сложную картину мира. Планеты движутся по эксцентрикам (годовое «движение» Солнца) и по круговым орбитам (энциклам), центры которых в свою очередь движутся по другим кругам (диферентам). При этом для каждого вновь наблюдаемого астрономи­ческого явления требовалось вводить добавочные моменты.

Систематическое обоснование гелио­центрической системы мира дал Галилео Галилей (1564—1642) в своих фундаменталь­ных произведениях «Диалоги о двух важ­нейших системах мира, птолемеевской и коперниковской» (1632) и «Беседы и мате­матические доказательства, касающиеся двух новых отраслей науки» (1638). Галилей — основоположник научного естествознания, подведший твердый фун­дамент под астрономию и обосновавший новые методы научного ис­следования. Значение его творчества заключается в изучении универ­сального механического движения, которое можно описать математи­чески. Галилей утверждал, что философия природы описана на языке математики. Математика выражает естественный порядок Вселенной, однородный по своей материальной сущности и по законам единого механического движения. Абсолютно лишь то, что можно выразить математически. Где прекращается возможность математического ко­личественного объяснения, там кончается наука.

Философия активно участвовала в развитии новой науки. Твор­чество Ф. Бэкона, Р. Декарта, Б. Спинозы, Г.В. Лейбница, Д. Локка и других философов XVII в. способствовало развитию естествозна­ния. И естествоиспытатели и философы работали рука об руку над построением фундамента новой науки и нового мировоззрения. Такие мыслители, как Р. Декарт и Г.В. Лейбниц, были не только философами, но и крупнейшими учеными своего времени. Передо­вая философская мысль всегда расчищала дорогу науке и, опираясь на достижения науки, сама развивалась и обогащалась.

С развитием научного естествознания возникла потребность в осмыслении методов познания и выработке методологии научного исследования. На путях решения этих проблем оформились два ос­новных течения западноевропейской философской мысли XVII в. — эмпиризм и рационализм.

Эмпиризм (от греч. опыт) — направление философ­ской мысли, ориентировавшееся на опытное естествознание, счи­тало источником знания и критерием его истинности опыт, прежде всего научно организованный опыт или эксперимент.

Рационализм (от лат. разум) — направление философ­ской мысли, ориентировавшееся на математику, рассматривающее разум как источник знания и высший критерий его истинности.

Родоначальником эмпиризма был английский философ и поли­тический деятель Френсис Бэкон (1561 —1626), который, как и дру­гие мыслители Нового времени, был убеж­ден в том, что философия способна стать наукой и должна ею стать.

В сочинении «Великое Восстановление Наук», название которого говорит само за себя, Ф. Бэкон ратует за восстановление наук, причем отмечает, что восстанавли­вать следует не те или иные учения древ­них, а дух смелого поиска, присущий их создателям. Стыдно было бы для человече­ства, считает Ф. Бэкон, после открытия Френсис Бэкон многих стран, земель и морей терпеть, чтобы границы мира умственного были скованы в тесном кругу древних открытий. Поэтому следует привести границы мира умст­венного в соответствие с новыми открытиями и изобретениями.

Науку, знание он рассматривает как высшую ценность, обла­дающую практической значимостью. Свое отношение к науке он выразил в афоризме «Знание — сила», или (более точный перевод) «Знание — власть». Бэкон любил повторять: мы столько можем, сколько мы знаем.

Исходя из познавательных возможностей человека, которые включают в себя память, разум и воображение, Ф. Бэкон разрабо­тал классификацию наук. На памяти основывается история как опи­сание фактов, на воображении — поэзия, литература и искусство вообще. Разум же лежит в основе теоретических наук или филосо­фии в широком смысле слова. Кроме философии в широком смыс­ле слова Бэкон выделяет также и «первую философию», или собст­венно философскую науку, которая включает «естественную тео­логию» (косвенное познание Бога через факты природы), «антропологию» (философское учение о человеке) и «философию природы».

Прежде чем восстанавливать науки, нужно вскрыть те факторы, которые привели к ее отставанию от жизни и опыта. Созидатель­ной, положительной части новой философии должна предшество­вать работа, направленная на выяснение причин, затемняющих есте­ственный разум, его проницательность. Такими причинами высту­пают «идолы». Идолами Бэкон называет заблуждение разума, искажаю­щее познание. Среди них он выделяет как индивидуальные заблуж­дения, так и заблуждения, присущие человеческому познанию в целом.

Первый вид заблуждений — «призраки рода». Они вскорм­лены самой человеческой природой», являются следствием несо­вершенства органов чувств, которые неизбежно обманывают, одна­ко они же и указывают на свои ошибки.

Второй вид заблуждений — «призраки пещеры» — происхо­дит не от природы, а от воспитания и бесед с другими. По мнению Ф. Бэкона, каждый человек смотрит на мир как бы из своей пеще­ры, из своего субъективного внутреннего мира, что, конечно, сказывается на его суждениях. Преодолеть эти заблуждения можно при использовании коллективного опыта и наблюдений.

Третий вид заблуждений — «призраки рынка» — проистека­ет из особенностей социальной жизни человека, от ложной мудро­сти, от привычки пользоваться в суждениях о мире расхожими представлениями и мнениями. Они, по мнению Бэкона, наиболее тяжкие из всех, так как «они внедрены в разум согласованием слов и имен».

Четвертый вид заблуждений — «призраки театра» связан со слепой верой в авторитеты, ложные теории и философские уче­ния. Они заслоняют глаза пеленой как катаракты, продолжают плодиться и, возможно, в будущем их будет еще больше. А потому «истина — дочь времени, а не авторитета».

Очистив разум от призраков, следует выбрать метод познания. Бэкон характеризует методы познания как пути паука, муравья и пчелы. Паук выводит истины из разума, а это ведет к пренебреже­нию фактами. Путь муравья — узкий вампиризм, умение собирать факты, но не умение их обобщать. Подлинный путь познания — путь пчелы, который состоит в умственной переработке опытных данных, подобно тому как пчела, собирая нектар, перерабатывает его в мед.

Метод пчелы позволяет, по Ф. Бэкону, прийти к познанию природы вещей. Познание вещей нужно начинать с выделения в вещи элементарных форм и познавать эти формы, сопоставляя их с фактами и данными опыта. Путь истинного позна­ния — индукция, т.е. движение позна­ния от единичного к общему. Индукция, по Бэкону, — компас корабля науки.

Рационализму XVII в. была присуща вера во всесилие разума и в его возможности достижения абсолютной истины, т.е. такого знания, которое обладает всеобщим и обязательным характером. На поиски этих абсолютных оснований человеческого знания и были направлены усилия создателей великих рационалистических систем XVII в.

У истоков западноевропейского рационализма — философия французского ученого и философа Рене Декарта, с которого, согласно Гегелю, начинается обетованная земля философии Нового времени и закладываются осно­вы дедуктивно-рационалистического метода познания. Декарт извес­тен также как автор исследований в различных областях знания: он заложил основы геометрической оптики, создал аналитическую геометрию, ввел прямоугольную систему координат, вы­двинул идею рефлекса.

Р. Декарт был одним из тех мыслите­лей, кто тесно связал развитие научного мышления с общими философскими принципами. Он подчеркивал, что нужна философия нового типа, которая сможет помочь в практических делах людей. Подлинная философия должна быть единой как в своей теоретической части, так и по методу. Эту свою мысль Декарт поясняет с помощью образа дерева, корни которого составляет философская метафизика, ствол — фи­зика как часть философии, а разветвленную крону — все приклад­ные науки, включая этику, медицину, прикладную механику и т.д.

В основании человеческого знания лежит философия, или ме­тафизика, как было принято именовать философию в те времена. Для Декарта очевидно, что истинность исходных положений мета­физики будет гарантировать истинность человеческих знаний во­обще. Проблема заключается в том, как найти такое положение, истинность которого самоочевидна.

В своих поисках Декарт встал на позиции скептицизма, или со­мнения во всем. Его скептицизм носит методологический характер, поскольку радикальный скептицизм нужен Декарту только для то­го, чтобы прийти к абсолютно достоверной истине. Ход рассужде­ний Декарта следующий. Любое утверждение о мире, о Боге и человеке может вызвать сомнение. Несомненным является только одно положение: «Мыслю, следовательно, существую», поскольку акт сомнения в нем означает и акт мышления, и акт существования.

Итак, положение «мыслю, следовательно, существую» — единственное положение, которое в принципе не вызывает сомнения, кладется Декартом в основание его философии. Сама философская система Декарта представляет собой яркий образец рационалистического метода познания, поскольку все философские утверждения выводятся им рационально-дедуктивным путем из единственного основоположения, из мыслящего субъекта.

Положение «мыслю, следовательно, существую» представляет собой соединение двух соответствующих идей: «Я мыслю» и «Я существую». Из положения «Я мыслю» следует, что «Я» есть нечто мыслящее, нечто духовное, или душа в терминологии Р. Декарта. Душа представляет собой некую непротяженную сущность или субстанцию. Собственная душа человека является первым предметом его познания. В душе содержатся идеи, одни из которых приобретены человеком в ходе его жизни, другие же являются врожденными. 

Декарт считает, что основные разумные идеи души, главная из которых идея Бога, не приобретенные, а врожденные. А поскольку человек обладает идеей Бога, то предмет этой идеи существует.

Философия Декарта получила названия дуалистической, так как в ней постулируется существование двух субстанций — материаль­ной, которая обладает протяженностью, но не обладает мышлени­ем, и духовной, которая обладает мышлением, но не обладает про­тяженностью. Эти две не зависимые друг от друга субстанции, бу­дучи продуктом деятельности Бога, соединяются в человеке, кото­рый может познать и Бога, и созданный им мир.

Декарт утверждает, что разум в состоянии извлечь из себя высшие идеи, необходимые и достаточные для осмысления природы и руко­водства поведением. Человек усматривает эти идеи «внутренним» зре­нием (интеллектуальной интуицией) в силу их отчетливости и яс­ности. Пользуясь далее точно сформулированным методом и пра­вилами логики, он выводит из этих идей все остальное знание.

В работе «Рассуждение о методе» Декарт сформулировал основ­ные правила, которым нужно следовать, чтобы «вести свой разум к познанию истины».

Первое правило: принимать за истинное то, что самооче­видно, воспринимается ясно и отчетливо и не дает повода к со­мнению.

Второе правило: каждую сложную вещь следует делить на простые составляющие, доходя до самоочевидных вещей (правило анализа).

Третье правило: в познании надо идти от простых, элемен­тарных вещей к более сложным (правило синтеза).

Четвертое правило требует полноты перечисления, систематизации как познанного, так и познаваемого, чтобы быть уверенным в том, что ничто не пропущено.

Наиболее популярными теориями Нового времени, раскрывающими сущность человеческих потребностей, были теории естественного права и общественного договора. Согласно теории естественного права, человек рождается с неотъемлемыми правами: правом на жизнь, на свободу, стремлением к счастью, владением собственностью.

Теория общественного договора объяснила возникновение государства также из естественных человеческих потребностей. Она показала, что поведение человеческих сообществ зависит от осознания ими своих потребностей.

Декартова программа построения системы знаний, покоящихся на едином основании, получила завершенное воплощение в философии голландского мыслителя Бенедикта Спинозы (1632—1677).

Главный труд Б. Спинозы «Этика» даже по форме построен как образец евклидовой геометрии: в нем сначала даются основные оп­ределения (например, определения Бога), затем аксиомы; после этого формулируются теоремы и дается их (краткое или разверну­тое) доказательство, касающееся принципов и правил поведения людей, понимания мира и его познания.

В противоположность Р. Декарту, утверждавшему о существовании у человека врожденных идей, Спиноза категорически отрицает их на­личие. Вместе с тем он признает врожденную способность приобретать знания. Задача человека заключается в том, чтобы совершенствовать эту врожденную способность к приобретению знаний.

В работе «Трактат об очищении интеллекта» Спиноза различает четыре способа приобретения знания, которые исчерпывают, по его мнению, всю познавательную деятельность человека. Он анализи­рует каждый из этих четырех способов познания с целью установления единственно научного метода исследования, при посредстве которого можно было бы познать самую сущность вещей.

Посредством первого способа познания мы получаем знания понаслышке. Это способ Спиноза сразу же отбрасывает, упоминая о нем лишь с целью исчерпать все пути, по которым человек приобретает знания, а также потому, что этот способ — знания по­наслышке — единственный метод религии, которая ссылается на авторитет священного писания и священного предания.

Вторым способом мы приобретаем знания из беспорядочного опыта, т.е. опыта, который не определяется разумом и который назы­вается беспорядочным потому, что наблюдение носит случайный ха­рактер. Этот способ познания Спиноза ограничивает житейским оби­ходом. Для истинно научного исследования такой метод не пригоден потому, что на его основе можно понять лишь случайные признаки, а не сущность. Поэтому этот способ должен быть исключен.

Третий способ приобретения знания заключается в нахож­дении причин на основании следствий или выведения сущности вещи из некоторого общего понятия. Этот путь познания, являясь науч­ным, все же не дает внутренне достоверного, соответствующего объекту и строго необходимого знания, поскольку свойства вещи не воспринимаются непосредственно через сущность.

Четвертый способ познания есть познание, при котором вещь воспринимается единственно через ее сущность. Один только этот способ познания, который Спиноза называет интуитивным, дает нам, по его учению, безошибочное, адекватное, строго соот­ветствующее сущности вещи знание.

Интуиция у Спинозы — не мистическая интуиция, а рационали­стическое познание сущности вещи на основе постижения сущности субстанции. Только интуитивным путем мы, по мысли Спинозы; безошибочно познаем существо вещей. Он указывает, что нужно отличать истинные идеи интеллекта от ложных, сомнительных и вымышленных представлений воображения, которые он называет «абстракциями» и которые происходят оттого, что в исследовании не соблюдается естественный порядок и ход вещей. Один из важней­ших источников ложных представлений о природе заключается в том, что мы стараемся образно мыслить себе субстанцию и ее атри­буты, тогда как природа субстанции может постигаться только интеллектом. Мы же склонны переносить на субстанцию понятия, имеющие смысл лишь в отношении конечных вещей, в отношении модусов субстанции, как-то: длительность, меру, делимость и т.д.

 «Свобода есть познанная необходимость», — так сформулировал Спиноза путь человека к свободе. В результате человек приходит к такому состоянию, когда он не плачет и не смеется, а понимает необходимость и преходящий характер перипетий своей жизни.  

Б. Спиноза был первым мыслителем, давшим четкую концепцию бессознательного. Он полагал, что человек осознает свои желания, но игнорирует причины, которые определяют эти желания. Спиноза считал, что само существование неосознанных мотиваций порабощает человека, но не останавливается на этом; достижение свободы базируется на все расширяющемся сознании действительности как внутри человека, так и вне его. Спиноза впервые пытался построить психологию эмоций, которую представлял как систему динамических сил, подчиняющихся логическим законам, которые могут быть выведены из трех первичных эмоций (удовольствия, неудовольствия, желания).

В учении Спинозы обоснованы основные критерии индивидуального поведения человека, которые должны привести его к вершине добродетели. Спиноза убедительно доказывает, что жить в обществе лучше, чем одному. Кроме того, Спиноза обосновывает брак и другие союзы, считая их основой любого общества. Согласно Спинозе, самовосхваление и самоунижение одинаково дурны. Не надо делать то, после чего мы будем испытывать стыд и угрызения совести, потому что эти чувства также дурны. Он также считал, что щедрость хороша, но сострадание дурно, т.к. оно унижает. Забота о бедных должна лежать на всем обществе. Многие из этих постулатов актуальны и сегодня.

В совершенно другом контексте идея бессознательной мотивации встречается в трудах А. Смита, считавшего, что экономический человек ведом невидимой рукой для достижения цели, не входящей в его намерения. Его основные работы: «Теория моральных чувств», «Исследование о природе и причинах богатства народов».

Смит считал, что человек является основой всего общества, и исследовал поведение человека с его мотивами и стремлением к личной выгоде. естественный порядок в представлении Смита – это рыночные отношения, в которых каждый человек основывает свое поведение на личных и корыстных интересах, сумма которых и образует интересы общества. Такой порядок в представлении Смита обеспечивает богатства, благополучие и развитие как отдельного человека, так и общества в целом.

Смит определил основные свойства человека, определяющие все виды его хозяйственной деятельности:

1. Склонность к обмену одного предмета на другой.

2. Собственный интерес, эгоизм, «одинаковое у всех людей постоянное и неисчезающее стремление улучшить свое положение».

Свойства человеческой природы имеют у Смита важные экономические последствия. Первое ведет к разделению труда. Второе побуждает индивида выбирать такое занятие, при котором его продукт будет иметь большую стоимость, чем в других областях. При этом Смит не сводил собственный интерес людей к получению денежных доходов: помимо заработка, на выбор занятия влияют легкость и трудность обучения, приятность и неприятность занятия, его постоянство и непостоянство, больший или меньший престиж в обществе, и наконец, большая или меньшая вероятность успеха.

Необходимо отметить, что Смит не идеализировал предпринимателя. Он отмечал, что поскольку конечной целью всех планов и проектов обладателей капитала является прибыль, а норма прибыли, как правило, находится в обратной зависимости от общественного благосостояния, то интересы купцов и промышленников могут быть в меньшей степени использованы в интересах общества. Более того, этот класс «обычно заинтересован в том, чтобы вводить общество в заблуждение и даже угнетать его», пытаясь ограничить конкуренцию. Но если государство обеспечивает свободу конкуренции, то законы товарного хозяйства в конечном итоге объединяют разрозненно действующих эгоистов в упорядоченную систему, обеспечивающую общее благо.

В условиях, когда большинство людей боролись за выживание, был вполне понятен вывод, к которому пришел Смит, о том, что человек всегда, когда ему предоставляется такая возможность, будет стараться улучшить свое экономическое положение.

 Великий немецкий философ и математик, открывший дифференциальное и интегральное исчисление, Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646— 1716) отверг как дуалистическую трактовку бы­тия Р. Декарта, так и монистическое учение о субстанции Б. Спинозы. Он противопоставил им плюралистическую концепцию бытия как совокупности множества субстанций — монад.                  

Спор между рационализмом, эмпиризмом и сенсуализмом в XVII начале XVIII вв. был продолжен в работах таких английских мыслителей, как Дж. Локк, Дж. Беркли, Д. Юм.

Джон Локк (1632—1704) — английский философ-просветитель и политический мыслитель — сформулировал основы эмпиризма, разработав сенсуалистическую (от лат. чувство, ощущение) теорию познания, а также идейно-политическую док­трину либерализма.

В своей основной работе «Опыт о че­ловеческом разуме» Локк ставит главной целью исследовать человеческий разум, его способности, функции и пределы. Он убежден, что знание человеком своих по­знавательных способностей предохранит его от скептицизма и умственной бездеятельно­сти. Трактат начинается с критики «врожден­ных идей» Р. Декарта и «врожденных прин­ципов» Г.В. Лейбница. Согласно Локку, не существует прирожденных уму человека идей ни в теоретическом мышлении, ни в нравственных убеждениях. Разум не дан человеку сразу только в силу самого факта рождения; знания, идеи, принципы, по Локку, также «не вложены» Богом в человеческие души, но формируются благодаря собственным усилиям каждого человека.                                                              

С резкой критикой материалистического сенсуализма Дж. Локка выступил английский мыслитель и епископ Джордж Беркли (1685—1753). Исходным пунктом субъективно-идеали­стической концепции Беркли становится критика учения Дж. Локка о первичных и вторичных качествах. Он считает ошибочным взгляд, согласно которому первичные качества объективны, т.е. наличествуют в самих телах, а вторичные качества субъективны. По Беркли, все качества вторичны. Протяженность, форма и движе­ние, согласно Беркли, немыслимы как отвлеченные от остальных ощущаемых качеств. Первичные качества, утверждает он, «надо ис­кать там же, где и прочие ощущаемые качества, т.е. в духе и нигде более».

С преобразованием субъективно идеалистической теории познания Дж. Беркли в духе агностицизма выступил английский философ Дэвид Юм (1711 — 1776). В своей основной работе «Трактат о человеческой природе» Юм исхо­дит из того, что задача теории познания со­стоит не в том, чтобы исследовать, каким способом вещи воздействуют на органы чувств, в результате чего возникают ощущения. Это, по его мнению, «касается скорее анатомов и естественников». Центральной философской проблемой должна стать про­блема изучения   человеческого познания, достоверности познания и знания.                   

Теорию познания Юм начинает с анализа потока «впечатлений». Под «впечатлением» Юм имеет в виду «все на­ши ощущения, аффекты и эмоции при первом их появлении в ду­ше». Исходя из этого утверждения Юм приходит к выводу о том, что исходным принципом познания является человеческий опыт, уже располагающий впечатлениями, но неизвестно как получен-ными.

Весь чувственный опыт на основе впечатлений Юм подразделя­ет на два вида в зависимости от их силы и живости: впечатления ощущения и впечатления рефлексии.

Первые — более сильные — это восприятия, которые осуществ­ляются непосредственно: когда мы видим, слышим, чувствуем. За­тем ум снимает с этого первоначального впечатления копию и об­разует идею. Идею Юм определяет как «менее живое восприятие», менее сильное и точное. Результатом такого разграничения стало резкое сокращение различия между чувствованием и мышлением, так как чувствовать — значит иметь более яркие восприятия (ощущения), тогда как думать — означает иметь более слабые вос­приятия (идеи). Такое решение вопроса, по его мнению, снимает проблему о врожденных идеях, который вызывал столько споров в предшествующий период.

Далее Юм подразделяет впечатления на простые (например, цвет, тепло) и сложные (например, яблоко). Простые впечатления поступают к нам непосредственно; сложные идеи могут быть ко­пиями простых впечатлений, но могут быть также результатом многочисленных комбинаций, различным способом складываю­щимся в нашем интеллекте. Действие ума, таким образом, сводится к комбинациям представлений или идей.

Юм полагает, что идеи могут приходить в связь друг с другом благодаря присущим им трем принципам связи: 1) сходства или различия, 2) смежности во времени и 3) пространстве и причинно­сти. Все эти принципы не являются прирожденными интеллекту, а получены из опыта.

Основное внимание Юм уделяет третьему принципу, так как все естествознание и философия природы, замечает он, стремятся к сведению всех отношений к отношению причинности. Отношение между причиной и следствием считает Юм, не может быть выведе­но ни интуитивно, ни путем логического анализа и доказательства. Они являются лишь результатом привычной связи восприятий. Юм убежден в том, что именно привычка позволяет нам исходить из опыта, ибо в ней он видит последнее основание всех заключений, касающихся будущего.

Итогом философии Юма оказывается скептицизм: убеждение в человеческой слабости и слепоте. Самая совершенная философия, по Юму, только отодвигает немного дальше границы нашего по­знания и формирует убеждение «в несовершенстве и узких преде­лах человеческого познания», а потому «мы должны сохранять свой скептицизм во всех случаях жизни». Однако следует отметить, что скептицизм Юма имел и позитивное значение, так как его основой явилась критика философского и естественнонаучного мышления, носивших во многих отношениях механистический характер, а также был использован французскими просветителями при критике религиозных воззрений.

Социально-политические концепции в философии XVII в. по­лучили наиболее полное развитие в философских системах англий­ских мыслителей Томаса Гоббса и Джона Локка. Основным соци­альным фактором, повлиявшим на формирование воззрений Т. Гоббса и Дж. Локка на общество и государство, была история буржуазной революции XVII в., закончившаяся компромиссом дво­рянства и буржуазии.

Создавая философскую систему и стремясь охватить все области знания, Томас Гоббс (1588—1679), выделил одну главную про­блему, ради которой и строилась вся сис­тема. Таковой для него стала проблема государства, законности, мира и порядка в нем, которую он рассматривает в работах «О гра­жданине» и «Левиафан». Будучи представителем механистического материализма. Т. Гоббс и общественные явления пытался истолковать с точки зре­ния механистического естествознания. По его мнению, геометрический, математиче­ский метод, являясь универсальным науч­ным методом, должен найти свое приме­нение и в области общественной. Общест­во, государство он рассматривает как большой механизм, который можно разло­жить на его основные элементы и объяснить их простыми законами природы. Исходя из этого, Гоббс различает два состояния обще­ства: естественное и гражданское. Естественное состояние получится, по его мнению, если вычленить из человеческих отношений все, что внесло в них государство.

В естественном, т.е. дообщественном, состоянии люди действу­ют согласно законам своей природы, подчиняясь своим страстям. В этом состоянии, считает Т. Гоббс, все люди равны от природы, «природа дала все всем», из-за чего возникает «равенство надежд на достижение цели»; в нем каждый хочет не только сохранить свою жизнь и свободу, но и приобрести господство над другими. Стрем­ление людей к удовлетворению своих потребностей порождает по­стоянные конфликты и столкновения между ними, из-за чего воз­никает состояние «войны всех против всех». Чтобы удовлетворить свои страсти к соперничеству, наживе, славе, к власти, человек, утверждает Т. Гоббс, не останавливается ни перед чем, ни перед какими злодеяниями. В этой войне не может быть победителей.

В целях самосохранения люди должны искать мира, что, по мнению Гоббса, вытекает не только из страха смерти, который он считает главным, но и из требований естественного разума. Требования разума Гоббс называет естественными законами:

Естественный закон есть предписание или найденное разумом общее правило, согласно которому человеку запрещается делать то, что пагубно для его жизни или что лишает его средств к ее сохра­нению, и упускать то, что он считает наилучшим средством для сохранения жизни.

Первый и основной естественный закон гласит «следует искать мира и следовать ему», чтобы положить конец состоянию всеобщей вражды человека к человеку. Для этого «человек должен согласиться отказаться от права на все вещи в той мере, в какой это необходимо в интересах мира и самозащиты...» и заключить договор, т.е. перенести часть своего права на других. Этот договор может стать средством устранения всеобщей войны, если он будет выполняться. Поэтому второй естественный закон гласит: «люди должны выполнять заключенные ими соглашения».  

Чтобы сделать соглашение между людьми «постоянным и дли­тельным, требуется общая власть, держа­щая людей в страхе и направляющая их действия к общему благу». Такая общественная власть, по Гоббсу, может быть создана только одним путем: «путем сосредоточения всей власти и силы в одном человеке или в собрании людей, которое большинством голосов могло бы свести все воли граждан в единую волю». В результате этого рождается государство — новое «лицо, воля которого в силу соглашения многих людей признается волей их всех, с тем, чтобы оно могло распоряжаться силами и способностями отдельных чле­нов общества ради мира и защиты общих интересов». Таким обра­зом, по Гоббсу, образуется государство, которое он уподобляет библейскому чудовищу Левиафану. Государство на место законов природы ставит законы общества.

Власть издает гражданские законы и обязывает людей к их бе­зоговорочному исполнению с помощью силы. Когда власть избра­на, утверждает Гоббс, граждане теряют все права, так как они были перенесены на органы государственной власти, за исключением тех, которые сочтет целесообразным предоставить им правительство.

Организация государственной власти, по Гоббсу, может быть различной: монархия, аристократия, демократия. Но не это главное в доктрине Гоббса. Главное в том, что власть в государстве должна быть абсолютной, суверенной и единой. Именно поэтому его симпатии склоняются к абсолютной монархии, которая для него наиболее полно выражает политическое могущество государства.        

Джон Локк (1632—1704) в своем произведении «Два трактата о правительстве», опубликованном в 1689 г., когда в Англии утвердилась кон­ституционная монархия, развил учение Т. Гоббса об общественном договоре. Локк — один из основателей доктрины либерализма.                                                                                          

Подобно Гоббсу, Дж. Локк в своем социально-политическом «учении исходит из естественного состояния общества. Однако в отличие от Гоббса он не считал естественное состояние «войной всех против всех». Естественное состояние он изображает как цар­ство свободы и равенства, в котором люди свободно располагают своей личностью, имуществом и все имеют равные права на свобо­ду. К основным неотчуждаемым естественным правам человека Дж. Локк относит три права: на жизнь, свободу и собственность, приобретенную своим трудом. Никто не имеет права «причинить вред жизни, здоровью, свободе или имуществу другого».

Основной целью людей при установлении государства по вза­имному соглашению является, по Локку, сохранение их неотъемле­мых прав и собственности, которые не гарантированы в естествен­ном состоянии. В отличие от Гоббса он утверждает, что полного отказа от естественной свободы при заключении договора быть не может. Индивид лишь настолько ограничивает свою естественную свободу и свои естественные права, насколько это нужно для охра­ны его личности и имущества.. Отсюда Локк делает вывод о том, что власть правителя не может быть абсолютной. Абсолютная мо­нархия, по его мнению, хуже, чем естественное состояние, так как над абсолютным монархом нет суда и он находится как бы в есте­ственном состоянии по отношению к своим подданным. Проме­нять естественное состояние на абсолютную монархию — это то же, говорит Локк, что во избежание вреда, наносимого хорьком или лисицей, отдать себя в когти льва.

Учение Локка о естественном праве и общественном договоре стало обоснованием установления в Англии конституционной пар­ламентской монархии.

Этому же служат его идеи о разделении властей, которые он вы­двинул одним из первых и которые затем нашли свое воплощение в политических теориях французской и американской буржуазных ре­волюций XVIII в. Разъясняя принцип разделения властей, он указы­вает, что нужно различать три власти: законодательную, исполни­тельную и федеральную. Законодательная власть (парламент) осуще­ствляет право издавать законы, исполнительная (правительство) — про­водить законы в жизнь, а федеральная (король и министры) занимается вопросами внешней политики. Власти, по мнению Локка, неравноправны. Законодательная власть – верховная, она должна повелевать другими властями.

Дж. Локк в своем трактате также ставит вопрос о возможности сопротивления суверену (правителю), когда он злоупотребляет своей прерогативой. Тогда его подданные имеют право отказаться от договора. Однако сопротивление также ограничивается разумными переделами и заканчивается с установлением прочного политического баланса.

Социально-политические концепции Т. Гоббса и в особенности Дж. Локка оказали огромное влияние на общественно-политическую мысль Европейского Просвещения и получили дальнейшее развитие, прежде всего, в трудах Ш. Монтескье и Ж.-Ж. Руссо.