1. Психологические идеи в патристике и схоластике
Средневековье отнюдь не является «темным» временем, когда и наука, и искусство находились в упадке. Но все же есть одна существенная черта, отделяющая средневековую философию от свободного философствования античности, – это стремление соответствовать библейскому откровению. И оно в значительной степени предопределило особенности психологических воззрений патристики и схоластики. Мостиком от античной философии к христианской стало учение Плотина. Согласно Плотину, в основе всего лежит некое трансцендентальное Единое, из которого эманирует (истекает) все существующее. Ближе всего к Единому находится нус (мышление), из которого эманирует разумная душа. Две низшие эманации – это индивидуальная душа и материальный мир. Таким образом, в качестве вершины бытия выступало высшее единое благо, из которого путем эманации (истечения от высшего к низшему) происходит ум и его идеи, а затем душа и чувственный космос. Если говорить о психологии Плотина, то стоит упомянуть его концепцию психических процессов.
Активность души у Плотина направлена, во-первых, к мировому разуму, во-вторых, к чувственному миру (включая тело) и, в-третьих, к самой себе. Если первые два направления унаследованы от Платона, то последнее было собственно плотиновским. Та сторона души, которая обращена к разуму, сильнее освещается его светом, более возвышенна по сравнению с телесной стороной души, больше склонна к познанию. Интересно то, как философ доказывал, что все отдельные души суть одна душа. Приведем отрывок из его «Энеад» (IV.9):
«коль скоро едина человеческая душа, то тем более следует ожидать единства и от Души, животворящей космос. И если из вселенской Души происходят все прочие души, если эта великая Душа – едина, то, следовательно, все частные души – суть одна Душа. [И далее] Из того положения, что частные души отдельных людей суть одна Душа вовсе не следует, что сами люди должны быть похожи друг на друга, как две капли воды. Ведь и одни и те же воздействия вызывают у различных существ разную реакцию. Я, например, иду, а кто-то – стоит, так что же, в одном из нас больше человеческого, чем в другом? К тому же очевидно, что если моя правая рука нечто ощущает, то это не потому, что у меня есть и левая рука, но потому, что у меня есть душа. Значит, общность ощущений требует не единства душ, но единства тел: будь у меня и у кого-то еще общее тело, тогда наши души ощущали бы одно и то же».
Плотин выделяет три пути познания. Обращаясь к телу, душа получает знания о нем. Этот же путь дает знания о природе, здесь душа познает окружающий мир посредством ощущений. Этот путь является основой формирования новых знаний, нашего опыта.
Обращаясь к мировому разуму, душа сливается с ним, и в момент этого слияния (экстаза) знания, находящиеся в мировой душе, переливаются в индивидуальную душу, становятся ее достоянием. Наиболее важным для психологии был третий путь познания, открытый Плотином, – возможность души обращаться к себе и таким образом получать знания о своей духовной жизни. Эти знании, открываемые человеком, позволяли ему выстроить представления о себе, своих переживаниях и мыслях, своих индивидуальных особенностях в единую систему, т. е. сознать себя цельным и уникальным субъектом. Выделяя обращенность души на себя в качестве одного из направлений ее активности, Плотин понимал психическое действие любого уровня как чисто духовное. Не только «чистое» мышление, но и все другие проявления жизни он трактовал как производное души.
Философ полагает, что процесс восприятия осуществляется следующим образом: объект воздействует на органы чувств (материя), которые посредством индивидуальной души воздействуют на разумную душу. Именно разумная душа реконструирует все качества объекта (цвет, запах, форму и т. д.). Интересно, что Плотин считает, что мы воспринимаем не сам объект, а его образ (это обусловлено посредничеством индивидуальной души). Что касается мышления и памяти, то они всецело находятся за пределами материального мира, принадлежа разумной душе. Память можно натренировать, подобно тому, как физические упражнения укрепляют наше тело. При этом, как отмечал Плотин, «наилучшая память – у детей: они не спешат, подобно нам, от одной вещи к другой, но умеют надолго сосредоточиться на чем-то одном» [IV.9].
Кроме того, он полагал, что можно выделить три типа людей. Одни склонны чаще руководствоваться чувствами, чем умом, и, вследствие этого, прежде и больше всего интересуются вещами чувственными.
Другие, следуя высшим влечениям души, стремятся к чему-то лучшему и несколько приподымаются над низменностью чувственного, но, не будучи способны прозревать мудрости горние и не зная, где и на чем им следует стать и утвердиться, после того, как оторвались было от земного, опять возвращаются к тому, слывущему под именем добродетели и основанному на земной расчетливости образу действий, над которым они хотели подняться.
Но есть и третий род, род людей божественных, которые обладают и большей мощью, и более острым зрением: «они, как только заметят сияющий свыше свет, тотчас же к нему воспаряют и, минуя облака, тучи и туман, облегающие землю, достигают сверхчувственного мира».
В рамках средневековой психологии, прежде чем перейти к патристике, упомянем и об учении гностиков – религиозно-философском учении, пытавшемся синтезировать восточные верования, христианство и греческую философию. Гностики выделяли три основные психологические функции – мышление, чувство и ощущение, которым соответствуют три типа людей: пневматики (мышление), психики (чувство) и гилики (ощущение).
Одним из первых представителей патристики является Тертуллиан (160–220). Говоря о его психологических идеях, необходимо отметить, что он считал крайне важным обращать внимание на глубинные проявления человеческой души. В этой связи он обращает серьезное внимание на спонтанные душевные проявления: непроизвольные восклицания, неконтролируемые вскрики, противоречивые словесные конструкции – все то, что полторы тысячи лет спустя Фрейд обозначит как бессознательные оговорки. Также Тертуллиан защищает тезис о единстве души и неразрывности мышления и восприятия.
Ориген ( 185-254) утверждал, что в мире нет ничего совершенно бестелесного, кроме Бога – Отца, Сына и Святого Духа. Звезды – это живые, разумные существа, которых Бог наделил душами, уже предсуществовавшими до появления разумных существ на свет. Солнце, по его Мнению, может впадать в грех. Души людей, как и по учению Платона, входят в них при рождении из окружающей среды, где они существуют с сотворения мира. Более или менее ясно различаются, как и у Плотина, нус и душа. Когда нус впадает в грех, он становится Душой; душа, держащаяся стези добродетели, становится нусом. В конце концов все духи полностью покорятся власти Христа и будут тогда бестелесными. Даже дьявол будет в конечном счете спасен.
Величайшим из представителей патристики является Августин Блаженный (354–430), чье учение оставалось самым влиятельным вплоть до Фомы Аквинского. Он проводит аналогию между тремя способностями души (памятью, мышлением и волей) и Троицей. Основным душевным процессом, согласно Августину, является воля. Он даже пишет, что «все роды деятельности внешних чувств и мышление – это … волевые акты» [Дессуар, 2002. С. 53]. Он делит волю на плотскую и духовную . Первая является побудительной силой в материальном мире, вторая – в духовном. При этом они находятся в состоянии борьбы друг с другом. Августин пишет и о функциях воли. Она, во-первых, управляет телом, во-вторых, управляет душевными процессами и, в третьих, направляет душу к самой себе. Важным в психологическом учении Августина о воле является и дифференциация таких феноменов, как «желать» и «мочь». Он пишет: «…подобно тому, как мы иногда желаем того, чего не можем, точно так же иногда мы можем то, чего не желаем». В таком контексте свобода воли трактуется Августином не как способность выбирать, но как способность исполнять.
Отец церкви говорит и еще об одной особенности познавательных процессов: они могут быть объектами самих себя. Так, мышление может познавать само себя, а память – помнить о том, что в ней содержится. Это положение становится основанием для развития идеиинтроспекции, объявленной в начале научного пути психологии основным ее методом.
Укажем еще лишь, что милосердная христианская любовь (агапе) в учении Августина трактуется как вершина развития чувственной сферы. Более того, Августин интерпретирует любовь как мистическую способность к познанию. Он пишет, что «мы познаем в той мере, в какой любим». При этом Августин различал два типа любви: небесную и земную. Небесная любовь выражается в стремлении души к наслаждению Богом ради него самого. Земная любовь, или вожделение, выражается в стремлении наслаждаться собой и близкими вопреки заповедям Бога.
Из схоластических учений для нас наибольший интерес представляют концепции Фомы Аквинского, Дунса Скота, Роджера Бэкона и Уильяма Оккама. Наиважнейшей особенностью этого периода является формирование такого важного для психологии понятия как личность. Только в эпоху средневековья человек смог по-настоящему обратиться к познанию самого себя. В античности еще не было слова, соответствующего современному понятию «личность». Именно поэтому в «Двенадцати тезисах об античной культуре» А. Ф. Лосев пишет об упадке античного мира следующее: «Так кончились те светлые дни, когда человек молился на звезды, возводил себя к звездам и не чувствовал своей собственной личности» [Лосев]. А об эпохе Средневековья А. Н. Ждан говорит так: «В XIII веке вводится обязательная исповедь для каждого верующего – объективный симптом растущего внимания к человеческой личности» [Ждан, 2004. С. 82].
Фома Аквинский, пожалуй, наиболее известный схоласт. В психологическом плане его концепция интересна следующим. Во-первых, в душе он различает два вида функций: метафизические (разум и воля) и биологические(чувства и страсти). Метафизические функции отличают человека от животных. При этом чувства (внешние и внутренние) обращены к интеллекту, а страсти (вожделение и пылкость) обращены к воле. Внешние чувства – это ощущения. К внутренним же чувствам Фома Аквинский относит:
· общее чувство, которое собирает воедино все ощущения;
· пассивную память, которая хранит впечатления и образы, созданные общим чувством;
· активную память, функция которой – извлечение сохраненных образов и представлений.
Согласно учению Аквината, чувственные страсти, подчиняясь воле, преображаются в духовные. Воля же тем более свободна, чем более подчинена интеллекту. Так примат воли у Августина сменяется у Фомы приматом разума. Стоит знать, что, говоря о познании, философ различает ум (нус, вся сфера духовных способностей), интеллект (способности умственного познания) иразум (ratio, способность к рассуждению).
Во-вторых, каждая душа соотнесена с конкретным телом. При этом душа трактуется в духе Аристотеля, являясь субстанциальной формой тела. Человек в системе Фомы Аквинского не является телом с вложенной в него душой, а личность вовсе не отождествляется с последней. Личность – это целостный человек во всех его проявлениях (и телесных, и духовных).
В-третьих, Аквинат предпринимает достаточно интересный анализ поступка (действия). Он выделяет в нем интенцию (намерение);рассудительность , приводящую нас к практическим суждениям; согласие , дающее разрешение на некоторые из этих суждений исвободный выбор действия.
В-четвертых, Фома отрицает врожденные идеи и понятия, считая, что человек при рождении подобен tabula rasa – чистой доске.
Далее, Аквинский возвращается к теме о деяниях, недоступных даже Богу. Он не может быть телом или изменить самого себя; он не может терпеть неудач; он не может уставать, забывать, раскаиваться, гневаться или печалиться; он не может лишить человека души или сделать сумму углов треугольника равной не двум прямым углам. Он не в состоянии уничтожить прошлое, впасть в грех, сотворить другого Бога или сделать Себя не существующим. Божественное провидение не исключает зла, случайности, свободы воли, удачи или счастья.
Души животных в отличие от душ людей не обладают бессмертием. Разум является частью души каждого человека; неправ Аверроэс, утверждавший, будто существует только один разум, которому сопричастны разные люди. Душа не передастся наследственно с семенем, а творится заново в каждом человеке.
Отметим, также, что Фома Аквинский использовал в своем научном словаре термин «интенциональность», которое спустя многие века легло в основу феноменологической психологии. Для Аквината интенциональностью является то, что наш разум постигает о познаваемой вещи.
Системе Фомы Аквинского противостоит учение Дунса Скота (1266–1308). Дунс снова вернулся к волюнтаризмуАвгустина, объявив волю высшей формой проявления разума. Мышление этот схоласт рассматривал, опять-таки следуя Августину, как внутренне волевое действие. Некоторые историки философии полагают, что именно Дунс Скот, а не Фома Аквинский ввел в оборот словосочетание «интенциональность сознания», означающее его направленность на объект. Индивидуальную личность он считал максимальной земной ценностью, что характерно и для философии Фомы Аквинского, который писал, что личность – «самое благородное во всей разумной природе».
Англичанину Роджеру Бэкону (1214–1294) первому приписывают фразу «Знание – сила», так полюбившуюся исследователям науки Нового времени. Современники называли его «удивительным доктором». Роджера Бэкона весьма интересовала «метафизика света», и он пытался смоделировать радугу в лабораторных условиях. Ему принадлежат несколько «сумасшедших» идей, на основе которых в Новое время были сделаны изобретения, повлиявшие на дальнейшее развитие европейской науки (идея подводной лодки, летательного аппарата, автомобиля). Он считал, что в основе всех наших знаний лежит зрение. Это, кстати, согласуется с мнением некоторых современных психологов, полагающих, что до 80 % информации о мире мы получаем через зрительный анализатор. Полагая, что всякое знание основано на опыте, Бэкон различал три его разновидности: внешний, приобретаемый с помощью человеческих чувств, внутренний, направленный на познание духовных сущностей (интроспекция) итрансцендентальный праопыт, которым Бог наделил «Отцов Церкви».
Уильям Оккам (1285-1349), еще один английский схоласт, различал чувствующую и разумную душу. Первой из них присуще интуитивное знание, основанное на внешнем восприятии единичных вещей, второй – абстрактное знание, основной характеристикой которого является способность отвлекаться от единичных вещей. Трактуя процесс восприятия, Оккам считал, что мы воспринимаем не образы предметов, которые им подобны, но их знаки (например, след на снегу – знак зайца). И ощущение, и мышление представляют собой лишь системы знаков, при этом между знаком и обозначаемым объектом нет необходимой связи.
Оккам давал следующее определение разуму, полагая его центральным в сущности человека: разум есть душа, способная мыслить .
В центре его психологической теории лежит понятие привычки. Привычка – это такое качественное изменение состояния человека, после которого он становится способным без затруднения делать то, что раньше делать не мог или делал с трудом. Все наши привычки результат опыта: мы не можем родиться с привычкой хорошо одеваться.
Отметим в конце, что разведя философию и теологию, Уильям Оккам стал не только видным представителем схоластики, но и одним из ее разрушителей.
2. Арабо-персоязычная психософия
Английский исследователь Уотт Монтгомери писал, что в «период с 1100 почти до 1350 г. европейцы в культурном и интеллектуальном отношении уступали арабам» (Цит. по: [Фролова, 1995]). И сейчас эта точка зрения является доминирующей. Вполне возможно, что так оно и было, потому что именно в Средние века арабы, познакомившись с учениями древнегреческих философов, начали интенсивно их развивать. Коренным же отличием между средневековой западной и арабской философией было то, что если первая, по сути, превратилась в «служанку религии», то вторая опиралась не только и не столько на ислам, сколько на естественно-научные достижения. И если западные философы «работали по совместительству» теологами, то восточные – врачами, астрономами и математиками.
В арабо-персоязычной психософии можно выделить два направления, относительно независимые друг от друга:
· мистическое: суфизм и
· философское течение: восточный перипатетизм (фальсафа).
СУФИЗМ
Этапы продвижения и совершенствования человеческой психики в процессе прохождения суфийского пути могут быть представлены следующим образом:
Рис. 2 . Этапы развития человеческой психики в суфизме
С суфийской точки зрения материальная природа (таб), Я (нафс), сердце (дел), дух (рух), глубинное сознание (сирр или хафи)и сокровенное сознание (сирр-и сир или ахфа) представляют собою стадии развития, через которые проходит человеческая душа на своем пути к совершенству.
Психика, которая дана человеку от рождения, известна под названием «материальной природы». Иными словами, материальная природа представляет собой совокупность психологических особенностей, которыми человек наделяется при рождении. Она может быть описана как психологическая конституция, которую каждый человек наследует от своих родителей и предков. Необходимо отметить, что характеристики материальной природы оказывают огромное влияние на формирование нафса.
Материальная природа наследуется от рождения; впоследствии она развивается в то, что обозначают термином нафс.Происходит это в результате взаимодействия с окружающей средой и в процессе социальной адаптации в семье и школе. Основная тенденция нафса заключена в том, что он бесцеремонно навязывает свои желания, беспокоясь только о собственной удовлетворенности.
Нафс создан таким образом, что он желает все недозволенное. Секрет в том, что первоначально само вожделение нафса к вещам привело к тому, что они были запрещены. В этой свой характеристике нафс очень напоминает бессознательное в психоаналитической теории.
Поклонение страстям является одним из предосудительных атрибутов и нечестивых свойств нафса. Он настойчиво искушает человека потворствовать своим телесным вожделениям и искать чувственные удовольствия.
Фактически, успокоенный нафс и есть само сердце . Философы называют его «рациональный нафс». Большинство людей, однако, находятся на психологическом уровне материальной природы и нафса; у них нет сердца. Термин «сердце» используется для обозначения духовного сердца из-за того, что между духовным сердцем и физическим сердцем существует определенное соответствие. Физическое сердце находится в состоянии постоянной перемены, регулируя изменения венозной крови, более грубой в более утонченную артериальную. Духовное сердце также находится в состоянии постоянной перемены, вращаясь между утонченными влияниями духа и грубыми воздействиями нафса.
Человечество можно классифицировать на три категории в зависимости от соответствия материальной природе (таб), нафсу и сердцу.
Первая категория – несознающие люди, живущие на психологическом уровне материальной природы и интересующиеся только едой, сном и сексом. Этот тип называют примитивным человеком.
Вторая категория – люди самосознающие, те, кто живут на психологическом уровне нафса и обладают всеми описанными выше характеристиками, к которым следует добавить также честолюбие, эгоизм, поиск социального статуса. Все эти качества имеют своим источником самолюбие и эгоцентризм. Этот тип называют цивилизованным человеком.
Третья категория – люди, обладающие сознанием сердца. Это те, кто находятся на психологическом уровне сердца, обретя свободу от эго . Они – избранники, обладатели сердца, перешедшие от интеллектуального осознания к видению реальности объектов; они видят вещи такими, каковы они в действительности.
На стадии духа психика обретает связь с областью Единства и отчуждается от мира множественности. Возникает способность к любви, которая представляет собой стадию дружбы. Вообще дружба содержит три стадии: желание – атрибут тела; добротолюбие – атрибут сердца; и любовь – атрибут духа.
Когда человеческая психика обрела совершенство на уровне духа, она достигает уровня глубинного сознания (сирр). Глубинное сознание – это квинтэссенция человека, пребывающего в Боге; оно скрыто, так что язык не может его описать, а человек не может сам дать о нем отчета.
Сокровенное сознание – это совершенное развитие человеческой психики, стадия, на которой познавший видит Бога посредством Бога, и ведает об этом только Бог. Это – тончайший из всех уровней духа. Он – лишь для избранных.
ФАЛЬСАФА
Что касается фальсафы, то в контексте развития знаний о душе для нас, прежде всего, интересны четыре имени: аль-Кинди, аль-Фараби, Ибн Сина и Ибн Рушд. Аль-Кинди (800-872) разработал классификацию видов разума. Во-первых, он рассматривал разум как актуальный (действующий) ипотенциальный (существует как способность к мышлению, например у детей). Во-вторых, он делил разум на приобретенный (сформирован через обучение, воспитание и опыт) и неприобретенный(интуиция). Также в арабской философии были распространены еще две дихотомии разума: (1)активный и пассивный, (2) божественный и человеческий.
Аль-Фараби (870–950) считал, что человек получает знания исключительно путем чувственного восприятия. Этот философ полагал, что интеллект – это не что иное, как опыт, поэтому чем больше опыта, тем совершенней интеллект. Помимо восприятия аль-Фараби наделял интеллект лишь одной способностью: постигать совокупности вещей в их противоположностях. Он пытался найти также физиологический субстрат человеческой психики. Так, например, ее размышляющую силу он помещает в заднюю часть головного мозга, а формовоспринимающую – в переднюю.
Человеку свойственна и свободная воля, исходящая от мыслительной деятельности, поэтому он несет ответственность за свои поступки. В концепции аль-Фараби, тем не менее, не совсем ясна связь души с телом. Иногда он высказывается о бессмертии души, заявляя, что она существует независимо от материи. Но также он писал и о том, что душа зависима от тела, поскольку дается неким «Дарителем форм» тогда, когда появляется нечто, способное ее принять, т. е. тело. При этом Фараби критиковал идею Платона о том, что душа существует прежде тела, и его концепцию метемпсихозы. В конечном счете, он приходит к мысли о том, что души добродетельных и обладающих знанием людей бессмертны, прочих же – тленны.
Значительным достижением арабской психологической мысли стало учение Ибн Сины (980–1037). Его концепция связана с психофизиологическим учением о разуме. Его он связывал со строением человеческого мозга, развивая теорию локализации психических функций: разные «силы души» соответствуют разным отделам мозга. Так, центр восприятий (хранилище общего чувства) расположен в переднем отделе мозга, центр воображения – в среднем, а центр памяти – в заднем. Интересно, что Авиценна сравнивает душу с зеркалом, в котором отражаются формы вещей. Эта его идея напоминаетпринцип отражения, который является одним из основополагающих в деятельностном подходе. При этом в его теории душа, являясь результатом соприкосновения двух материальных рядов – мозга и внешнего мира, сама материальной не является. Развивая учение Аристотеля, Ибн Сина также выделяет в душе три способности:
· растительные (питание, рост, размножение);
· животные (ощущения, восприятия, чувства и движения);
· разумные (воображение, память, чувственный рассудок, или образное мышление, а также деятельность человека в целом).
При этом растительные способности он локализует в печени, эмоциональные состояния – в сердце, а психические процессы (разумные способности, включая ощущения) – в головном мозге.
Отдельный интерес представляет учение Авиценны об ощущениях. Он выделяет в них три качества: интенсивность,длительность и чувственный тон. Под последним подразумевается эмоциональное переживание, которым сопровождается восприятие того или иного объекта.
Ибн Сина также развивает концепцию бессмертия индивидуальной души, полагая, что она не является телесной. При этом он указывает на зависимость ощущений, воображения, сновидений и других психических процессов от организма, одновременно полагая, что мысль человека имеет идеальный характер. В качестве аргумента он приводит тот факт, что, как ему кажется, над мыслью не властны ни болезни, ни лишения.
Ибн Рушд (1126–1198), в латинизированной форме Аверроэс, наоборот, отрицал бессмертие человеческой души. Он полагал, что поскольку она связана с воображением и памятью, то не может сохраниться после прекращения их деятельности. При этом он подчеркивал, что конечен только индивидуальный материальный разум, но универсальный мировой разум бессмертен.
Коснемся еще одного арабского ученого, чья заслуга перед психологией Максу Дессуару «представляется более значительной», нежели других арабов. Это Ибн ал-Хайсам (965–1038), в латинизированной форме Альгазена. Он выдвинул гипотезу о том, что зрительный образ формируется не посредством неких истечений от предмета (преимущественная точка зрения в греческой философии), но исключительно сообразно с оптическими законами. При этом он полагал, что в построении психического образа участвует и умственная деятельность, носящая бессознательный характер. Она позволяет воспринимать форму предмета, находить сходства и различия между воспринимаемыми объектами и т. д. При этом именно Альгазена обратил внимание на то, что между раздражением органов чувств и самим ощущением проходит некоторый промежуток времени. Сделать такое заключение ему позволил эксперимент с цветным вращающимся кругом, который впоследствии повторил Авиценна. А в XIX в. это открытие воспроизвел Герман фон Гельмгольц, немецкий физик и физиолог, до которого в Европе считали, что скорость нервного импульса мгновенна или настолько велика, что неизмерима. Уже один этот факт показывает, насколько в отдельных вопросах арабы ушли дальше европейцев.
3. Психология в эпоху Возрождения
Эпоха Возрождения, заново открывшая Западной Европе античную культуру, знаменовалась возросшим интересом к человеку. Заметим также, что именно в это время возникает термин «психология». В философии Возрождения имеется тема, фактически новая для мира искусств, – тема, которая едва ли могла встретить одобрение в эпоху Античности. В том виде, в каком она выражена в Возрождении, эта тема не фигурировала даже в университетах схоластов (в схоластике). Речь идет о достоинстве человека, эта тема была тесно связана с упорно отстаивавшимся положением о том, что мир был создан для людей, более или менее в соответствии с их желаниями. Показательны следующие слова знаменитого итальянского гуманиста Марсилио Фичино:
«Только человек настолько совершенен, что он управляет прежде всего самим собой, чего не может делать никакое животное, и, далее, руководит семьей, управляет государством, правит нациями и всем миром. Он будто бы рожден для того, чтобы управлять, и не может вынести никакого вида рабства. Более того, он принимает смерть ради всеобщего блага, чего не сделает ни одно животное... Наша душа когда-нибудь сможет постичь смысл всех вещей, даже постичь Бога» (Цит. по: [Робинсон, 2005. С. 185]).
Ещё два аспекта, отличающие Возрождение от Античности – это:
· не космологизм, а антропоцентризм;
· достаточно грубый индивидуализм.
Возрождение началось в Италии в XIII в., идейным принципом психологии того времени сталгуманизм. Именно поэтому в учениях того времени психологические идеи рассматривались обычно в связи с этическими проблемами. Пьетро Помпонацци (1462–1525), крупнейший итальянский гуманист, в трудеО бессмертии души»» отвергал возможность привести рациональное доказательство бессмертия души и полагал, что психические процессы (развивающиеся от ощущения через память к мышлению) исчезают вместе с гибелью тела, поскольку неотрывно с ним связаны.
Человеческая душа, высшая и наиболее совершенная из материальных форм, начинает и прекращает свое существование вместе с телом; она никогда не может каким-либо образом действовать или существовать без тела. Душа человека – это главное в человеке, но душа смертна. Если человек умирает, душа этого человека сливается со всеобщим духом – Божеством, становится моментом надындивидуального разума.
Помпонацци считает, что человек должен быть расположен посреди смертных и бессмертных сущностей. Он находит в структуре мироздания 3 вида одушевленных существ:
1. высшие существа – небесные сущности: нематериальные, духовные, способные к высшему знанию, постижению всеобщего без посредства ощущений, не нуждающиеся в теле и органах;
2. низшие существ а – животные: нуждающиеся для того, чтобы познавать, в теле и познающие только частные свойства и явления;
3. человек , занимающий среднее место: люди зависят от тела не как от субъекта, а как от объекта; они не созерцают всеобщее само по себе, но и познают не только частное, а "постигают всеобщее в частном.
Но если душа смертна, то в чем смысл (цель) человеческого счастья в земной жизни? Это – постижение высших, надындивидуальных благ, т.е. благо всего человечества. Для достижения этой цели человек должен обладать тремя видами разума:
1. созерцательным (для разумного познания мира);
2. практическим (для различения добра и зла);
3. действующим (для развития механических искусств).
Приблизительно в 1520 г. (точная дата неизвестна; иногда выход книги датируют 1524 г.) выходит книга хорватского гуманистаМарко Марулича «Психология человеческого мышления», в которой впервые вводится слово «психология».
Испанец Хуан Луис Вивес (1492–1540) действительно проложил новые пути в психологии. В книге «О душе и жизни» он доказывает, что нужно исследовать не сущность души, а лишь ее проявления, функции и свойства. Эта идея была позднее повторена Френсисом Бэконом. Основой психических явлений Вивес считал ощущения и эмоции, из которых путем ассоциацийпо сходству и контрасту образуются более сложные психические функции. Эта мысль позднее получила развитие в английском ассоцианизме. Стоит отметить, что основным методом исследования души Вивес считал самонаблюдение. Именно с его помощью он выделил три основные составляющие в эмоциях: длительность, интенсивность и качество (положительные – отрицательные). Якунин, оценивая взгляды Вивеса, справедливо полагает, что «они подготавливали непосредственную почву для зарождения в Европе эмпирической, интроспективной и ассоциативной психологии».
Филипп Меланхтон (1497-1560) в 1540 г. издает «Комментарии о душе». Некоторые историки психологии полагают, что именно он впервые употребил термин «психология» в своих лекциях. Его концепция для нас большого интереса не представляет, поскольку он почти всецело следует Аристотелю (выделяя в душе растительные, животные и человеческие способности) и Галену (в плане локализации психических функций).
Рудольф Гоклениус (1547–1628), немецкий схоласт, в 1590 г. издает труд, названный «Психология», и поэтому ему также достаточно часто приписывают введение в научный оборот этого слова. Он, как и его соотечественник, занимается преимущественно комментированием Аристотеля.
Джованни Пико делла Мирандола (1463–1494) в «Речи о достоинстве человека» утверждал, что у людей есть свобода воли, которой не обладают даже ангелы. Животные навечно привязаны к своим инстинктам, которым бездумно следуют. Ангелы наслаждаются состоянием духовного совершенства, посвящая себя восхвалению бога – навсегда. Человек же может перемещаться в обоих направлениях – опуститься до уровня животного или подняться посредством разума почти до англеьского сотсояния. Придерживался точки зрения, что онтогенез повторяет филогенез: человек на своём пути к зрелости проходит через стадии эволюции менее равитых видов.
Параллельно со схоластическими и естественнонаучными направлениями, получает развитие имистическая психология . Отметим в этой связи имя Парацельса (1493–1541), швейцарского врача иалхимика. Он полагал, что человек представляет собой систему из трех составляющих: тела, которое связано с химическими элементами, астрального тела, которое связано с конкретной звездой и после смерти возвращается на нее, и души, нематериальной сущности, связанной с Богом. Именно последняя отвечает за психические процессы. При этом стоит отметить, оставляя в стороне эльфов, гномов и прочие магические моменты, что Парацельс в некотором роде развивал концепцию бессознательного. Он, к примеру, говорит о том, что человек имеет две души – вечную инатуральную. Натуральная душа смертна, другая же есть то скрытое в человеке, чем человек, по сути, и является, чего в нем никто не видит и что проявляется только в его делах. Интересно, что Парацельс говорит о том, что когда человек спит, активно действует именно вечная душа, но в состоянии бодрствования, когда начинает активно действовать тело, она как бы засыпает. Здесь можно проводить параллели с психоанализом (бессознательное Фрейда и вечная душа Парацельса). Сходство становится еще более очевидным, если учесть, что учеником Парацельса был некий Я. Б. Гельмонт, сын которого общался с Лейбницем. Именно у Гельмонта-младшего Лейбниц заимствовал термин «монада», активность которой могла быть не только сознательной, но и бессознательной. Эта идея была развита немецким психологом Гербартом, который ввел термин «порога сознания». Далее мысль была подхвачена Фехнером, который сравнивал психику с айсбергом, полагая, что большая часть психической активности скрыта под поверхностью сознания. Образ айсберга произвел, как отмечают Д. Шульц и С. Шульц, «сильное впечатление на Фрейда».
Кроме того, Парацельс написал трактат «О болезнях, угнетающих человеческое здоровье и разум» , в котором он отметил, что европейское духовенство приписывает эти болезни «призрачным существам», тогда как «единственным их источником является природа». В этой работе он противостоял теории Галена, вводя свою собственную медицинскую теорию; при всем этом он, однако, предусматривает категорию, obsess, для обозначения работы дьявола. Таким образом, заложниками более умеренных форм предрассудков становились даже те, кто выступал против их более радикальных форм.
Начало современной психиатрической точке зрения на ненормальное поведение положили работы Иоганна Вейера (1515-1588). Но позиция Вейера также типично неопределенна, а взгляды непоследовательны. Он никогда не отрицал реальности Сатаны, не исключал он также и причастности демонов к психическим болезням. Он, скорее, считал, что ослабленный ум старых и психологически истощенных людей представляет собой нечто вроде мастерской дьявола, где можно изготовить какие угодно иллюзии.
Мыслителем, который соединил две эпохи – Возрождение и Новое время, стал Френсис Бэкон. Он был основателем методологии опытной науки, и Скиннер, к примеру, прямо указывает на то, что в построении своего радикального бихевиоризма ориентируется на идеал науки, предложенный Бэконом. Бэкон считал, что психология, как и прочие науки, должна строиться на опыте. Как уже указывалось, он заимствует идею Вивеса о том, что нужно изучать не душу, а ее проявления. При этом философ считает, что фактами сознания должна заниматься научная психология, а бессмертная душа составляет предмет теологии. Следуя Аристотелю, он выделяет в душе две части: чувствующую (в которой объединены аристотелевские растительные и животные способности) и разумную . К первой он причисляет ощущения, способность выбора между удовольствием и страданием, а также произвольные движения. Чувствующая душа представляет собой некую невидимую жидкость, которая движется по артериям и полым нервам, воздействуя на тело человека. Шагом вперед было и то, что питание, рост, дыхание и др. органические процессы, которые Аристотель относил к способностям души, Бэкон из душевных процессов исключает. Тремя основными функциями разумной души являются память, воображение и разум. Память комбинирует, сохраняет и воспроизводит согласно законам механики чувственные данные, полученные посредством ощущений, воображение создает новые образы, а разум обладает способностью трансформировать данные органов чувств в соответствии с законами логики. Интересно, что Бэкон предлагает типологию людей, основываясь на этих функциях. Люди, у которых отличная память, должны заниматься историей, люди, одаренные воображением, – искусством, а разумом – наукой.
Отвечая на вызов времени и не боясь противоречить авторитетам, Ф. Бэкон создает новую великую классификацию наук, которая была призвана не только отразить уровень современных ей знаний и искусств, но и обозначить области науки, только подлежащие разработке. В законченном виде эта классификация изложена в трактате «О достоинстве и преумножении наук» (1623).
Саму задачу классификации наук Бэкон считает, по сути, задачей психологической, поскольку в качестве оснований классификаций он избирает способности разумной души, в которой и сосредотачивается знание. Соответственно, как мы уже указывали, существует три и только три подразделения человеческого знания: история соответствует памяти, поэзия – воображению, философия – рассудку. Философию и науку Бэкон рассматривает как единое понятие. Эта область знания имеет дело не с единичными вещами, знание о которых мы получаем посредством ощущений, но с абстрактными понятиями, выведенными из чувственных впечатлений. История имеет дело с индивидуальными событиями, которые происходили в определенное время в определенном месте. Поэзия также говорит о единичных предметах, но не о реальных, а созданных силой воображения. Для дальнейшей классификации наук внутри выделенных областей Бэкон использует, однако, объективный принцип.
Ниже представлена общая схема классификации наук Бэкона, выведенная на основании текста его работы «О достоинстве и преумножении наук» [8] (рис. 2).
Рис. 3 . Классификация наук Ф. Бэкона
Безусловно, классификация наук разработана Бэконом гораздо более детально, нежели это представлено на рис. 3. Нам, однако, нет необходимости подробно рассматривать все разделы его классификации. То, что ныне входит в предметную область психологии, Бэкон включает в учение о человеке, поэтому на нем и сосредоточим наше внимание. Несмотря на то, что учение о человеке Бэкон выделяет в самостоятельную область знаний, он делает это совсем не потому, что человек есть нечто противостоящее остальной природе. Учение о человеке лишь для самого человека представляется целью всех наук, а на самом деле оно является частью естествознания.
Учение о человеке Бэкон подразделяет на философию человека (учение о человеке как индивидууме) и гражданскую философию (учение о человеке как живущем в обществе). Философия человека складывается, по мнению английского философа, из тех частей, из которых состоит и сам человек: из наук, изучающих тело, и из наук, изучающих душу. Но помимо учения о теле и учения о душе Бэкон также выделяет общую науку о природе и состояниях человека, которая должна заниматься вещами, общими для тела и души.
Нужно, безусловно, отметить, что учение о душе занимается многими проблемами, которые современная психология посчитала бы метафизическими. Так, например, учение о боговдохновенной душе включает в себя следующие вопросы, касающиеся ее природы: является ли душа врожденной или она привнесена извне, отделена или не отделена от тела, смертна или бессмертна и т. п. В рамках же изучения способностей боговдохновенной души, наряду с изучением памяти, мышления, воли и других психических процессов, предполагается отдельное исследование способностей к предвидению и чарам.
Интересным в теории Бэкона является и учение об «идолах». Хотя эта часть воззрений Бэкона относится скорее к теории познания, она имеет отношение и к психологии, поскольку идолы трактуются философом как неотъемлемые особенности (помимо идолов театра) человеческого разума. Сравнивая разум не с обычным зеркалом, которое отражает мир без искажений, а с колдовским, которое полно «фантастических и обманчивых видений», Бэкон перечисляет «искажающие факторы»: идолырода, пещеры, рынка и театра. Первые два вида идолов он отнес к врожденным, а вторые – к приобретенным в процессе жизни людей. Идолы рода обусловлены несовершенством наших органов чувств. Они исправляются при помощи разнообразных приборов. Второй вид заблуждений – идолы пещеры, сущность которых заключается в индивидуальных особенностях человека. Идолы пещеры обусловлены особенностями воспитания и психологии человека, спецификой социальной среды и т. д. Они отличаются значительным разнообразием, поскольку выражают индивидуальные различия каждого человека. Третий вид заблуждений – идолы рынка – возникает в процессе общения и использования языка. Люди считают, что их разум повелевает словами, однако они не учитывают, что неправильный выбор слов создает серьезные препятствия на пути познания. Заслуга Бэкона состоит в том, что он обратил внимание на существующую связь между языком и мышлением, которая до сих пор еще полностью не раскрыта. Идолы театра возникают в результате доверия к тем или иным научным авторитетам. Особенно опасны в этом отношении традиционные философские системы, к которым Бэкон относит учения Пифагора, Платона и Аристотеля.
Идеи Бэкона, завершавшие эпоху Возрождения и открывавшие Новое время, оказали большое влияние на становление психологии. Мы уже отмечали Скиннера, поэтому укажем здесь еще отечественного психолога Л. С. Выготского, который особенно ценил «слова Бэкона о необходимости вспомогательных средств в процессе познания». Именно поэтому Выготский обращает наше внимание на следующие слова этого философа: «Ни голая рука, ни предоставленный сам себе разум не имеют большой силы; дело совершается орудиями и вспомогательными средствами».
Галилео Галилей (1564-1642) предложил репрезенталистскую трехступенчатую теорию опосредованного восприятия. Согласно ей в сознании непосредственно воспринимаются не внеположенные действительные вещи, но лишь их ментальные репрезентанты. Этапы восприятие по этой теории выглядят следующим образом:
· свет от объекта (1)
· улавливается сетчаткой и переводится в сенсорный образ (2),
· который и воспринимается наблюдателем (3).
В 1594 г. Отто Касман, ученик Гоклениуса, издал книгу «Антропологическая психология, или учение о человеческой душе», вторая часть которой появилась двумя годами позже. Название этого труда свидетельствует о том, что уже в то время установились контакты между психологией и антропологией. Сотрудничество этих двух наук в XX в. привело к возникновению концепций, связывающих телесную конституцию человека с его психическими характеристиками.
Заметим в конце, что рационализм, который получил развитие в системе Декарта, и эмпиризм, который доминировал в английской ассоциативной психологии, существовавшие еще в Античности, оформились именно в период Средних веков и эпоху Возрождения, а соперничество между двумя этими подходами во многом определило судьбы психологии.
Дата: 2019-02-02, просмотров: 259.
