Важной проблемой гносеологии является правильное понимание объекта и субъекта познания. Объект познания – это не просто весь мир или любая его часть. Любой природный или общественный предмет бесконечен в своих свойствах, поэтому объектом познания является та его сторона или часть, которая подвергается познавательному воздействию. Субъект познания – это не просто человек, имеющий органы чувств. Если бы этого было достаточно, то и животные были бы субъектами познания. Субъект познания – это человек, вооруженный специальными инструментами познания – интеллектуальными и материальными – предоставленными ему обществом. В этом заключается социальная природа субъекта познания. Интеллектуальные инструменты познания – это познавательные категории (причина, пространство, система и др.), которые Кант считал априорными, трансцендентальными (то есть не вытекающими из опыта, внутренне присущими человеку). В действительности же они не априорны, а формируются на уровне общеисторической познавательной практики человечества и передаются познающему индивиду в процессе воспитания и обучения. Такое  понимание субъекта познания ввел диалектический материализм, но оно до сих пор не признается философскими системами, не признающими социальной сущности человека.

Вторая важная проблема гносеологии – познавательная активность субъекта познания. Не пассивное созерцание объекта, не первичное воздействие объекта познания на человека порождает процесс познания. Этот процесс включает только первичная активность субъекта, его воздействие на объект в ситуации практической заинтересованности общества в знаниях.  Например, звезды и суточное вращение небосвода люди видели всегда, но познавать закономерности этого вращения начали только в результате практической нужды в мореплавании или ведении сельского хозяйства. Категория материально-практической активности субъекта также введена диалектическим материализмом и также до сих пор не признается всеми иными философскими системами.

Третьей важной проблемой современной гносеологии является проблема образной или знаковой природы результатов познания. Традиционный и современный субъективный идеализм (эмпириокритицизм, теория символов Гельмгольца, современная философская феноменология) представляет результаты познания как знаки, которыми мы обозначаем ощущения (Гельмгольц), как систему «интенциональных», то есть созданных нашим воображением знаков, или «идеальных объектов», которыми мы обозначаем предметы (феноменология Гуссерля). Эти знаки или знаковые «интенциональные миры» не обязаны быть похожими на обозначаемые предметы. Эти последние мы «выносим за скобки», они для нас не важны, для нас гораздо более важными являются наши собственные представления о предметах.

 В противоположность этой картине, диалектический материализм настаивает на преимущественно образном характере наших знаний. Знания не произвольно создаются нами, а имеют объективное, не зависящее от нас содержание, структура наших знаний повторяет структуру мира. Это утвердил еще Спиноза: «Порядок и связь мыслей – те же, что порядок и связь вещей в природе».

Описанные проблемы и достижения гносеологии относятся к так называемому «классическому» периоду в истории философии. В нем были сформулированы принципы: ценности объективной истины; наукоцентризм (критичность к эмоциональным и обыденным включениям в знания, стремление включить элементы научности во все сферы сознания); субъектоцентризм (авторство и интеллектуальная ответственность познающего человека); фундаментализм и нормативность научности  (поиск истины как нормы поведения ученого) и другие.

Новейшая современность (конец ХХ – начало ХХI веков) в лице господствующих сегодня в обществе слоёв дает заказ на иные принципы. Это, прежде всего, сомнение в ценности науки и отрицание для разных сфер сознания необходимости быть научными (мораль, эстетика, мировоззрение); терпимость к ненаучным, квазинаучным и паранаучным построениям («никто не должен претендовать на истину», «у каждого своя правда»); отказ от ценности логики, предложения преодолеть «насилие логики» («логоцентризм») в мышлении; предложение ввести вместо единства истины принцип свободы толкования (герменевтику) научных высказываний; предложение ввести диалог мнений как способ достижения истины (по сути – конвенционалистское понимание истины)  и др. Всё это свидетельствует об отказе современной гносеологии от достижений, например,  Ф. Бэкона  и к ее попыткам восстановления всех тех «идолов познания», против которых он боролся. Культура философствования явно откатывается к уровню не только Средневековья, но к уровню древних киников, скептиков, софистов – к уровню двухтысячелетней давности. Картина этой деградации представлена в статье В. А. Лекторского «Теория познания (гносеология, эпистемология)» в журнале Вопросы философии, 1999, № 8, с. 72 – 79. Представим идеи этого автора в схематичном виде (с добавлением для сравнения позиции Ф. Бэкона)

Системы гносеологии