Скептицизм – сомнение в возможности достижения истины; воздержание от категорических суждений. Пиррон (360 – 270 до н. э.)

Априоризм – представление о наличии в сознании доопытных (априорных) знаний, которые становятся инструментами (категориями) познания (время, форма, пространство и др.). И. Кант (1724 – 1804). 

Идеалистический сенсуализм – трактовка человеческих ощущений не как посредников между познаваемым предметом и сознанием, а как собственно предметов познания. Предметы – лишь «комплексы ощущений». Дж. Беркли (1658 – 1753), Э. Мах (1838 – 1916).

Метафизика в разных ее формах (механицизм, догматизм, релятивизм, редукционизм, непризнание прогресса, биологизация социальных процессов, «эволюционная эпистемология» и др.). Всякое метафизическое ограничение, всякие абсолютизации, раздувания отдельных моментов познания так или иначе являются формами агностицизма.

Одна из форм современного агностицизма – абсолютизация знаковой составляющей нашего сознания. Сознание представляется произвольной системой знаков, используемых по искусственно созданным правилам. Таковы теория символов (иероглифов) Э. Гельмгольца, современная философская феноменология (Э. Гуссерль).

Диалектический материализм, признавая наличие знаков в нашем сознании, настаивает на преимущественно образном характере сознания: наши знания объективны по содержанию, наши правила пользования сознанием также продиктованы реальными свойствами предметов. Сознание включает в себя знаки, но не сводится к ним.

Критика априоризма

И. Кант, представляя сознание только индивидуальным, не мог объяснить возникновение знаний-инструментов (категорий) иначе, как представив их «априорными», доопытными, по существу – врожденными. Априоризм приводит к агностицизму: познание это не столько изучение внешнего мира, сколько дедуктивное разворачивание априорных категорий сознания (в декартовском смысле). Вариантом кантовского априоризма является современная субъективно-идеалистическая феноменология Г. Гуссерля, выносящая объективную действительность «за скобки» познавательного процесса. Мировоззренческой основой агностицизма является индивидуализм, понимание человека – субъекта познания как одинокого Робинзона (принцип «робинзонады»).

Г. Гегель показал, что подлинным субъектом познания является не индивидуальный человек, а человечество. В таком случае знания-инструменты, кажущиеся априорными для индивида, оказываются апостериорными (имею-щими опытное происхождение) – для всего человечества. В таком случае отбрасывается представление о том, что мы не берем законы наук из природы, а накладываем их на нее (махизм) и утверждается обязательное опосредствование знаний процессом эмпирического познания внешней реальности.

Б. Трактовки процесса познания

В истории философии

В древней философии было распространено представление о том, что познание – это припоминание душой своих впечатлений, полученных в прежних жизнях (брахманизм, буддизм, индуизм, Сократ, Платон). В ранней средневековой религиозной философии познание мира, природы считалось занятием недостойным, греховным, познавать человек должен только бога, и познание это было равно всё углубляющейся и всё более экзальтированной вере в него. В более позднее время, в XIII – XIV веках, после реформ Фомы Аквинского, церковь стала признавать познание природы, но, конечно, как занятие второстепенное и вспомогательное по отношению к вере. В Новое Время материалисты Бэкон, Гоббс, Локк представляли, что человеческое сознание – «чистая доска», на которой природа оставляет свои письмена посредством воздействия на органы чувств. Декарт практически воспроизвел сократовско-платоновскую картину припоминаний: он считал сознание («мышление») самостоятельной субстанцией, присутствующей в человеке, так что последнему достаточно лишь дедуктивно разворачивать его содержимое (принцип cogito). Кант продолжил дедуктивизм Декарта в своих рассуждениях о том, что субъект познания «трансцендентен» миру, то есть,  человек, взятыми из самого себя априорными категориями не познает мир, а создает картины мира, которыми он «упорядочивает» мир;  человек не берет законы из природы, а создает их в своем уме и накладывает на природу, предписывает их ей. То же, в незначительной интерпретации, повторили в начале ХХ века махизм и феноменология (Г. Гуссерль). Человек, по Гуссерлю, создает в своем воображении «идеальные объекты», которые становятся для него предметами познания, а сами внешние предметы уходят из поля зрения как ненужные, «выносятся за скобки». Для критики этой позиции следует понимать, что в нашем сознании (и познании), действительно имеются такие механизмы. Для удобства ориентировки в мире мы действительно часто отвлекаемся от объективных свойств предметов и руководствуемся искусственными их картинами, даже воображемыми мифами. Но нельзя считать всё сознание состоящим из таких «интенциональных объектов». Абсолютизации, раздувания черточек в познании – всегда бывают причинами идеализма (см.: Ленин В. И., «Философские тетради, ПСС, т. 29, с. 322). 

В конце ХХ века новейшее направление в позитивизме – постмодернизм еще более углубил мысль о независимости познания от внешнего мира тем, что предложило вовсе убрать субъекта из процесса познания. Это представлено в знаменитом высказывании: «Не мы говорим словами, а слова говорят нами». Познание в таком случае оказывается скорее спонтанным обыденно-поэтическим самовыражением человека, чем осознанным рациональным процессом отражения мира социальным субъектом.