В античной философии уже Сократ различал сферы сознания и бытия. Платон придал статус бытия идеальным сущностям, понятиям, онтологизировал их. Аристотель впервые преодолел тысячелетние представления о субстанциальности сознания («души»). Душа (сознание) не некая духовная субстанция, которая может входить в тело или покидать его. Сознание – это свойство, функция тела; нет тела – нет и души.

Человеческое сознание – свойство сложного человеческого «тела», более низко организованные тела (животные, растения, неорганические предметы, например, железный топор), по Аристотелю, тоже обладают «душой» – способностью к выполнению некоторых функций, соответсвующих их «телу», то есть присущей им «материи». Последнее означает, что у разных вариантов организации материи и «возможности» разные. У материи топора функциональной возможностью яв­ляется раскалывание дров, у телесной организации растений – питание и рост; у тел животных – чувствительность и движение; у человеческого «тела» – мышление. И «если бы глаз был отдельным живым существом, то его душой было бы зрение» – писал Аристотель. Не мышление (душа) в человеке мыслит, а мыслит чело­век в соответствии с возможностями его материи (материальной первопри­чины). Если исчезает человеческое тело, то мысль (душа) тоже исчезает, как исчезает раскалывание дров, если изржавливает топор. Душа не входит и не выходит из тела, не летает под потолком операционной во время клиниче­ской смерти человека и не возвращается в него по окончании хирургической операции. Она не субстанция, а функция человеческого (особым образом ор­ганизованного, не животного и не «топорного») тела.

Такое – функциональ­ное – определение души (сознания, психики, личности) человека было дано впервые в истории человечества. Однако такое понимание этих «предметов» не стало очевидным и господствующим даже сегодня, и не только в массовой интуиции, но и во многих построениях, претендующих на научность. До сих пор всерьез ведутся рассуждения об априорных категориях мышления, об «одаренных детях», об изначально присущих человеку «человеческих каче­ствах», наконец, просто о богом данной душе, или духовности.

 Христианские мыслители Средневековья вернулись к первоначальному пониманию сознания как наличию в человеке нематериальной духовной субстанции – «души», являющейся частью Божественного разума. В рамках христианства возникает идея активности души: через внимание к своему внутреннему миру и таинство исповеди формируется практика самоанализа, самосознания (Августин), получившая затем развитие в философии Нового времени. Декарт говорил о познании как разворачивании, дедукции, информационного потенциала присущей человеку духовной («мыслящей») субстанции).

Немецкий классический идеализм показал различные уровни организации сознания, его активность, конструктивный характер, историзм, взаимосвязь в нем чувственного и рационального, индивидуального и соци­ального. Марксизм подчеркивает социальную природу сознания, первич­ность общественного бытия по отношению к общественному и индивидуаль­ному сознанию. Опираясь на теорию Дарвина, Ф. Энгельс создал трудо­вую концепцию происхождения сознания.

В. Сознание как отражение

Современное естествознание показывает, что человеческое сознание возникает в результате развития одного из всеобщих свойств природы – свойства  отражения. Отражение – это способность материальных предметов сохранять в своей структуре изменения (следы), полученные в результате воздействия на них других предметов.

Камень оставляет след на влажном песке, лапа зверя отпечатывается на снегу и т. д. Предмет, несущий в своей структуре изменения, соответствующие некоторым свойствам воздействовавшего на него предмета, является моделью этого предмета. Модель имеет двойственное – материально-информативное, или материально-идеальное бытие. Как материальный предмет, она равна самой себе, но как несущая информацию о другом предмете, она равна этому предмету, идеально несёт его в себе и может быть использована вместо него.

В природе, в соответствии с уровнями ее организации, можно обнаружить три формы отражения.

1. На уровне неорганической материи между предметами происходят взаимодействия, образуются различные модели, которые никак и никем не используются.

2. В живой природе у животных возникает способность использовать материальную сторону тех моделей, которые возникают в их организмах (нервной системе) для приспособительного поведения. Животные ведут себя только в соответствии с изменениями структуры своего тела (возбужденными состояниями нервной системы) и абсолютно не способны считывать с них информацию о предметах, вызвавших эти изменения, то есть животные не могут реагировать на внешние предметы, собственно, даже видеть их, идеально представлять их существование. При этом поведение животных рефлекторно, автоматично, они не могут остановить реакцию, затормозить мышечное движение, если возбуждена их нервная система. Животные не имеют воли.

Безусловный рефлекс:

	Предмет

Мозг

Тело

Р –  Рецептор (орган чувств)

ДЦ – Двигательный центр мышцы

М   – Мышца

Условный рефлекс:

Р-зр – рецептор зрения, глаз

Р – Тактильный (кожный) рецептор

Зр Ц – Зрительный центр мозга

ДЦ – Двигательный центр

М – Мышца

Человеческое поведение:                 

Р1 - безусловный рецептор

Р2 - условный рецептор

ДЦ - двигательный центр

Зр Ц - зрительный центр

М - мышца

ЦР - центр речи

ОР - органы речи

 3. У человека, погруженного в общество, возникает способность подавить реакцию на материальную сторону возникающих в его организме моделей и включить акцию, соответствующую идеальной информации, которую несут в себе эти изменения. Это подавление достигается в результате работы органов речи, на которые перебрасывается энергия двигательного центра мозга. Речь – это не индивидуальная способность человека, а извне, от общества получаемое сообщение-указание о том, как надо вести себя в конкретной ситуации. Ребенку больно в зубном кабинете, а ему говорят: терпи, подавляй реакцию на боль. И этот социальный стимул становится более мощным, чем стимул, идущий от собственного мозга. Это и есть механизм воли, он стопроцентно социален. В результате  человек реагирует не на собственные органы чувств, а на внешние предметы, возбуждающие эти органы, обнаруживает, видит их как внешние. Тем самым он обнаруживает и себя, сознание и самосознание возникают одновременно. Вне общества, у человека, взятого самого по себе, антропологически, эта способность, как и у животных, не имеющих социального бытия, появиться не может.