Как правило, определением природы индийской философии занимается такая дисциплина как история философии. Она от­талкивается от постулата о существовании некоего нормативного родового понятия философии, по отношению к которому отдельные философские традиции выступают как его виды. Содержание этого родового понятия устанавливается априорно и достаточно произвольно - оно либо заимствуется из европейской традиции, например, берется какое-либо известное определение философии (Аристотеля, Декарта, Гегеля), либо конструируется из посылок, также извлеченных из истории европейской философии.

Культурологический же подход исходит из того, что нацио­нальные или региональные философские традиции производны не от некоего нормативного инварианта, а от тех культурных традиций, в которых они возникли и развились. Каждая культура создает свою философию, в состав которой могут входить элементы, занимающие в другой культуре место вне философской традиции. В этом случае то, что считалось философией в Греции, не обязательно совпадет с идеей философии в Индии и Китае. Но вместе с тем это не исключает присутствия в названных традициях ряда совпадающих черт, которые могут интерпретироваться как типологически общие.

Думается, что общей стратегией определения природы индийской философии должно быть установление некоторых базисных представлений о статусе и природе знания в индийской культуре. Для этого необходимо установить некие опорные точки самой этой культурной традиции.

В докладе высказана мысль, что истоки иерархического устройства индийского социо-космоса лежат в ритуалистической системе, которая сложилась в классическом брахманизме (по текстам брахман, араньяк и в некоторой степени упанишад). Брахмаистская ритуалистика уникальна в том смысле, что она не направлена ни на какие внешние цели, ритуал является центром религиозной и социальной жизни, вокруг которого вертится вселенная. Главное, что дает ритуал - это четкое разделение функций между его участниками, иерархия функций и чрезвычайное внимание к ритуальным аспектам действия, поскольку считалось, что ритуал поддерживает космический порядок, а его неправильное исполнение может привести к вселенской катастрофе. Отсюда важнейшие культуропорождающие принципы - функциональность, иерархичность, системная целостность, поддерживаемая точным исполнением каждым агентом его функции ("профессионализм").

Автор предполагает, что от двойственной роли брахмана, ос­новного традиционного носителя философского знания, проистекает и двойственное положение философии по отношению к сфере социально культурного. С одной стороны, философия, как и брахман, должна быть выше мирской суеты, культурных и социальных процессов своего времени. Она должна давать целостное знание, которое способно освободить человека от бесконечных перерождений, но это знание предполагает понимание и объяснение устройства мира, места и роли человека в нем. С другой стороны, общество воспринимает философию не только как один из возможных путей к религиоз­ному спасению, во и как квинтэссенцию учености, образованно­сти, которую оно стремится усвоить и от которой хочет получить методы решения и более утилитарных задач.

Если в первом смысле все философские системы кодируются в индуизме как атмавидья или даршана, средства реализации высшего знания и достижения освобождения от перерождений, то во втором смысле их определяют как анвикшики, тарка, юкти - все эти термины обозначают логические методы рассуждения и анализа, которые могут быть применены в разных сферах.

Таким образом, индийские философские системы, с одной стороны, содержали в себе компонент высшего вечного знания (видья, джнана). Однако путь к такому знанию лежит тоже через знание, но знание, понимаемое как мышление, деятельность (правритти), которое предполагает оперирование понятиями и следование определенным законам. Это рациональное знание, чтобы быть эффективным, должно   быть правильно построенным, в индийских терминах оно должно быть прамой - соразмерным источникам своего получения - праманам, главными из которых были восприятие, логический вывод, а для некоторых систем и авторитетное свидетельство. Это соответствует культурной парадигме, которая определена в докладе как функциональность и профессионализм.

О.В.МЕЗЕНЦЕВА