1.1. Исторические истоки социально-гуманитарного знания.

Социально – гуманитарное знание возникает как органическая часть единого знания человечества о мире. Оно формируется во всех преднаучных системах мысли человеческих цивилизаций, т.к., помимо знаний о природе и окружающем мире, человек должен был стремиться познать законы собственного бытия, устройства общества и его отношений в этом обществе, а также определить свое место в обществе, отношение к государству и к самому себе. С момента формирования первых известных нам цивилизаций и возникновения письменности обнаруживаются письменные свидетельства неутомимой работы по осмыслению человеком своего мира, организации отношений внутри племен, а затем государств и попытки понять свое отличие от животного мира и осмысление своего личностного бытия.

 В преднауке первых цивилизаций намечаются основные линии развития и проблемы будущих общественных наук. Среди них выделяются будущие науки о человеке и будущие науки об общественном устройстве. Развиваясь в лоне сначала мифологического, а затем религиозного представления, эти науки находят свои подходы к формированию социального объективного знания, без которого было невозможно организовать все основные сферы функционирования общества от экономики до политики, от морали до искусства. К этому периоду относятся древнеегипетские поучения о справедливом устройстве государства фараонов, месте человека-управителя в нем, копирующие представления древних египтян об устройстве жизни сообщества богов и их наследии, переданном людям. Огромное место в этом наследии занимают вопросы права («Законы Хаммурапи»), нравственные наставления «Вед», этические и правовые учения китайских мудрецов, нашедшие свое воплощение в даоцизме и конфуцианстве. В них социальное знание классифицируется, уточняется, появляются первые методологические подходы, позволяющие превратить его своеобразный инструментарий более общих теорий для изучения общества, государства и человека.

Важно отметить, что первые гуманитарные изыскания в восточных традиционных цивилизациях направлены на изучения смысла жизни человека и познании его духовной жизни, в которой мудрецы видели залог совершенствования общества. Новая античная цивилизация, сохраняя под влияние своих соседей, ориентацию на познание нравственных систем бытия человека (Сократ, Протагор), ставит более остро проблему справедливого устройства общества и взаимоотношений между человеком и государством. Это четко выражено в социальной философии Платона и Аристотеля.

В античной социальной философии  общество понимали на основе концепций идей Платона или форм Аристотеля.

Платон рассматривал общество как воплощение идеи справедливости.Аристотель исходил из необходимости построения справедливого общества.

В своих диалогах, посвященных социальным проблемам, Платон на основе своего учения о душе и ее разнообразных типах, выстраивал структуру идеального госу­дарства, где три разных слоя людей в зависимости от типа их душ выполняют присущие только им функции. Философы в таком государстве стоят на высшей ступени, управляя обще­ством, в то время как воины и тем более крестьяне, торговцы, ремесленники по своей душевной природе нуждаются в управ­лении со стороны мудрецов. Гармоничное общество есть результат осознания и исполнения каждым из слоев и граждан своего природного и законодательного предназначе­ния. В этом великий философ античности видел социальная справедливость.

 Формой идеального государства, по его мнению, может быть монархия, аристократия и демократия; но предпо­чтение он отдавал монархии. В реальной жизни, по его мнению, нередко назван­ные формы государства перерождаются в тиранию, олигархию или демагогию. А происходит это тогда, когда властители выра­жают не народный, а свой личный интерес. Во избежание подобного, Платон требует правильно организовать воспита­ние граждан, чему посвящена целостная социально-педагогическая система философа.

Аристотель ставит в основу своего социального знания чело­века и проблемы общественной жизни. Практически отождествляя государство с обществом, Аристотель рассматривает его как разросшуюся семью. Выделяя шесть форм государства, Аристотель три из них считал правильными: монархию, аристократию и политию и три — неправильными: тиранию, олигархию и демократию. Наи­лучшей из правильных форм государства является «полития», так как она сочетает свойства умеренной демократии и личное до­стоинство олигархии, присущее благородным людям.

Различие между Платоном и Аристотелем состоит в том, что первый толкует об идее справедливости и считает ее, равно как и любую идею, космическим, а не сугубо человеческим началом. Аристотель же считает справедливость сочетанием добродетелей человека. У него справедливость присуща человеку, это не идеал, а форма. Это различие сформировало две линии, резко прочертившие дальше разные дороги развития социально-гуманитарного знания.

В Средние века философское понимание общества основывается на философии абсолютной личности, Бога. Эту почти тысячелетнюю эпоху, полную разнообразных поисков справедливого устройства общества, сменяет эпоха рождающегося гуманизма, названная «Возрождение или Ренессанс».

Социальная философия Возрождения, как и сама эпоха, свое название получает от стремления возродить классическую древность. Но как бы ни была велика роль античного наследия, это была своеобразная переработка традиций аристотелизма, платонизма, эпикуреизма, стоицизма и т.д. в сторону перевеса учения Платона.

Развитие философской мысли Возрождения опиралось на идеологию гуманизма — мировоззрения, выдвинувшего идеал активности человека как творца своего земного бытия и счастья. Гуманизм нес в себе огромный потенциал светскости и рационализма, открывающих путь научному знанию, он противопоставлял антропоцентризм средневековому теоцентризму.

Антропоцентризм вызвал глубочайший интерес к человеку и признал ценность человека как личности с ее правом на свободу и счастье. Благо человека, принцип равенства, справедливости и человечности стали в гуманизме нормой отношений между людьми и главным критерием оценки всего существующего, что проявляется в социальном знании этой эпохи.

Ярким представителем социальной философии эпохи Возрождения был Томас Мор (1478-1535) , великий философ и канцлер Англии. В творчестве Мора отражены гуманистические нравственные идеалы, мысли о достоинстве человека и его свободе. В диалоге «Книжка поистине золотая и равно полезная, как и забавная, о наилучшем устройстве государства и острове Утопия» Мор рассуждает о социальных и политических проблемах эпохи. В этом произведении отвергаются официальные политические воззрения, дается критика английского общества и представляется жизнь на вымышленном острове Утопия. Идеалом является жизнь на острове Утопия, где царила общественная собственность, было высокоорганизованное производство, а руководство целесообразное, гарантирующее справедливое распределение общественного богатства. Социализм Томаса Мора был утопическим, именно, с его книги рождается целое направление в гуманитарном политическом знании – Утопии.

Томмазо Кампанелла (1568—1639) был одним из представителей итальянской натурфилософии, однако более значительную роль сыграло его социальное утопическое учение. Его основные труды: «Город Солнца», «О христианской монархии», «О церковной власти» и др. Наиболее известным стала Утопия «Город Солнца». Устройство Солнечного города представляет собой теократическую систему, во главе которой стоит жрец, первый духовник. Его помощниками являются - Власть, Мудрость и Любовь, которые решают все социальные проблемы. Политическая, светская власть переплетается с церковной, духовной. Религия граждан города Солнца сливается с философией природы. Возглавить объединенный мир должен папа как уполномоченный решать все спорные вопросы мирным путем. Теория Кампанеллы, так же как и Мора, утопична.

Значение философии эпохи Ренессанса огромно. Она создала предпосылки будущей философии Нового времени. Эпоха Возрождения есть закономерный процесс перехода от средневековых философских традиций к философским социальным парадигмам Нового времени.