1. Политико-правовые учения Марка Туллия Цицерона

2. Воззрения римских юристов

3. Политико-правовые учения христианства

4. Политико-правовые учения Аврелия Августина

5. Римские стоики о государстве и праве

-1-

Виднейшим идеологом римской аристократии в период республики был знаменитый оратор Марк Туллий Цицерон (106—43 гг. до н.э.). Свое политико-правовое учение он изложил, в диалогах «О государстве» и «О законах».

Цицерон исходит из общих для всех сторонников аристократии представлений о естественном происхождении государства. Следуя Аристотелю и стоикам, он утверждал, что гражданские общины возникают не по установлению, а от природы, ибо люди наделены богами стремлением к общению. Первой причиной для объединения людей в государство послужила «не столько их слабость, сколько, так сказать, врожденная потребность жить вместе». В духе аристократических учений своего времени Цицерон настаивал на том, чтобы государственная власть была вручена мудрецам, способным приблизиться к постижению мирового божественного разума. Государство могло бы стать вечным, уверял мыслитель, если бы люди жили по заветам и обычаям отцов. Целью государства, согласно его концепции, является охрана имущественных интересов граждан.

Аналогичным образом решаются им и вопросы, касающиеся происхождения и сущности права. «Истинный и первый закон, способный приказывать и воспрещать, есть прямой разум всевышнего Юпитера», – утверждал Цицерон. Этот высший, естественный и неписаный закон возникает задолго до того, как люди объединились в гражданские общины, и его нельзя изменить голосованием народа или решением судей (здесь – откровенный выпад против учений рабовладельческой демократии). Законы государства должны соответствовать установленному в природе божественному порядку – в противном случае они не имеют законной силы. На страже божественного естественного закона обязаны стоять жрецы. Возникновение права, подчеркивал Цицерон, «следует выводить из понятия закона. Ибо закон есть сила природы, он – ум и сознание мудрого человека, он – мерило права и бесправия». Права мудрых и достойных граждан, включая право собственности, вытекают непосредственно из природы, из естественного закона.

Сквозь этот строй типично аристократических представлений пробиваются вместе с тем ростки принципиально иной доктрины. В явном противоречии с собственными исходными положениями Цицерон утверждал, что государство является не только естественным организмом, но и искусственным образованием, «народным установлением». Цицерон признает равенство всех людей от природы и возможность достижения мудрости каждым, кто получит образование. Имущественные и социальные различия между людьми, с этой точки зрения, возникают не от рождения, а в силу установившихся в обществе отношений. «Частной собственности, – заявлял Цицерон, полемизируя с последователями Аристотеля, – не бывает от природы». Она возникает на основании либо давнишнего завладения, либо победы в войне, либо закона и соглашения. Положительно оценивая значение богатства и договоров в жизни общества, Цицерон приходит к выводу, что государство «держится на кредите».

Эти и другие подобные им положения были заимствованы мыслителем из идеологии полисной демократии. Развивая их, Цицерон определяет государство (res publica) как дело народа, где под народом понимается «соединение многих людей, связанных между собой согласием в вопросах права и общностью интересов». В трактовке Цицерона право выступает основой государства, его определяющим началом: «… Если закон есть связующее звено гражданского общества, а право, установленное законом, одинаково для всех, то на каком праве может держаться общество граждан, когда их положение неодинаково? И в самом деле, если люди не согласны уравнять имущество, если умы всех людей не могут быть одинаковы, то во всяком случае, права граждан одного и того же государства должны быть одинаковы. Да и что такое государство как не общий правопорядок?…»

Цицерон, говоря о народе в своем определении государства, имел в виду исключительно землевладельцев и крупных торговцев. Об этом красноречиво свидетельствует приводимый в трактате «Об обязанностях» перечень занятий и профессий, не достойных свободного человека. Цицерон относит к числу презренных людей ростовщиков, мелких торговцев, владельцев ремесленных мастерских, а также всех трудящихся. С такими людьми, занятыми «грязным делом», у достойных граждан не может быть никаких общих интересов.

Политический идеал Цицерона – аристократическая сенатская республика. В общетеоретическом плане он обосновывает свой идеал учением о смешанной форме правления.

Ссылаясь на греческих мыслителей, Цицерон различает три основные формы государства: царскую власть – монархию, власть оптиматов – аристократию и власть народа – демократию. Среди них лучшей, по мнению Цицерона, является монархия. Каждая из этих простых форм власти неизбежно вырождается, что приводит к возникновению таких порочных состояний государства, как тирания, господство клики богатых и власть толпы (черни). Порочные состояния, собственно, не являются уже формами государства, поскольку там царят произвол и насилие, и, следовательно, распадается само государство как объединение свободных граждан. Наиболее совершенной и устойчивой формой правления Цицерон считал смешанное государство, сочетающее начала монархии, аристократии и демократии. К такому строю, по его мнению, приближалась Римская республика во времена «отцов» и «дедов». Монархические начала были представлены в ней властью консулов, аристократические – правлением сената, демократические – народным собранием и властью трибунов.

Цицерон творил в период становления Римской империи. Поддерживая и одобряя захватнические войны Рима, Цицерон отказывается от идеалов замкнутого, самодовлеющего полиса. Под влиянием стоиков он пропагандирует идеи космополитизма и мирового государства.

-2-

Воззрения рабовладельческой аристократии получили свое практическое воплощение в деятельности римских юристов.

Светская юриспруденция как самостоятельная отрасль знаний сложилась в Древнем Риме во II—I вв. до н.э.

Расцвет римской юриспруденции приходится на эпоху ранней империи (I в. до н.э. – III в. н.э.). В этот период императоры, стремясь ограничить законодательную власть сената, предоставляют наиболее выдающимся юристам право давать разъяснения и толкования действующих правовых норм, обязательные для всех должностных лиц и судей. Разъяснения правоведов приравниваются тем самым к закону. Со второй половины III в., когда законодательная власть сосредоточивается в руках императоров, пожалование такой привилегии прекращается, и римская юриспруденция приходит в упадок.

К числу самых известных юристов периода ранней империи принадлежали Гай, Папиниан, Павел, Цельс, Ульпиан и Модестин. Пространные выдержки из написанных ими сочинений содержат Дигесты Юстиниана.

Понятие права юристы выводили, подобно Цицерону, из стоической идеи мирового, всеобщего закона природы. Согласно определению Цельса, принятому многими римскими юристами, право – это искусство добра и справедливости (ars boni et aequi). Правосудие, уточнял Ульпиан, есть «познание божественных и человеческих дел, наука о справедливом и несправедливом».

В составе права, действовавшего в Римской империи, юристы выделяли три части: естественное право (ius naturale), право народов (ius gentium) и право граждан (ius civile).

Естественное право, по их представлениям, распространяется как на людей, так и на животных. К его установлениям относятся брак, семья и воспитание детей. По естественному праву все рождаются свободными.

Право народов, в отличие от естественного, охватывает правила, которые мировой разум установил для людей. Римляне используют это право в своих отношениях с покоренными народами и соседними государствами. Правом народов введены война, рабство, основание царств, международная торговля и ряд других установлений.

Право граждан, или цивильное право, регулирует отношения между свободными римлянами. Цивильное право, указывал Гай, является «собственным правом государства». Источниками этого права Папиниан называл законы, решения плебеев, постановления сената, декреты принцепса и «мнения мудрых».

Разграничение права народов и права граждан, проведенное в римской юриспруденции, имело цель оправдать рабство, агрессивные войны и неравенство завоеванных народов по отношению к римлянам.

Право в Древнем Риме делилось на частное и публичное. По знаменитой формуле Ульпиана, публичное право относится к положению государства, частное – к пользе отдельных лиц. Частное право, считал он, включает в себя предписания права естественного, предписания права народов и предписания права цивильного.

Основное внимание юристы уделяли частному праву. В их трудах были заложены основы теории гражданского права – цивилистики. Разрешая споры по гражданским делам, юристы разграничили виды сделок, выработали формулы исков, определили правомочия собственника и других субъектов права.

К изучению публичного права римская юриспруденция обратилась в I—II вв., когда правоведы, получившие привилегию официального толкования закона, выступили в поддержку императорского режима. В публичном праве они проводили идеи неограниченных полномочий принцепса, передачи ему законодательной власти.

-3-

В I в. н.э. в Римской империи сложилась и стала быстро распространяться новая религия – христианство. В развитии организации христиан обычно различаются два этапа: «апостольская церковь» (примерно I—II вв.) и пришедшая ей на смену (примерно во второй половине II в.) «епископальная церковь». Эволюция церковной организации сопровождалась, очевидно, изменением политико-правовой идеологии христиан, однако в книгах Нового завета содержатся как первоначальные, так и последующие идеи христианства I—II вв.

В произведениях раннехристианской литературы (Откровение Иоанна – «Апокалипсис») осуждались рабовладельческий Рим – «великий город, царствующий над земными царями», римские императоры (особенно «зверь-антихрист Нерон» – гонитель христиан), цари, вельможи, тысяченачальники, богатые, купцы. Христиане мечтали об уничтожении «великой блудницы вавилонской» – Римской империи, которую они называли «царством дьявола», «дьявольским миром зла и насилия» «Горе, горе тебе, великий город Вавилон, город крепкий «Ибо в один час пришел суд твой».

Христиане ждали пришествия мессии, Христа – избавителя, божьего посланника, который в схватке со «зверем-императором» сокрушит царство зла, повергнет угнетателей в «геенну огненную».

Затем установится обещанное пророками тысячелетнее царство, обитатели которого «не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной».

В ожидании мессии проповедовались смирение и непротивление злу насилием: «Никому не воздавайте злом за зло», «любите врагов ваших, благотворите ненавидящих вас. Благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас. Ударившему тебя по щеке подставь и другую; и отнимающему у тебя верхнюю одежду не препятствуй взять и рубашку». «Посему закон свят, и заповедь свята праведна и добра»

В ожидании скорого пришествия мессии христиане стремились обособиться от царства зла в своих общинах. Христианство провозгласило равенство приверженцев новой религии. «Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса». « Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужескаго пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе». В дискуссиях христианских общин была преодолена идея богоизбранности только отдельных народов.

Общины были организованы на демократических началах. Не было духовенства, предметов культа, обрядов. Верующие отдавали общине свое имущество, за общий счет устраивались общественные трапезы. Связь между общинами поддерживали странствующие проповедники (апостолы), не имевшие привилегий. Община кормила апостола несколько дней, после чего он должен был либо идти дальше, либо работать вместе с другими: «Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь»; «Насаждающий и поливающий суть одно; но каждый получит свою награду по своему труду».

В христианском учении в религиозной форме были выражены некоторые общечеловеческие ценности, элементарные нормы нравственности и справедливости. «И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними», – говорится в Новом завете. Там же содержатся заповеди: не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не прелюбодействуй, не пожелай чужого, люби ближнего, как самого себя. В Новом завете содержится осуждение богатых: «Удобнее верблюду (канату) пройти сквозь игольное ушко, нежели богатому войти в Царствие Божие»; «послушайте, вы, богатые, плачьте и рыдайте о бедствиях ваших, находящих на вас... вот плата, удержанная вами у работников, пожавших поля ваши, вопиет; и вопли жнецов дошли до слуха Господа».

Примечательно существование в новозаветном тексте требования о числе свидетелей, очевидно заимствованного из римского права: «Если же не послушает, возьми с собой еще одного или двух, дабы устами двух или двух свидетелей подтвердилось всякое слово».

В I—II вв. сеть христианских общин раскинулась по всей Римской империи. Ряды приверженцев новой религии, дававшей духовное утешение и надежду, неуклонно росли. Со II в. христианские общины пополнялись выходцами из имущих и образованных слоев общества. Богатые и честолюбивые люди по-своему ощущали и переживали гнет Римской империи, всеобщую апатию и деморализацию, тоже искали духовного утешения и освобождения. Это привело к изменению социального состава, организационных принципов и идеологии христианских общин. Эволюция христианства предопределялась разочарованием в надеждах на скорый приход мессии.

К середине II в. в христианстве берет верх то направление, которое делало упор на мистические стороны учения. Складывается отделенный от массы верующих церковный аппарат. Руководство общинами переходит в руки епископов, пресвитеров, дьяконов (предназначение которых поначалу сводилось к сбору средств на общие трапезы), образовавших стоящий над верующими клир (духовенство). Епископами назначались, как правило, состоятельные люди: «Ибо кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о церкви Божией?». Епископы различных общин установили между собой прочные связи; таким образом была создана вселенская церковь. «Вне церкви нет спасения», «без епископа нет церкви», «на епископа должно смотреть, как на самого Господа», – учило духовенство.

Присвоив монопольное право проповедовать и толковать христианское учение, духовенство разработало сложную систему обрядов, служб, догм, используя ряд положений других религий (например, митраизма) и философских школ (например, стоиков, гностиков). Общие трапезы были заменены причащением, апостолы – слугами и гонцами епископов, равенство верующих – противоположностью между клиром и мирянами.

В христианской литературе II—III вв. большое место занимает апологетика. Христианские авторы стремятся доказать римскому обществу и уверить императоров, что новая религия не только не опасна рабовладельческому государству, но и является его надежным союзником.

Первоначальное осуждение императорской власти уже во II в. свелось к религиозной оппозиции насаждавшемуся властью культу императоров, требованию поклоняться им, как богам. «Отдавайте кесарю кесарево, а Божие – Богу», – дальше призыва уклоняться от официального культа императоров, исправно уплачивая, однако, подати, церковь не шла.

В то же время эта оппозиционность компенсировалась отчаянными призывами подчиняться властям и начальствам: «Всякая душа да будет покорна высшим властям; ибо нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению»; а противящиеся сами навлекут на себя осуждение. Ибо начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых. …Начальник есть божий слуга тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое. и потому надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести».

Церковь настойчиво стремилась к союзу с императорской властью. С IV в. императоры уже вынуждены считаться с церковью и даже искать у нее поддержки. При императоре Константине христианство было объявлено равноправной с другими религиями (313 г.), а затем господствующей (324 г.) религией.

Эволюция христианства сопровождалась ожесточенной борьбой между церковью и различными ересями (ересь – вероучение, основанное на некоторых общих с официальной церковью догматах, но оппозиционное, отличное от церковного).

Признание христианства государственной религией не исключало того, что между императорской властью и церковью временами возникали трения. С одной стороны, императоры не были чужды взгляда на священников как на своих чиновников, обязанных исполнять императорские веления; порой императоры притязали на авторитарные решения даже и чисто религиозных вопросов. С другой стороны, духовенство, сильное своей организацией и идейным влиянием, отнюдь не желало превращаться в послушных исполнителей велений светской власти. Более того, церковь притязала не только на полную независимость в религиозных делах, но и на участие в политической власти, требуя помощи государства в насаждении христианства, в борьбе с ересями, в умножении и охране церковных богатств.

-4-

Заметной вехой в развитии политико-правовой идеологии христианской церкви в эпоху рабовладения было учение гиппонского епископа Аврелия Августина (354—430), поначалу поддерживавшего манихеев, а затем столько сделавшего для православной церкви, что был назван ею «Блаженный», католической признан святым и учителем церкви.

Аврелий Августин, как и другие епископы и выдающиеся церковные авторы первых веков христианства, считается одним из «отцов церкви». Он современник раздела Римской империи на Западную и Восточную (395 г.), захвата и разграбления Рима вестготами (410 г.), еретических движений в Северной Африке и в других частях Римской империи. В его трудах изложены основные положения теократической доктрины, оказавшей глубокое и долговременное воздействие на политико-правовое учение церкви.

В произведении «О граде божием» Августин писал, что в мире существует два государства: «божий град» (церковь) и «град земной» (государство). Церковь «странствует по земле, имея цель на небе», «церковь и теперь есть царствие небесное». Только к ней подходит определение государства, данное Цицероном, так как лишь в церкви – право и общая польза, истинная справедливость, мир и покой. К граду божию принадлежит первый праведник – Авель. Основателем града земного был братоубийца Каин; государство – создание человеческое, его цель – временная, оно создано насилием, держится принуждением: «При отсутствии справедливости что такое государства, как не большие разбойничьи шайки, так же как и самые разбойничьи шайки что такое, как не государства в миниатюре».

Оправдание государства в том, утверждал Августин, что оно поддерживает земной, временный порядок, причем и тут государства разные: есть два вида земных царств.

Одни – организации насилия и разбоя, они начинаются с братоубийцы Каина, продолжаются братоубийцей Ромулом, олицетворяют грех, несправедливость, насилие, «общество нечестивых». Другие царства – это «христианские государства», власть которых основана на заботе о подвластных..

В конечном счете оправдание государства – в служении церкви, в помощи небесному граду направлять мир земной к миру небесному, сохранять и поддерживать единство образа человеческих мыслей и желаний.

Августин – один из первых церковников, призывавших насильственно приобщать к христианской церкви, вооруженным путем искоренять ереси. Он настаивал на присылке в Африку войск для подавления донатистов и агонистиков: «Дерзость мужиков восстает против их владельцев».

Проблема уничтожения еретиков и принудительного крещения неверующих занимает немалое место в трудах Августина. Насилие – не зло, если оно применяется в благих целях: отец бьет непослушных детей, бог страданиями учит людей, люди силой удерживают того, кто падает в пропасть. В сочинении «Апология гонений» Августин утверждал, что «лучше раны, нанесенные другом, чем поцелуй врага». В других его сочинениях говорится, что «церковь преследует, любя». Наконец, в «Письме к Донату» Августин писал, что церковь теперь «не только приглашает к добру, но и принуждает к нему».

Источник зла – свободная воля людей, влекущая их от единства к множеству. В делах веры это очень опасно: «Прежде чем понимать, мы должны верить». Еретики хуже отравителей, они – враги единства. Коль скоро цель христианского государства – благо, государство, если неверие не поддается убеждению, должно «принуждать людей, а не учить».

«Вы думаете, что никого не следует принуждать к правде, однако читаете у св. Луки, что господин сказал своим слугам: принуди войти всех, кого найдете».

Правда, рассуждал Августин, Христос никого не принуждал, но «был ли тогда император, который бы верил во Христа и мог бы служить ему в благочестии, издавая законы против нечестия». Во времена Августина большая часть населения Римской империи держалась прежних, языческих культов. Церковь тревожили и неподвластные ей христианские секты еретиков. Поэтому Августин призывал использовать принуждение для крещения язычников и искоренения ересей: «Как же могут цари служить господу в страхе иначе, чем воспрещая и карая в благочестивой строгости то, что противоречит велениям господа?»

Оправдание государства, по Августину, – и в поддержании социального порядка: «Никак не следует о нем (боге) думать, чтобы законам его провидения были чужды человеческие царства, владычество людей и их рабство». Августин выдвинул новый довод в обоснование рабства. Рабство не создано ни природой, ни правом народов – «имя рабства заслужила вина, а не природа». Источник рабства – прегрешение библейского Хама: «Грех – первая причина рабства, и это бывает не иначе, как по суду божию, у которого нет неправды». Источник рабства отдельных людей – военный плен, причем и это имеет оправдание, поскольку войны, по учению Августина, не противоречат божьим заповедям.

Божественным установлением являются и частная собственность, имущественное неравенство, деление на бедных и богатых. «Кто сотворил тех и других? – Господь Богатого – чтобы помочь бедному, бедного – чтобы испытать богатого». В произведениях Августина христианское вероучение открыто и откровенно приспосабливается к самым земным интересам власть имущих. «Сколько богатые обязаны Христу, который возмещает им убыток: если был у них неверный раб, Христос обращает его и не говорит ему: оставь своего господина».

Характеризуя «христианское государство» как образец «земного града», Августин писал: «Государство лучше всего устраивается и хранится, будучи основано и связано верой и прочным согласием, когда все любят общее благо; высшее же благо есть бог». Практически образцом этого идеала явилось рабовладельческое христианское государство, управляемое при участии духовенства, насильственно подавляющее инакомыслие, ведущее агрессивные войны. Оправдывая последние, Августин дал обстоятельное толкование заповеди «не убий». Его толкование свелось к тому, что «ее отнюдь не преступают те, которые ведут войны по полномочию от бога».

-5-

В числе римских продолжателей стоической школы самым знаменитым считается император Марк Аврелий (121-180 гг.), наставник императора Нерона и видный государственный деятель философ Луций Анней Сенека (4-65 гг.), Эпиктет (55- 135 гг.).

Сенека считает, что не настало еще время, когда истина становится доступной большинству людей. Поэтому надо сообразовывать свои мысли и действия не с мыслями и действиями большинства, а с требованиями разума. «Главнейшая наша задача должна заключатся в том, чтобы мы не следовали, подобно скоту, за вожака стада, чтобы мы шли не туда, куда идут другие, а туда, куда повелевает долг».

«Счастлив тот, кто способен правильно рассуждать; счастлив тот, кто доволен настоящим, каково бы оно ни было, и не ропщет на свою участь; счастлив тот, кого разум учит мириться со всяким положением, какое может выпасть на его долю».

В сочинениях Эпиктета осуждается рабство: «Раз ты не можешь обойтись без услуг рабов, ты, прежде всего, сам раб, - как не уживаются друг с другом добродетель и порок, так свобода и рабство».

Эпиктет считает, что ни один умный и добропорядочный человек не должен отказываться от власти, которую он может и должен использовать во благо нуждающимся. В противном случае у власти окажутся дурные люди, которые будут дурно управлять. Если ты желаешь быть главою государства, необходимо быть знакомым с искусством управления.

Марк Аврелий утверждает, все разумные существа покоряются закону природы и тем самым являются гражданами всемирного государства. Вселенная управляется разумом, который есть бог. Человеческое счастье заключается в том, чтобы жить в согласии с природой и разумом. Хотя действия человека причинно обусловлены, он достигает свободы, действуя разумно.