1) Развитие демократических учений; софисты

2) Политико-правовые учения Платона и Аристотеля

3) Политико-правовые учения в период эллинизма

-1-

Этапы возникновения и развития политико-правовых учений в Древней Греции:

1) ранний этап 9-6 вв до н.э. (Гомер, Пифагор) – становление древнегреческой политико - правовой мысли

2) этап рассвета древнегреческой политико - правовой мысли 5-первая половина 4 вв до н.э. – (софисты, Сократ, Платон, Аристотель и др)

3) период эллинизма вторая пол 4 вв-2 в7до н.э.

Первый период характеризовался религиозно-мифологическими представлениями (Гомер 8 в до н.э., его произведения: «Иллиада», «Одиссея»). В соответствии с его воззрениями всеобщую справедливость отстаивает Зевс, он карает всех преступников и нарушителей. Все обычаи следует соблюдать, так как они основаны на справедливости.

С идеей необходимости преобразования общественных и политико-правовых порядков на философских основах в VI–V вв. до н. э. выступили Пифагор (580–500 гг. до н. э.), пифагорейцы (Архит, Лизис, Филолай и др.), Гераклит (530–470 гг. до н. э.). Критикуя демократию, они обосновывали аристократические идеалы правления "лучших" – умственной и нравственной элиты.

При освещении проблем права и справедливости пифагорейцы первыми начали теоретическую разработку понятия "равенство", столь существенного для понимания роли права как равной меры при регулировании общественных отношений.

Справедливость, согласно пифагорейцам, состоит в воздаянии равным за равное.

Идеалом пифагорейцев является полис, в котором господствуют справедливые законы. После божества, учил Пифагор, более всего следует уважать родителей и законы, повинуясь им по убеждению, а не внешне и притворно.

Заметное место в истории античной мысли занимает учение Гераклита. Жизнь полиса и его законы должны, по Гераклиту, следовать логосу. "Ведь все человеческие законы питаются единым божественным, который простирает свою власть, насколько желает, всему довлеет и над всем одерживает верх". Божественный закон как источник человеческого закона – это то же самое, что обозначается в других случаях как логос, разум, природа. Имея в виду именно эту разумную природу закона полиса, Гераклит подчеркивал, что народ должен сражаться за закон, как за свои стены. Своеволие же следует гасить скорее, чем пожар.

Критикуя демократию, где правит толпа и нет места лучшим, Гераклит выступал за правление лучших. "Один для меня, – говорил он, – десять тысяч, если он – наилучший".

Солон – проводник политики золотой середины. Он списал все долги, провел сисахвию. Он считал, что государству необходим закон. Наибольшим злом для государства является беззаконие.

-2-

Софисты(от др.-греч.«умелец, изобретатель, мудрец, знаток») — древнегреческие платные преподаватели красноречия, представители философского направления, распространенного в Греции во 2-ой половине V — 1-й половине IV веков до н. э. В широком смысле термин «софист» служил для обозначения искусного или мудрого человека.

В широком смысле принято говорить о трех эпохах софистики:

Классическая или древняя (древнегреческая) софистика (V — 1-я половина IV веков до н. э.), в которой принято различать:

старших софистов, их деятельность приходилось на 2-ю половину 5 в. до н. э. (наиболее известны Протагор Абдерский, Горгий из Леонтин, Гиппий из Элиды, Продик Кеосский, Антифонт, Критий Афинский).

младших софистов, их деятельность приходилось на 1-ю половину 4 в. до н. э. (наиболее известны Ликофрон, Алкидамант, Фрасимах).

Вторая или новая софистика (2 — нач. 3 в. н. э.). Основные представители — Лукиан Самосатский, Флавий Филострат и другие.

Третья или поздняя софистика (4 в. н. э.). Основные представители — Либаний, Юлиан Отступник.

Вторая и третья софистики представляли собой подражательные литературные течения, стремившиеся реставрировать идеи и стиль классических софистов.

В середине V века в Древней Греции полисная система достигает своего расцвета. В Афинах устанавливается демократическим форма государственности с элементами аристократического правления, которая предполагает участие всех граждан в управлении государством. Именно поэтому в данный период развиваются риторика (искусство красноречия), эристика (искусство спора) и логика (искусство правильного мышления). Навыкам риторики иэристики обучали первые платные учителя философии софисты (от греческого слова «софистэс», - мудрец, знаток).

В центре внимания софистов оказывается конкретный, индивидуальный человек, с его желаниями и чувственными стремлениями. Для софистов человек является носителем мнения, знанием объективной истины он не обладает. Софисты Протагор и Горгий полагали, что объективная истина непознаваема. Все относительно и зависит от индивидуальных предпочтений человека. Указывая на разнообразие законов и религиозных обычаев различных стран, софисты считали закон и религию безосновательными, изобретенными человеком, а не данными богами. Поэтому уже в конце пятого века софисты стали рассматриваться как реальная угроза основам полисной государственности. Деятельность софистов была официально запрещена.

Противоположным по духу философом этой эпохи был Сократ. Если софисты рассматривают человека с чувственной стороны, то для Сократа человек, в первую очередь, является носителем разума. Разум позволяет человеку познать различие между добром и злом и тем самым добиться счастливой жизни. Такое познание возможно только с помощью общих понятий - справедливости, блага, мужества, которые являются определениями Бога. Бог Сократа предстает как космический разум, благо и истина. Он проявляется в разуме каждого человека.

Последователями Сократа стали Платон и представители Сократических школ - кинической, киренской и мегарской.

Ученик Сократа Платон является наиболее значительным представителем не только античной философии, но и всей западной философии в целом. В его учении осуществляется синтез натурфилософии досократиков с философской антропологией Сократа. Тем самым Платон преодолевает ограниченность натурфилософии, в которой отсутствовала проблема человека, и ограниченность философии Сократа, в которой не было учения о космосе. В результате Платон создает всеобъемлющую философскую систему, которая раскрывает космос как диалектическое единство духовного и физического, как совершенный живой организм. Взгляды Платона изложены в его многочисленных произведениях, написанных в форме диалогов, наиболее важными из которых являются «Федон», «Пир», «Теэтэт», «Парменид», «Тимей» и «Государство». Платон является основателем Академии, главного философского заведения античности, просуществовавшего до VI века нашей эры.

Космос - живое существо, которое обладает умом, содержащим идеи-образцы всех вещей, душой, которая является источником движения, и составленным из четырех элементов математически упорядоченным телом, в котором находятся ум и душа. Единство всех частей космоса обеспечивает Единое или Благо (аналог единицы Пифагора), которое выше Ума и поэтому непознаваемо. Строгая иерархия космоса воспроизводится в человеке, душа которого состоит из трех частей: разумной, аффективной (волевой) и вожделеящей.

По образцу совершенной космической иерархии должно строиться и государство. Идеальное государство, как и космос, имеет ум, душу и тело. Умом государства являются философы-правители которые выбираются из военного сословия. Душой государства, его волей, подчиненной уму, являются воины, защищающие государство и обеспечивающие в нем порядок. Как правители, так и воины не имеют частной собственности и ведут аскетический Образ жизни. Тело государства представлено третьим сословием, Которое включает в себя земледельцев, ремесленников, торговцев и представителей других неблагородных профессий. В отличие от правителей и воинов, представители низшего сословия наслаждаются всеми благами жизни. В платоновском совершенном государстве каждый человек должен заниматься тем, к чему он имеет природные способности, то есть своим делом. Правителям должна быть присуща мудрость, воинам - мужество, третьему сословию - умеренность. Все три сословия объединяет главная добродетель государства - справедливость. Справедливость состоит в том, чтобы каждый занимался своим делом в соответствии с природными способностями. Космическая справедливость - это гармоничность, упорядоченность и структурированность.

Анализируя жизнь современного ему полиса, Платон говорил о неизбежной деградации идеального государства, причиной которого становится несовершенство человеческой природы. Неправильными формами государственного устройства, которые одновременно представляют собой последовательные этапы упадка идеального строя, являются:
- тимократия - власть честолюбцев или военное государство, где вместо мудрости на первое место ставится мужество и отвага;
- олигархия - власть богатого меньшинства, которая устанавливается в результате накопления правителями богатств;
- демократия - власть бедного большинства, свергнувшего олигархов;
- тирания - власть одного тирана, который приходит к управлению государством в результате демократических выборов.

Если в справедливом государстве все управляется разумной частью души, то в тирании как абсолютно несправедливом государстве все подчинено самым низменным желаниям вожделеющей части души.

Будучи крупнейшим событием античности, философия Платона является вершиной развития классического периода и образцом для последующих этапов истории философии.

Аристотель, ученик Платона, провел 20 лет в платоновской Академии, общаясь как с самим Платоном, так и с другими известными философами. В результате, ему удалось создать оригинальный вариант платонизма, в котором получили дальнейшую разработку основные идеи Платона. Вместе с тем, в философии Аристотеля проявился целый ряд противоречий, свидетельствовавший о закате классической эпохи. В произведениях «Метафизика», «Физика», «Политика», а также ряде логических и естественнонаучных работ излагается оригинальная доктрина Аристотеля.

Основное отличие Аристотеля от Платона состоит в отказе от образного мифологического способа изложения философских Концепций. Кроме того, Аристотеля отличает стремление к детальному описанию единичных вещей и подробнейшему анализу понятий.

Добродетельная жизнь возможна только в государстве, поэтому этика является частью политики - царской науки об управлении государством. Государство возникает из природы на основе семьи. Несколько семей образуют селение, несколько селений - государство или полис. Общественная сущность человека зафиксирована Аристотелем в известном определении: «Человек есть политическое животное, наделенное разумом». Каждая семья представляет собой основную структурную единицу государства, выступая как домашнее хозяйство, правильное ведение которого изучается специальной наукой - экономикой. Аристотель признает необходимость наличия частной собственности как основы домашнего хозяйства и рабства как условия обеспечения граждан свободным временем для получения образования и занятия политикой.

Изучив на обширном материале формы государственного устройства и конституции греческих полисов, Аристотель приходит к выводу, что существует три правильных формы государственного устройства: монархия - власть царя, аристократия - власть группы лучших, и политика - власть среднего военного сословия. Все три формы отличает правление, осуществляемое в интересах всех граждан. Отклонениями от них являются тирания, анархия и демократия. Будучи одинаковыми по структуре с правильными формами, неправильные отличаются правлением в интересах самих правителей, а не всего государства.

-3-

Эллинизм — период в истории Средиземноморья, в первую очередь восточного, длившийся со времени смерти Александра Македонского (323 до н. э.) до окончательного установления римского господства на этих территориях, которое датируется обычно падением птолемеевского Египта (30 до н. э.). Термин первоначально обозначал правильное употребление греческого языка, особенно негреками, но после опубликования работы Иоганна Густава Дройзена «История эллинизма» (1836-1843 гг.) понятие вошло в историческую науку.

Политико-правовая мысль этого периода нашла свое выражение в учениях Эпикура, стоиков и Полибия.

Для учения Эпикура (341–270 гг., до н.э.) характерны мотивы аполитичности, проповедь неучастия в активной общественной и политической жизни. Главная цель государственной власти и основание политического общения состоят, по Эпикуру, в обеспечении взаимной безопасности людей, преодолении их взаимного страха, непричинении ими друг другу вреда. С таким пониманием смысла и назначения политического общения связана и эпикуровская трактовка государства и закона как результата договора людей между собой об их общей пользе – взаимной безопасности.

В политическом плане эпикуровской этике более всего соответствует такая форма умеренной демократии, при которой господство законов сочетается с максимально возможной мерой свободы и автономии индивидов.

Основателем стоицизма был Зенон (336–264 гг. до н.э.). В истории стоицизма различают три периода: древнюю, среднюю и новую (римскую) Стою. Главными деятелями древней Стои (III–II вв. до н.э.) являются, кроме Зенона, Клеанф и Хрисипп. Ведущими представителями средней Стои (II–I вв. до н.э.) были Панетий и Посидоний, а новой (римской) Стои (I–II вв. н. э.) – Сенека, Эпиктет и император Марк Аврелий.

Мироздание в целом, согласно стоицизму, управляется судьбой. Судьба как управляющее и господствующее начало есть одновременно "разум мироздания, или закон всего сущего в мироздании, управляемом провидением, или разум, сообразно с которым ставшее стало, становящееся становится и предстоящее станет". Судьба в учении стоиков выступает в качестве такого "естественного закона" ("общего закона"), который имеет в то же время божественный характер и смысл. Согласно Зенону, "естественный закон божествен и обладает силой, повелевающей (делать) правильное и запрещающей противоположное".

В основе гражданского общежития лежит, по мысли стоиков, естественное тяготение людей друг к другу, их природная связь между собой. Государство, следовательно, выступает у стоиков как естественное объединение, а не как искусственное, условное, договорное образование.

Отталкиваясь от универсального характера естественного закона (и, следовательно, справедливости по природе), Зенон и Хрисипп в своих сочинениях о государстве, а вслед за ними и их греческие и римские последователи, обосновывали космополитические представления о том, что все люди (и по своей природе, и по закону мироздания в целом) – граждане единого мирового государства (космополиса) и что человек – гражданин вселенной.

Учение стоиков оказало заметное влияние и на взгляды Полибия (210–123 гг. до н.э.) – видного греческого историка и политического деятеля эллинистического периода.

Воззрения Полибия отражены в его знаменитом труде "История в сорока книгах". В центре исследования Полибия – путь Рима к господству над всем Средиземноморьем.

Историю возникновения государственности и последующей смены государственных форм Полибий изображает как естественный процесс, совершающийся по "закону природы". Всего имеется, согласно Полибию, шесть основных форм государства, которые в порядке их естественного возникновения и смены занимают следующее место в рамках полного их цикла: царство (царская власть), тирания, аристократия, олигархия, демократия, охлократия.

С точки зрения кругооборота государственных форм охлократия является не только худшей, но и последней ступенью в смене форм. При охлократии "водворяется господство силы, а собирающаяся вокруг вождя толпа совершает убийства, изгнания, переделы земли, пока не одичает совершенно и снова не обретет себе властителя и самодержца". Круг смены государственных форм, таким образом, замыкается: конечный путь естественного развития форм государства соединяется с исходным.

Полибий отмечает неустойчивость, присущую каждой отдельной простой форме, поскольку она воплощает в себе лишь какое-то одно начало, которому неизбежно по самой природе суждено вырождение в свою противоположность. Так, царству сопутствует тирания, а демократии – необузданное господство силы. Исходя из этого, Полибий заключает, что "несомненно совершеннейшей формой надлежит признать такую, в которой соединяются особенности всех форм, поименованных выше", т.е. царской власти, аристократии и демократии.

Главное преимущество такой смешанной формы правления Полибий видит в обеспечении надлежащей устойчивости государства, предотвращающей переход к извращенным формам правления.

Полибий отмечает, что наилучшим устройством отличается римское государство. В этой связи он анализирует полномочия "трех властей" в римском государстве – власти консулов, сената и народа, выражающих соответственно царское, аристократическое и демократическое начала.

Начало эллинистической эпохи характеризуется переходом от полисной политической организации к наследственным эллинистическим монархиям, смещением центров культурной и экономической активности из Греции в Малую Азию и Египет.