1) Общая характеристика реглигиозно-мифологических представлений о политике, государстве и праве в странах Древнего Востока во 2 и 1 тысячелетии до н.э.

2) Политико-правовые идеи в Древнем Египте. Поучение Гераклеопольского царя своему сыну, поучение Птахотепа.

3) Политико-правовые учения в Древней Индии. Брахманизм и буддизм. Светский политеческий трактат Артхашаста.

4) Политико-правовая идеология Древнего Китая. Конфуцианство, Мо-цзы, Лао-цзы, легизм.

-1-

У всех древних народов египтян, греков, римлян, персов, индусов первые представления о политике и праве носили религиозно-мифологический характер. Они существовали в виде придания, вымысла и передавались из поколения в поколение. Земные порядки представлялись частью общемировых космических порядков. Весь уклад жизни человека определялся божествами и не мог быть изменен людьми. В Древнем Вавилоне наиболее известным помятником характеризующим политико-правовую мысль данного времени были законы Хаммураппи 18 век до н.э. Законодательство определялось как осуществление воли богов, которое не могло быть отменено людьми. Справедливость определялась как политическое, социальное, имущественное неравенство. Личность царя императора обожествлялась, власть передавалась по наследству, утверждалась его непогрешимость и возможность использовать любые методы в управлении государством.

В Древней Персии отход от религиозно-мифологических представлений связан с именем Заратустры (8-12 век до нэ). Его философия называлась – заратуста. Заратуста осудил политеизм (многобожие) и стал проповедовать веру, основанную на борьбе добра и зла. Совершая чудеса, он обращал людей в свою веру. Заратуста был зачат непорочно согласно поверию и, когда ему грозила опасность, был защищен добрым божеством – Ормуздом. Заратуста проповедовал идеи о том, что государство должно стать воплощением небесного царства Ормузда! Монарх должен был являться наместником доброго божества на земле.

Определенный отход от религиозно-мифологических мировоззрений произошел в 1 тысячелетии до нэ., что было связано с рационализацией политико-правовых представлений.

-2-

К IV—III тысячелетиям до н. э. относится возникновение древнейшего рабовладельческого государства в Египте, утвердившегося как централизованная бюрократическая монархия во главе с фараоном.

Рабовладельческая идеология, отражавшая классовую борьбу рабовладельцев с рабами и разоряющимися общинниками, находит выражение в различных источниках, в том числе в литературно-политических трактатах, так называемых поучениях. Большинство «поучений» облечено в сложившиеся уже в эпоху Древнего царства традиционную литературную форму наставлений отца сыну.

В «Поучении гераклеопольского царя своему сыну» (около 2100 г. до н. э.) отражен рост внутренних противоречий, усиление и обострение классовой борьбы, которая выливалась в выступления угнетенных против рабовладельцев. Обостряется борьба и между отдельными группами рабовладельцев. В трактате изложены советы, как управлять в это трудное для властвующих время. Царь предлагает возвышать вельмож, видя в них опору государства, и рекомендует приближать не только знатных; но и незнатных богачей, чтобы сплотить все силы эксплуататоров против рабов и неимущих свободных.

«Поучение» Птахотепа» представляет собой собрание правил хорошего тона и поведения в высшем обществе, знание к-рых необходимо для успешного продвижения по ступеням иерархической лестницы египетской бюрократии. В нем имеются предписания и нравственного порядка, например, предостережение от высокомерия и зазнайства, призыв быть внимательным к людям, не использовать свою власть во зло окружающим и т.д.

Птахотеп говорит сыну: «Если ты начальник, отдающий распоряжение многим людям, стремись ко всякому добру, чтобы в распоряжениях твоих не было зла. Велика справедливость, устойчиво все отличное». Этими словами он предостерегает своего сына от жестокости и нарушения законов.

-3-

Наиболее древним памятником Древней Индии являлись упанишады (9-6 век до нэ.) В них впервые говорилось о разделении общества на варны. Считалось, что существующий строй был божественно предопределен, каждое из сословий подчинялось определенному долгу - дхарме.

Другим памятником Древней Индии являлись веды, относившиеся ко 2 в до нэ.

Законы Ману закрепили существовавшее деление общества на варны. При этом самой привелегерованной варной являлись брахманы – жрецы. Законы обязывали даже царя выполнять волю жрецов. В основе управления лежали жестокие наказания. Таким образом, сформировалось политико-правовое направление – брахманизм, предполагавшее превалирование религиозной ветви власти над светской.

В 6 веке до н.э. с критикой основных положений вед и упанишад выступил Сиддхартха Гаутама. Сформировалось новое политико-правовое учение – буддизм, основной концепцией которого явилось возвышение светской власти над религиозной. В политеском и правовом аспекте буддизм выступал за идею равенства (в религиозной сфере), считалось, что государством и обществом управляла природная закономерность (естественный закон). Буддизм выступал против применения жестоких наказаний.

Одним из выдающихся помятников 4-3 веков до нэ был светский политический трактак Артхашастра, в котором предпочтение отдавалось практической пользе (артхе) и обусловленным ею политическим мероприятиям.

-4-

Лао-цзы (6 в. до н.э.) являлся основателем даосизма.

Произведения: «Книга о дао и дэ» (дао дэ дзин). Дао в древнекитайской мифологии рассматривалось как правда, справедливость. Дао определялось как естественный ход вещей, естественная закономерность, путь. Считалось, что Дао определяло законы неба природы и общества. Оно олицетворяло добродеятель и справедливость. Дао всегда способно восстанавливать справедливость. Основной политико-правовой идеи даосизма являлась идея недеяния (правительство должно было воздерживаться от притеснения народа, совершать минимум деятельности и тогда естественная справедливость сама восстановит ход вещей). Считалось, что хороший правитель тот, о котором народ знает только что он существует. Хуже тот, которого почитают, самый плохой, которого народ презирает. Мудрый правитель нетчеславен и всегда остается в тени, критикует насилие и войны. Даосизм проповедовал ОТКАЗ ОТ СОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ ОРУДИЙ ТРУДА, от роскоши, выступал за умененность во всем (например, простая пища, простая одежда), отрицал технический прогресс.

Мо-цзы

С идеями конфуцианства боролся философ Мо-цзы (Мо Ди) (479-400 гг. до н. э.), по имени которого и названо это направление в философско-правовой парадигме Древнего Китая.

Мо-цзы выдвинул довольно необычную и прогрессивную для того времени версию видения генезиса государства. Ему принадлежит одна из первых в истории мировой философско-правовой мысли концепций договорного возникновения государства. В соответствии с такой концепцией Мо-цзы защищает идею естественного равенства людей. Он доказывает, что все люди равны перед Божественным Небом, которое не различает малых и больших, знатных и простых; все люди — слуги Неба.

Моизм считает, что источником мудрости являются не врожденные добродетели и не чтение книг, а знания, почерпнутые из жизни простого народа. Поэтому на государственные должности следует выдвигать наиболее мудрых с этой точки зрения людей независимо от их происхождения. Способности человека к государственному управлению должны определяться по его деловым качествам -желанию служить простому народу, усердию в делах и т. п.

Основными причинами неурядиц и беспорядков в государстве моизм считает несоблюдение правителями заветов и традиций старины, алчность, войны к как следствие этого, нищета простого народа.

Мо-цзы выдвинул «десять принципов»: почитание мудрости; почитание единства; всеобщая любовь и взаимная выгода; ненападение; неприятие музыки; бережливость; бережливость при захоронениях; неприятие судьбы; признание воли неба; духовидение. Главным из них считается «принцип всеобщей любви и взаимной выгоды». В учении моизма утверждается, что конфуцианское человеколюбие представляет собой корыстную любовь, основанную на привязанности по крови и приоритете родственных связей. Но такая любовь еще не является настоящей любовью. Истинное человеколюбие подразумевает равносправедливые отношения ко всем людям без различий по родственному или сословному признакам. В учении Мо-цзы прослеживаются призывы к тому, чтобы люди помогали друг другу, чтобы сильный помогал слабому, чтобы люди учили друг друга, чтобы знающий учил незнающего, чтобы люди делили друг с другом имущество и т. п.

Идеальной государственной властью Мо-цзы считал государство с мудрым правителем во главе и четко отлаженной исполнительной службой.

Политико-правовые идеалы Мо-цзы весьма противоречивы. Уповая на этические принципы взаимоотношений в государстве, он все же склоняется к этатизму и деспотии. Залог и основу прочнсти государственной власти Мо-цзы видит в единообразном исполнении чиновниками воли государя. Для установления же полного единства государства предлагается насаждать единомыслие, искоренять вредные учения и поощрять доносы. Поддерживать данный порядок следовало при помощи наказаний и наград, соразмерных совершаемым поступкам. Таким образом, моизм, изначально оговорив и обозначив договорную концепцию происхождения государства, в итоге фактически отбросил идеи общественного договора и естественного равенства, восхваляя деспотически-бюрократическую форму государственного устройства. Такого рода взгляды Мо-цзы на государственное единство были близки к взглядам легистов.

Конфуций являлся основателем конфуцианства.

Конфуций проповедовал патриархальнопатерналистскую концепцию государства; государство это большая семья, власть императора подобна власти отца, отношение государя и подданых как отношения в семье, где младшие подчиняются старшим. Социально-политическая иерархия строилась не на принципе знатности и богатсва, а на идее принадлежности человека к добродейтели и знаниям. Темные низшие и простолюдины - это те кто не обладал знаниями и добродейтелью. Лучшими выступали высшие старшие благородные мужи – философы. Это те люди, которые отвечали определенным моральным критериям. Центральной идеей всей философии конфуцианства являлось учение о благородном муже (государе), который личным примером воспитывал своих граждан. Государь должен был придерживаться добродейтели, прислушиваться к мудрым, не стесняться учиться, приближать мудрых и справедливых. Основными правилами конфуцианства являлись: соблюдение традиций, почетание старших, особенно родителей, человеколюбие, честность, стремление к внутреннему самосовершенствованию.

Легизм

Школа фа цзя (легистов, «законников») - одного из основных направлений древнекитайской этико-политической мысли. Основоположниками легизма считаются Гуань Чжун (кон. 8–7 в. до н.э.), Цзы Чань (6 в. до н.э.), а также Ли Куй, Ли Кэ (возможно, это одно лицо), У Ци (4 в. до н.э.). Крупнейшими теоретиками легизма признаны Шан Ян, Шэнь Дао, Шэнь Бухай (4 в. до н.э.) и Хань Фэй (3 в. до н.э.; см. «Хань Фэй-цзы»).

В основе доктрины легизма лежит учение о главенстве единого юридического закона (фа) в жизни государства. Считалось, что создателем закона может быть только самодержавный правитель. В отличие от ли-благопристойности законы могут изменяться и пересматриваться в соответствии с потребностями момента. Другими важнейшими аспектами легизма являются учения о шу – «искусстве» политического маневрирования, прежде всего контроля за чиновниками, и о ши – «власти/насилии» как гаранте управления на основе закона.

Теоретики легизма создали стройную концепцию деспотического государства, функционирующего при условии неограниченной власти правителя, единолично руководящего унифицированным административным аппаратом. Они предложили идею государственного регулирования экономики, с помощью мер направленных на поощрение земледелия и упорядочение налогообложения, систему централизованного управления государством по принципу регулярного административного деления, назначение чиновников правителем вместо традиционного наследования должностей, принцип присвоения рангов знатности, пожалований и привилегий за конкретные заслуги, контроль за образом мыслей подданных, цензорский надзор за чиновниками, систему круговой поруки и групповой ответственности. Объективно политическая практика в русле легизма вела к ограничению влияния наследственной знати, которая препятствовала единоличной власти монарха и усилению роли администрации.

Согласно доктрине легизма, отношения правителя с народом могут быть только антагонистическими. Задача государя – «ослабление народа». Для этого следует ограничивать его образование и ставить благосостояние подданных в зависимость от самодержавной власти. Залог мощи государства и укрепления власти правителя – концентрация усилий на развитии земледелия и ведении войн. Моральные нормы, традиции и культура должны быть внеположны сознанию подданного, т.к. отвлекают его от выполнения основных обязанностей перед государем. Управление народом и чиновничеством должно строиться на главном императиве человеческой активности – «стремлении к выгоде». Поэтому основными методами управления легисты считали награды и наказания при доминировании и максимальной строгости последних. Главное мерило человеческих достоинств – преданность государю, беспрекословное подчинение закону и военные заслуга, что следует считать основанием для назначения на должности и присвоения рангов знатности. Однако правитель не должен доверять и самым достойным: необходимо поощрять доносительство, быть бдительным и безжалостным, не передавать подчиненным ни толики своей власти. В то же время в вопросах управления учение легизма предписывает руководствоваться не личными капризами, а только «большой выгодой» для государства, учитывать интересы подданных, прежде всего материальные.