ПЛАН ЛЕКЦИИ (2 ЧАСА):

Основные этапы развития философии в Беларуси и отражение в них культурной истории страны.

Новоевропейская традиция в белорусской философии.

Философия в Беларуси в ХХ веке.

Дофилософское мировоззрение в Беларуси. Как особая форма осмысления мира и места в нем человека философия возникла, как мы уже знаем, в VII-VI вв. до н.э. в Греции, Индии и Китае на довольно высокой ступени их социально-культурного развития. К этому времени они структуризируют свою общественную жизнь в развитых для того периода государственных формах, а чуть позже создают философские модели, на их взгляд, совершенных типов как государственного устройства (Платон, Аристотель, Конфуций), так и отдельного человека (Пифагор, Будда, Лао-Цзы, Махавира).

Что же касается белорусов, то мы народ молодой не только по сравнению с греками, но с многими другими народами. Славянские племена кривичей, дреговичей, радимичей, составившие структурную основу белорусского этно­са, вступили в государственную эпоху значительно позже – только в IX – X вв. н. э. В догосударственную эпоху их мировоззрение строилось на мифологии и политеизме. Древние славяне поклонялись небу, которое они называли Сварог (верховный владыка вселенной, своего рода прабог). В Ипатьевской летописи сказывается, что «и после (после Сварога) царствовал сын его именем Солнце, его же наричають – Дажбог... Солнце-царь, сын Сварогов, еже есть Дажбог, бе бо муж силен». Кроме Дажбога у Сварога-неба был еще один сын – бог огня и молний Сварожич, позднее Перун.

Перун занимал исключительное место в воззрении древних славян еще и потому, что он был для них первоначально полифункциональным божеством: он – бог небесного пламени (грозы) и земного огня, воспринимавшегося как небесный дар, дождевых облаков, ветра и бури. Только позднее такое интегративное божество распадается на целый ряд отдельных богов, а его главной функцией становятся гром и молнии. Высокий и статный, с длинными черными волосами и золотой бородой разъезжает Перун на колеснице по небу и разит нечестивых стрелами из лука (стрелы – это молнии, а радуга – лук).

В древнеславянской мифологии Солнце играет не только космогоническую, природорождающую роль, но и нормативно-нравственную. Оно дает свет – и исчезает темнота, оно дает тепло – и отступает холод. Оно может наказать засухой, наводнением и т.д. У Солнца было двенадцать сыновей (месяцев) и две сес­тры-Зари (утренняя и вечерняя). Позднее богиня Заря трансформировалась в богиню Ладу.

Времена года так же отождествлялись с божествами. Весна называлась Лялей, лето – Тетей, осень – Житенем, а зима – Зюзей. Ляля – это красивая девушка, ее обычно просили, чтобы она способствовала будущему урожаю. Тетя представлялась красивой женщиной, которая олицетворяла плодородие, убранный урожай. Житень изображали пожилым мужчиной с тремя глазами. В его задачу входил осмотр убранных полей. Если он замечал бесхозяйственность, например колоски на поле, то он их собирал и относил на те участки, где было убрано чисто. На следующий год у первого неурожай, а у второго – наоборот, обильная жатва. Зюзя – старик с седыми бородой и волосами, живет зимой в лесу. Его появление в селе предвещало лютый мороз. Чтобы смилостивить Зюзю, наши предки в рождественскую ночь оставляли на столе горшок с кутьей.

Древние славяне видели причину развития окружающего мира во взаимодействии мужского и женского начал. Поэтому кроме Перуна, творящего грозу и дождь, у славян был и бог Ярило – покровитель любви и браков. От него зависели погода, урожай, счастье и благосостояние людей. И в наше время в Беларуси Ярилу представляют красивым и молодым, объезжающим поля весной на белом коне в нарядной светлой мантии (отсюда весенние посевы называют яровыми) и дарующим людям урожай:

А дзе ж ён нагою –

Там жыта капою.

А дзе ж ён нi зiрне –

Там колас зацвiце.

Важное значение в миропонимании наших предков играл Волос (Велес) – покровитель скотоводства. В договоре с греками Святослав клялся Перуном и Волосом – "скотьим" богом. Особое место занимало и поклонение божеству Купале. В купальскую ночь (с 24 на 25 июня) жгли костры, прыжки через которые избавляли от всевозможных недугов. По сей день в народе считается, что лекарственные травы, собранные в этот день, обладают особыми целебными свойствами. Если после Купалы солнце поворачивалось на зиму, то с приходом Коляды (зимнего солнцеворота) возрождалась надежда на оживание природы весной. Стол для ужина в колядную ночь накрывали по-особому: под скатерть клали сено. По длине вытянутых из него былинок можно было судить о будущем урожае. А по оставшимся на столе семенам трав заключали, что если большинство черных, то следует ожидать урожая гречихи, если светлых, то – ржи, пшеницы, ячменя и овса.

Для славян той далекой эпохи не существовало неодушевленных предметов, вся природа, особенно живая, была проникнута разумом и чувствами. Лесные звуки казались древнему человеку чудным разговором, который вели между собой деревья. Треск сломанной ветки отождествлялся с болезненными стонами леса. Одушевление природных стихий превращало их во всемогущие божества, которые становились объектами поклонения и почитания. Леса и рощи начали считаться священными, способными при надлежащем к ним отношении избавить от всевозможных болезней (роща в переводе с белорусского  гай, отсюда рана загаiлася – зажила).

С особым почитанием славяне относились к дубу, как к самому крепкому и долговечному дереву. Вековые дубы ограждались, так как они считались жилищем бога-громовержца Перуна. В языческую эпоху деревянная статуя Перуна стояла под дубом, перед которым на жертвеннике всегда горел огонь. Этот огонь чтился как особое божество – Знич. Из летописных источников известно, что в Вильно в языческие времена существовал храм, где поклонялись огню – Зничу, который был погашен только с принятием христианства. Огонь наделялся особой плодородящей силой, творящей урожай, дающей изобилие, имеющей очистительные и целебные свойства. И в наше время народные лекари в Беларуси лечат рожистые воспаления с помощью древнейшего обряда: болезненный очаг накрывается холщовой тканью, на которую тонким слоем кладется льняная пакля, которая поджигается; процесс сопровождается заговором. Обряд в народе называют «спалiць рожу».

Чудодейственными, оздоровляющими свойствами наделялась и вода. Поэтому наряду с различными манипуляциями с огнем над больным в народе часто практиковалось и омовение, обливание водой. Особыми лечебными свойствами наделялась родниковая вода. Заключение браков совершалось у воды, как у особой плодородящей стихии. С тех времен дошел до наших дней такой обряд: новобрачные, идя первый раз за водою, оставляют у колодца пирог и несколько монет богине воды. Целительная сила воды возрастала весною, когда вода оживала вместе со всей природой. Люди были уверены, что водой из мартовского снега можно вылечить больного. Опрыскав такой водой улья или деревья, можно было надеяться, что пчелы будут лучше роиться, а деревья и плоды избавятся от всевозможных вредителей. В Беларуси и сейчас многие озера носят названия, указывающие на особое почитание воды славянами (Святое, Белое, Свитязь и т.д.).