Поможем в ✍️ написании учебной работы

Имя

Поможем с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой

Выберите тип работыЧасть дипломаДипломная работаКурсовая работаКонтрольная работаРешение задачРефератНаучно - исследовательская работаОтчет по практикеОтветы на билетыТест/экзамен onlineМонографияЭссеДокладКомпьютерный набор текстаКомпьютерный чертежРецензияПереводРепетиторБизнес-планКонспектыПроверка качестваЭкзамен на сайтеАспирантский рефератМагистерская работаНаучная статьяНаучный трудТехническая редакция текстаЧертеж от рукиДиаграммы, таблицыПрезентация к защитеТезисный планРечь к дипломуДоработка заказа клиентаОтзыв на дипломПубликация статьи в ВАКПубликация статьи в ScopusДипломная работа MBAПовышение оригинальностиКопирайтингДругое

Нажимая кнопку "Продолжить", я принимаю политику конфиденциальности

(Нижеприведённое сочинение, принадлежащее перу благословенного сына пандиты Шри Тодармалджи – пандиты Шри Гуманирамджи, было обнаружено в книге соученика Шри Тодармалджи – пандиты Раджмалджи, известной как «Джняна-ананда нирбхара ниджараса шравакачара» и, учитывая степень его литературных достоинств, опубликовано в «Атмадхарме», №№ 244-244. Здесь мы приводим ряд выдержек из самого начала этого текста.)

 

Слушай, о бхавья-джива! Сейчас тебе предстоит узнать, что же собой представляет блаженная смерть-самадхи. Термин «самадхи» означает свободное от всяких страстей, умиротворённое состояние [души]; таким образом, принятие смерти в состоянии, исполненном знания различий [Я и не-Я], бесстрастном и умиротворённом, называется смертью-самадхи. Таково краткое определение данного термина, более подробное приводится ниже.

           

Человеку, обладающему правильным знанием, по самой его природе свойственно лелеять желание осуществления такого рода смерти: мечта эта сопровождает его всегда и везде. Видя же, что смертный час приблизился вплотную, он становится столь же бдительным, как дремлющий лев, которого зовёт некий человек: «Эй, лев! Разве ты не видишь, что тебя непрерывно атакуют вражеские армии? Вспомни же свою доблесть; выйди их пещеры! Готовься [к бою], пока полчища врагов ещё далеко, и да одержишь ты победу над их армиями!» Среди великих людей существует традиция готовиться к сражению заранее, при первых признаках появления недруга.

           

Этот человек, [обладающий правильным знанием], услышав подобные речи, сей же миг поднимается доблестным львом и издаёт такой рык, который не уступает грохоту молнии Индры в месяц Ашадх.

           

Итак, узрев приход смертного часа, человек сей становится предельно бдительным, подобно льву, и отбрасывает всякую трусость настолько далеко, насколько возможно.

           

Кто такой самьяг-дришти?

Природа Атмана сияет в его сердце ярко, подобно божественному светильнику. Благодаря свету того знания он исполнен вкуса блаженства[cdxcv]. Себя же он отчётливо воспринимает бестелесным живым существом, сформированным самим веществом сознания[cdxcvi]; божеством сознания, наделённым бесконечными неистощимыми качествами, благодаря обилию которых он не испытывает ни малейшей привязанности к чужеродным субстанциям.

 

Почему у самьяг-дришти не возникает и тени привязанности?

 

Человек, обладающий истинными воззрениями, осознаёт собственную природу как знающую, видящую[cdxcvii], отличную от чужеродных субстанций, вечную и не подвластную тлению, тогда как чужеродные субстанции, а вместе с ними и влечение с отвращением, знает как недолговечные, преходящие и в корне отличные от собственной природы. Так почему же самьяг-джняни должен испытывать какой-то страх?

 

Приложение 2.

 

Ачарьякальпа пандита Шри Тодармалджи из Джайпура.

 

ПИСЬМО, ИСПОЛНЕННОЕ ТАЙН.

Почтеннейшим и из моих братьев по вере, пребывающим в благословенном городе Мултане, достойным всяческих похвал, познавшим вкус дхармы, Шри Кханчандджи, Гангадхарджи, Шрипалджи, Сиддхартхадасджи и прочим братьям по вере. В великом смирении прошу вас, почтеннейшие, принять мои слова.

           

[Что касается меня, то я] здесь, [в Джайпуре], по мере своих сил и возможностей наслаждаюсь духовным блаженством, да и вам всем желаю прогресса в познании естественного блаженства души.

           

Рад сообщить вам, что ваше послание, направленное нашему брату по вере Шри Рамасинхджи Бхуванидасджи, благополучно достигло адресата, о чём мне было передано через одного брата по вере из Джаханабада.

           

Итак, дорогие братья, лишь люди, подобные вам, могут поднимать такого рода вопросы, ибо в наше время истинные знатоки вкуса дхармы стали весьма и весьма редки. Благословенны даже те, кто хотя бы говорит о самореализации! Как сказано в Падманандипанчавимшатике:

           

«Джива, хотя бы слушающая с чистым умом беседу об исполненной знания природе Атмана, вне сомнения, счастлива[cdxcviii], и достигнет освобождения в кратчайший период».

           

А потому, о братья, я постараюсь дать ответ на заданные вами вопросы в соответствии с мерой собственного понимания, вам же надлежит, поразмыслив над ними, основываясь на священных текстах, незамедлительно ответить мне в письменной форме, ибо кто может знать, когда состоится наша встреча? Сверх того, почтенные, убедительно прошу вас вновь и вновь, непрерывно, практиковать созерцание собственной природы.

           

Ну а сейчас я постараюсь в соответствии с мерой понимания собственного ума в прямой или косвенной форме дать ответы на ваши вопросы, касающиеся состояния самореализации.

           

Первое, чего нам необходимо коснуться в этой связи, это метод познания собственной природы.

           

Джива, как известно, с безначальных времён пребывает в состоянии заблуждения, заблуждением же называется превратная вера, противоположная истинной, должным образом различающей Я и не-Я. Если же в некий момент времени та или иная джива, благодаря успокоению, разрушению или успокоению с разрушением одновременно кармы, омрачающей восприятие, обретает веру в таттвы, подразумевающую и адекватное понимание различий Я и не-Я, то эта джива с того самого момента становится обладающей совершенной религиозной истиной[cdxcix]. Таким образом, вера в различие Я и не-Я стоит в неразрывной связи с верой в чистоту души, и определяется это как окончательная форма обладания совершенной религиозной истиной[d].

           

Та же джива, которая не имеет веры в различие Я и не-Я, однако признаёт божество, учение и учителя джайнской системы, отвергая при этом, естественно, таковых иноверцев, но покамест не смогла сформировать веры в таттвы, определяется лишь как обладающая конвенциональной формой правильной веры[di], что ещё не даёт ей права называться «самьяктви». Итак, помните, что лишь та вера в таттвы, которой сопутствует знание различий[dii] Я и не-Я, может быть названа обладанием совершенной религиозной истиной[diii]. 

           

Далее, когда джива становится обладающей совершенной религиозной истиной, то всё её прежнее знание, получаемое посредством пяти чувств и ума, возникшее в результате успокоения и разрушения кармы, но ранее в действительности представлявшее собой состояние заблуждения, отныне становится правильным знанием в форме знания, получаемого посредством чувств и слушания. И отныне знание любых объектов, представляющихся уму такого человека, имеет форму правильного знания.

           

Если же и иногда случается так, что его знание кувшина, ткани и т.п. оказывается неадекватным, то виной тому – завеса, создаваемая кармой, омрачающей знание. Но в любом случае эта проявленная форма знания, возникшего в результате успокоения и разрушения кармы, относится к категории правильного знания, поскольку объекты познания не представляются в превратном виде. Такое правильное знание, фактически, является элементом всеведения, подобно тот малый свет, который появляется с частичным рассеиванием облаков, является частью всеобщего света.

           

Ну а то знание, получаемое посредством чувств и слушания, которое непрерывно возрастает, рано или поздно достигает уровня всеведения, ибо с точки зрения правильного знания оба принадлежат к одной категории.

           

Следующий важный момент заключается в том, что состояние души такого человека-самьяктви в её аспекте модификации, может быть двух видов, называемых блуждающим[div] и безмятежным[dv]. То состояние аспекта модификации, при котором человек подвержен страсти к объектам чувственного наслаждения, совершает подношение, даяние, изучает шастры и т.д., знайте как блуждающее.

           

Вопрос: А возможно ли наличие правильной веры, когда состояние души колеблется от чистой формы к нечистой?

           

Ответ: Торговый агент, выполняющий задание сетха, будучи погружённым в свою работу, может говорить, что она – его собственная, может впасть в радость или уныние и, занятый своим делом, вроде бы даже и не задумывается о том, что он и его хозяин – совершенно различные личности, однако в сердце-то своём он отлично знает, что эта работа – не его. Агент, выполняющий работу таким образом – честный посредник. Ну а если агент сей, присвоив имущество сетха, вообразит оное своим, то имя ему – вор. Точно так же и здесь: джива в её аспекте модификации под воздействием кармы аналогичным образом претерпевает различные трансформации – как чистые, так и нечистые, однако в её сердце хранится твёрдая убеждённость в том, что все эти явления к ней отношения не имеют. Вспомните: стоит только человеку вообразить, что всякого рода зависимые от тела действия, даже такие благочестивые, как обеты и самообуздание, его собственные, как он тут же превращается в приверженца ложного воззрения. Таково состояние души в её аспекте модификации, называемое блуждающим.

           

Теперь же нам предстоит рассмотреть вопрос о том, в чём заключается способ перехода от блуждающего состояния к безмятежному.

           

Итак, представим себе, что этот самый человек, обладающий совершенной религиозной истиной, начинает прилагать усилия к медитации на собственную природу. Первое, что он делает в этой связи, это приобретает знания о различии Я и не-Я[dvi], во-вторых, начинает видеть свою душу как чудесное обиталище сознания (чайтанья), свободное от нокармы, физической и мысленной кармы; в третьих, проводит мысленную операцию отделения не-Я от Я, после чего в его уме остаётся единственная мысль о единственном подлинном Я – Атмане. Так, многообразными способами, он пытается удержать ум в созерцании собственной природы.        

Когда человек сей думает: «Я – блаженство-сознание, я чист, совершенен и т.д. ...» – волна блаженства поднимается естественным образом, а волосы на теле встают дыбом, ну а затем, с уходом даже таких мыслей, начинает сиять единая чистая сознательная природа души, в которой все её модификации сливаются воедино, а всякая мысль о восприятии и знании или найе[dvii] и прамане отпадает за отсутствием необходимости.

Итак, установив благодаря осознанной мыслительной активности[dviii] сознательный характер природы души, он настолько погружает своё активное сознание в последнюю, что всякие различия между мыслящим субъектом[dix] и мыслимым объектом[dx] исчезают. Имя тому состоянию – безмятежное созерцание. Как сказано в великом тексте Найя-чакра:

«Первое, что необходимо сделать, это, размышляя о таттвах, установить с помощью найи и праманы чистую природу Атмана. Затем же, когда состояние самореализации достигнуто, необходимость в найе и прамане отпадает, ибо отныне всё воспринимается непосредственным образом».

Покупая, к примеру драгоценности, нам приходится немало раздумывать, однако стоит только надеть их, как всякие думы и сомнения тут же рассеиваются: ведь носить драгоценности считается за счастье! Вот точно таким же образом блуждающее состояние со временем перерастает в безмятежное созерцание.

Ну а то знание, которое ранее функционировало посредством пяти чувств и ума, – то же самое знание, отвернувшись от всего постороннего и собравшись в одной точке, погружается в безмятежное созерцание единой собственной природы [Атмана]. Знание, зародившееся в результате успокоения и разрушения кармы, способно на восприятие лишь одного объекта в течение одного момента времени, но так было раньше, а теперь, сосредоточившись на собственной природе [Атмана], оно в состоянии познать все прочие предметы самым что ни на есть естественным образом. Достигается такое состояние, когда все разнообразные внешние импульсы, достигающие этого созерцателя собственной природы, оказываются для него отнюдь не новостью, ибо даже чувственные виды знания обернулись к созерцанию собственной природы [Атмана]. Наконец, поскольку необходимость в наях и прамане отпала, знание, получаемое посредством слушания, также обращается к собственной природе.

Приведённое здесь описание вы можете найти в комментарии на Самаясару, известном как Атмакхьти, а также в другом, менее известном, тексте – Атма-авалокана. По вышеназванным причинам безмятежное созерцание и называется сверхчувственным[dxi]. Каковы функции наших обычных чувств? Осязание, вкус, запах, цвет, звук – таковы пределы их восприятия, но отныне ситуация стала иной. А каковы функции ума? Многообразное мыслетворчество, но отныне ситуация и здесь стала иной, ибо то знание, которое ранее проходило через чувства и ум, теперь занято созерцанием Атмана, поэтому его и называют сверх-чувственным.

Кроме того, это созерцание собственной природы[dxii] также называется осуществляющимся через ум, поскольку в процессе этого созерцания представлены лишь виды знания, получаемые посредством чувств, и посредством слушания, и никакие иные.

Как известно, знание, получаемое посредством чувств и слушания, не может возникнуть без опоры на чувства и ум, здесь же физические чувства не работают, поскольку их объекты неизбежно должны обладать какой-то формой. Здесь фигурирует лишь умственное знание, ибо его объекты могут быть и бесформенными, а потому в данной ситуации тот элемент аспекта модификации, который связан с умом, однонаправленно сосредоточившись на собственной природе [Атмана], получает свободу от всех прочих мыслей. «Однонаправленное сосредоточение, сопровождаемое прекращением мыслетворчества, называется дхьяной», – существует и такое определение медитации, применимое в данном случае.

А в комментарии Самаясара-натака сказано следующее:

«Размышляя о природе таттв[dxiii], ум обретает покой. [Когда] отведает вкус [духовного блаженства], возникает счастье – вот что называется созерцанием»[dxiv]. Итак, без участия ума (ман) активное сознание (упайога), не в состоянии пребывать в созерцании собственной природы, а посему такое созерцание (сва-анубхава) определяется как порождённое умом. Противоречия между терминами «сверхчувственный» (ати-индрия) и «рождённый умом (ман-джанит), таким образом, не существует, вся разница лежит лишь в подтексте.

Далее, вы пишете: «Поскольку Атман – за пределами чувств, то и познать его возможно лишь сверхчувственными средствами», но, дорогие братья, ум в состоянии воспринимать также и нематериальные, бесформенные, объекты, ибо говорится, что объектами знания, получаемого посредством чувств и слушания, могут быть любые объекты, представляющие все субстанции. Выше и в Таттвартха-сутре сказано:

«Сфера восприятия знания, получаемого посредством чувств и слушания, охватывает все шесть субстанций, но не их модификации».

Кроме того, замечу, дорогие братья, что вы подняли вопросы о прямой и косвенной вере, однако в контексте правильной веры таких различий на прямое и косвенное не бывает. Дело всё в том, что уже на четвёртой гунастхане может развиться правильная вера, возникающая вследствие разрушения, т.е. подобная таковой сиддхов, а потому единственная возможная форма самьяктвы – это адекватная вера [в таттвы]. Джива, как известно, непрерывно предаётся как чистой, так и нечистой деятельности, а потому ваше утверждение о том, что окончательная форма правильной веры – прямая, а конвенциональная – косвенная, к реальности отношения не имеет. Правильная вера подразделяется на три разновидности, из коих возникающая в результате успокоения[dxv] и возникающая в результате разрушения[dxvi] чисты, поскольку свободны от кармы, вызывающей полное заблуждение, тогда как возникающая в результате успокоения и разрушения[dxvii] нечиста, поскольку в данном случае продолжается созревание плодов кармы, вводящей в заблуждение. Однако о каких-либо различиях на прямую и косвенную в данном случае речи нет.

Независимо от того, чем занят индивидуум, обладающий правильной верой, достигнутой в результате уничтожения, – чистыми или нечистыми деяниями или же созерцанием собственной природы – качество правильной веры в любом случае одинаково, так что нет смысла подразделять её на прямую и косвенную.

Такие подразделения уместны для праманы, но прамана-то имеет больше отношения к правильному знанию: так, знание, получаемое посредством чувств и слушания, является косвенной праманой, тогда как ясновидение, чтение мыслей и всеведение – прямой. Как сказано в Таттвартха-сутре: «Первые два вида знания являются косвенными, [поскольку они функционируют через органы чувств и ум]; прочие же три вида знания являются прямыми, [поскольку эти – атрибуты самой души]». И в Тарка-шастре характеристики прямого и косвенного знания описываются следующим образом: «То, что обладает свойством непосредственной очевидности – прямое; то, что не обладает – косвенное».

Итак, то знание, которое воспринимает свой объект в чистой форме, абсолютно ясно и адекватно, называется прямым, а то, которое воспринимает его недостаточно ясно и адекватно, называется косвенным. Если вести речь о знании, получаемом посредством чувств и слушания, то их объекты многочисленны, однако они неспособны на полноценное постижение даже одного из них, а потому и называются косвенными; объекты ясновидения и чтения мыслей немногочисленны, однако воспринимаются недостаточно ясно, почему эти виды знания определяются как ограниченно непосредственные; наконец, для всеведения все объекты познания предстают в абсолютно ясной форме, как есть, и потому называется оно полностью прямым.

Следует заметить, что непосредственное знание подразделяется на два вида: высшее прямое[dxviii] и обычное прямое[dxix]. Ясновидение, чтение мыслей и всеведение видят свои объекты прямо и во всех их деталях, а потому относятся к высшему виду. Когда же, к примеру, глаз воспринимает цвет, с чисто практической точки зрения говорится: «Этот глаз воспринимает цвет непосредственно». Однако в данном случае мы имеем дело лишь с ограниченной чистотой, почему это и называется ограниченным непосредственным знанием. Когда же рассматриваемый предмет представляет собой комбинацию различных цветов, глаз оказывается не в состоянии воспринять их все адекватно, почему в данном случае и не может быть речи о высшей форме непосредственного знания.

Косвенная форма достоверного знания насчитывает пять видов: воспоминание (смрити), опознание (пратьябхиджняна), логика (тарка), умозаключение (анумана) и знание писаний (агама).

Умственное знание объекта, известного ранее, называется воспоминанием.

Узнавание объекта, осуществляемое с помощью примера, называется опознанием.

Знание объекта, построенное методом исследования его причин, называется умозаключением.

Знанием писаний называется таковое, полученное из агам.

Так вот говорится [в писаниях] о прямых и косвенных разновидностях достоверного знания.

На данном этапе самореализации душа познаётся главным образом через знание, получаемое посредством слушания, а оно, в свою очередь, является неизбежным компаньоном знания, получаемого посредством чувств, и о них обоих говорится как о непрямых, поскольку в данном случае не идёт речи о познании самой душой непосредственно. Что касается объектов ясновидения и чтения мыслей, то таковые могут иметь форму, тогда как всеведением заурядная джива не обладает, а посему в своём созерцании природы души не в состоянии использовать для постижения оной ни первое, ни второе, ни третье. В данной ситуации Атман не познаётся во всей ясности, как он есть, так что высшее непосредственное знание невозможно.

Кроме того, обычное прямое постижение здесь также невозможно, поскольку, в отличие от глаза, воспринимающего цвет, [как уже отмечалось], ограниченно, ограниченно чистое знание бесчисленных «пространственных точек» души невозможно.

Итак, на данном этапе практический опыт постижения Атмана связан с непрямым знанием, а именно знанием писаний и умозаключением. Причина того, что знание агам определяется как косвенное достоверное знание, состоит в том, что здесь индивидуум, изучив природу Атмана в полном соответствии с тем, как таковая описывается в писаниях, погружает своё активное сознание в размышления над оной. Причина того же самого определения, закрепляемого за умозаключением, состоит в том, что в данном случае верующий, рассуждая: «Я – лишь Атман, поскольку во мне [пребывает] знание, а там, где есть знание, там и Атман, и сиддхи служат тому примером. Там же, где Атмана нет, нет и знания, и пример тому – это бренное тело», – приходит к окончательному выводу относительно природы объектов познания, и погружает своё активное сознание в соответствующую медитацию. Наконец, памятованием погружение активного сознания в ранее закреплённый в памяти предмет, постигнутый с помощью знания агам или умозаключения. Таково непрямое знание природы Атмана; т.е. в начале идёт процесс познания, затем сознание погружается в созерцание познанного объекта, однако особое знание как результат такого погружения не достигается.

Вопрос: Но если блуждающее знание, в отличие от безмятежного, не ведёт к достижению особого результата, то каким же образом достичь высшего блаженства?

Ответ: В состоянии блуждания ума познавательный процесс обычно занят несколькими объектами, тогда как в безмятежном состоянии сосредоточен исключительно на Атмане – вот в чём разница. И второй пункт отличия состоит в том, что то же самое активное сознание, которое привыкло блуждать в разных направлениях, теперь вошло в гармонию с собственной природой [Атмана].

С появлением указанных особых качеств безмятежного созерцания к человеку приходит настолько неописуемое блаженство, в сравнение с которым не идёт никакое чувственное наслаждение, почему оно и называется сверхчувственным.

Вопрос: Да, но если даже в медитации Атман воспринимается лишь косвенным образом, то почему же в текстах утверждается, что это знание Атмана – прямое? В частности, именно это говорится в ранее цитированном тексте.

Ответ: В состоянии такого созерцания Атман действительно воспринимается лишь косвенно, поскольку никакие его пространственные точки невидимы, однако благодаря погружению активного сознания в медитацию на собственную природу Атмана, это созерцание Я называется прямым. Вкус созерцания природы души невозможно ощутить, опираясь на непрямые виды знания – агам и умозаключение, вкус этот можно почувствовать лишь самому, на личном опыте. Слепой, к примеру, может ощущать вкус сахара, воспринимая при этом его форму лишь косвенно, однако то знание о вкусе, которое он получает с помощью языка в любом случае прямое; точно так же и в этом созерцании: да, Атман здесь воспринимается лишь косвенно, однако то ощущение вкуса, которое воспринимает погружённое в созерцание активное сознание – прямое.

Сверх того, прямым называется также и то, что лишь подобно прямому. Так если в миру принято говорить: «Во сне или медитации мне привиделся такой-то человек», – это ещё не подразумевает, что человека сего видели непосредственно: речь идёт лишь о том, что его видели как бы наяву. Точно так же и в этом созерцании Атман представляется подобно непосредственному восприятию: с такой точки зрения следует понимать данное утверждение о прямом постижении, так что никакого изъяна здесь нет. Эти формальные определения могут носить самый разный характер, лишь бы они не входили в противоречие со священными писаниями.

Вопрос: С какой гунастханой связан описываемый этап самореализации?

Ответ: Вообще, начинается с четвёртой, но там такая медитация возможна лишь с большими интервалами во времени; на более высоких гунастханах они сокращаются.

Вопрос: А если речь идёт о безмятежном созерцании, то в чём разница между высокими и низкими гунастханами?

Ответ: В степени погружения в него активного сознания. Это можно сравнить с процессом начитывания мантр двумя людьми: сознание одного сосредоточено на процессе в большей степени, другого – в меньшей. Точно так же следует понимать и здесь.

Вопрос: Утверждается, что в безмятежном созерцании нет никакого блуждания сознания, однако с другой стороны говорится, что на первой стадии шукла-дхьяны имеет место блуждание сознания от одного объекта к другому, а также отвлечение мысли на различные слова, знаки и действия. Как это понимать?

Ответ: Утверждение может быть двух видов: грубым[dxx] и тонким. Так, с грубой точки зрения говорится, что полное целомудрие возможно на шестой гунастхане, тогда как с тонкой утверждается, что импульсы полового инстинкта сохраняются до девятой. В данном случае высказывание о безмятежном созерцании делается с грубой точки зрения, если же взглянуть на суть дела с тонкой, то ситуация будет выглядеть несколько иной: сомнения, блуждание мысли, страсти могут сохраняться вплоть до десятой гунастханы. Вообще, всякое высказывание, смысл которого доступен нашему пониманию или же пониманию других, следует знать как грубое, тогда как то, что недоступно нашему пониманию вообще, ног при этом доступно всеведущему, следует понимать как тонкое. В частности, в текстах класса чарана-ануйоги преобладает изложение предмета с грубой точки зрения, а в карана-ануйоге – с тонкой, и такого рода нюансы имеют место везде.

Такова природа безмятежного созерцания.

Далее, дорогие братья, что касается приведённых вами трёх примеров и заданных в связи с оными вопросов, то, знаете ли, элементы этих примеров между собой не сходятся. Взгляните сами: пример должен служить одной специфической цели, у вас же речь идёт о втором лунном дне, капле воды и частичке золы – но ведь всё это отдельные части, тогда как луна в день полнолуния, океан и костёр – это целое. Вот точно таким же образом на четвёртой гунастхане знание и прочие качества [души] проявляются лишь в ограниченной степени, тогда как на тринадцатой раскрываются во всей полноте. И, подобно тому, как приведённые примеры принадлежат к одному классу, так и те качества, которые проявляются с достижением этапа истинных воззрений без обетов, и те, которые становятся очевидными лишь с достижением тринадцатой гунастханы, принадлежат к одному роду.

В своём письме вы задаёте такой вопрос: «Если они принадлежат к одному классу, то не должно ли из этого следовать, что, подобно тому, как всеведущий непосредственно воспринимает все объекты познания, так и простой человек, находящийся на четвёртой гунастхане, так же должен воспринимать их непосредственно?

Ответ: Дорогие братья, они принадлежат к одному классу не с точки зрения непосредственности [восприятия], но с точки зрения правильного знания. Другое дело, что правильное знание человека, находящегося на четвёртой гунастхане, представлено таковым, полученным в результате слушания, а также чувственными типами, тогда как на тринадцатой это уже всеведение. Что же касается промежуточного этапа между ограниченным и

всеохватывающим знанием, то на этом этапе индивидуум непрямо воспринимает бесформенные объекты с помощью знания, получаемого посредством чувств или слушания, тогда как имеющие форму – иногда прямо, иногда непрямо, а иногда в последовательности. Все объекты познания во всех их аспектах доступны лишь всеведению: первое воспринимает косвенно, а второе – непосредственно – в этом вся разница между ними. Если бы речь шла о том, что оба они одинаковы во всех отношениях, то получилось бы, что, подобно тому, как всеведущий одновременно и непосредственно познаёт все объекты своим единонаправленным сознанием, так же делает и простой человек, но это далеко не так – таковы различия между прямым и косвенным знанием.

И в Ашта-сахасри сказано:

«Сьядвада, а если точнее, то знание, получаемое посредством слушания, и всеведение – освещают собою все таттвы; разница лишь в том, что всеведение носит непосредственный характер, а полученное посредством слушания – косвенный. Однако объект их в любом случае остаётся тем же самым и ни во что другое не превращается».

То, что вы пишете относительно характеристик окончательной и конвенциональной форм правильной веры, верно, однако в этой связи уместно напомнить, что у человека, обладающего правильной верой её истинная, окончательная форма, внутренне, невыраженно, всегда существует даже в конвенциональной её форме, фактически, она всегда в находится в действии.

Далее вы пишете: «Один собрат по вере задал нам такой вопрос: «Если некий человек познал Атмана непосредственно, то почему же он не имеет такого же прямого знания кармической материи?»»

Ну, что на это ответить? Непосредственное знание Атмана свойственно лишь всеведущему, тогда как кармическая материя с её разновидностями доступна восприятию человека, обладающего ясновидением.

И ещё вы пишете: «А не может ли быть так, что «пространственные точки» души открыты восприятию частично, подобно луне на второй день?»

Ответ: Этот пример даётся не с точки зрения «пространственных частиц», а с точки зрения качеств.

Прошу вас иметь в виду, что на все поднятые вами вопросы относительно правильной веры, созерцания, прямого и непрямого знания, я дал ответы в соответствии с собственным пониманием; вы же постарайтесь сопоставить их и с речью Всеведущего, и с собственными предположениями.

О, братья! Да сколько же ещё можно писать? Все знания ведь не выразишь на бумаге. Доведётся нам встретиться – побеседуем более основательно, но, увы, встреча-то зависит от кармы, а потому пусть вашим счастьем будет созерцание сознательной природы души.

В наше время истину нужно искать в написанном ачарьей Амритачандрой комментарии на Самаясару, известном как Атма-кхьяти, а ещё в дискуссии на тему Агам, которую вы найдёте в Гомматасаре.

Итак, как я только что сказал, всех знаний на бумаге не выразишь, так что вам было бы лучше изучать агамы самостоятельно и, конечно, постараться погрузиться в исполненную блаженства природу души.

Кстати, если вам известно что-либо о существовании каких-либо текстов, заслуживающих особого внимания, то прошу вас сообщить мне о таковых, ибо братьям по вере в высшей степени подобает обмениваться такого рода информацией. И, хотя я сам и не обладаю сколь-либо весомыми интеллектуальными способностями, ваше письмо предоставило мне очень хороший повод для дискуссии с подобными вам единоверцами.

Итак, до тех пор, пока нам не посчастливится встретиться лично, убедительно прошу вас продолжать писать мне.

11-ый день тёмной половины месяца Пхалгун, 1811 г. эры Викрам (март 1755 от Р.Х.).

 

[i]      Драгоценность, исполняющая желания.

[ii]     Основные качества дживы (души): безграничное знание (ананта-джняна), безграничное восприятие (ананта-даршана), безграничное блаженство (ананта-сукха), безграничная энергия (ананта-вирья). Любопытно также привести поэтическое резюме качеств души, принадлежащее перу доктора Хукамчанда Бхарилла:

       «Я самодостаточен и без следа чего-либо другого.

       Безвкусный, бесформенный, я не имею отношений ни с кем.

       Без цвета, без привязанности, без ненависти, я уникален.

       Я – неделимое тело, состоящее из сознания, счастливое в себе самом.

       Я отвечаю за свой успех или неудачу и никто другой.

       Я пребываю в себе, не нуждаясь в пристанище где-либо ещё.

       Я чист, всеведущ, един, незатронут чужим действием.

       Я осуществляюсь через себя, я – знание, я – совершенное блаженство».

 

[iii]     Ананта-джняна (фонетически – «гьяна»): бесконечное знание. То же самое, что и «самьяг-джняна» – правильное, или истинное, знание.

[iv]     Гуны: качества субстанции.

[v]      Буквальный перевод предложения «Анантдаршан двара ун ка саманья авалокан карте хе»: «Посредством безграничного восприятия исследует/изучает их в их всеобщности», – поскольку «саманья» как существительное в данном случае означает «всеобщность». Приведённый здесь перевод взят из английской версии за отсутствием лучшего.

[vi]     Ананта-вирья: иногда переводится как «бесконечная энергия». Одно из четырёх основных качеств души.

[vii]    Неизбежная тавтология: смысл санскритских слов «сукха» и «ананда» одинаков.

[viii]   Рага-двеша.

[ix]     К очень большому сожалению, эта фраза не вполне поддаётся дословному переводу: «Пребывает, преобразившийся в форму шанта-расы». Автор прибегает к терминологии, более свойственной философии и литературе вайшнавов: в учении последних шанта-расой называются умиротворённые нейтральные отношения с Господом, которых преданный (бхакта) достигает, пройдя через аскезы и покаяния. (Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, «Нектар преданности», МП «Дварака», М., 1991.)

[x]      Однозначный перевод специфического джайнского термина «дхарматиртха» подобрать трудно: слово «тиртха» имеет 12 значений, в т.ч.: 1) брод, переправа («тиртханкара» – основатель брода); 2) место паломничества; 3) гуру; 4) философская школа и др., поэтому оно оставлено без перевода. В санскрите и хинди оно – мужского рода.

[xi]     Т.е. основные качества души (см. выше).

[xii]    Предложение развёрнуто при переводе; в оригинале: «с помощью направленной вверх природы». Джайнская философия учит, что движение вверх изначально присуще природе души.

[xiii]   Бхава-карма

[xiv]    Душа, способная к достижению освобождения.

[xv]    Т.е. относящуюся к душе.

[xvi]    Аупадхик: относящийся к титулу, званию, степени. «Бхав» («аупадхикбхав» и «свабхавбхав) в данной ситуации можно перевести не только как «склонность» (данный вариант перевода взят из английской версии), но и как «мысль», а также как суффикс, соответствующий русскому «-ие», «-ость», хотя в последнем случае не представляется возможным подобрать какое-либо вразумительное существительное.

[xvii]   «Пратибимб» можно перевести и как «статуя» или «образ». Последний вариант используется в английской версии.

[xviii]  Важно отметить, что «крит-критйя» также означает и «удовлетворённый».

[xix]    Бхагаван: блаженный.

[xx]    «Шуддхопайога» (шуддха + упайога): в современном хинди «упайог» («а» конечной акшары не читается) означает «употребление», «применение», «пригодность», однако в джайнской литературе встречаются два совершенно иных, специфических, значения этого термина: во-первых (как в данном случае), «чистое бесстрастное поведение самопоглощения» (такова трактовка Хемчанда Джайна, переводчика данного текста на английский) и, во-вторых, «активное сознание в его чистой, т.е. свободной от страстей, форме» и, если приведённое здесь значение встречается в тексте единственный раз, то второе употребляется постоянно. Вообще термин «упайога» в контексте джайнской философии имеет специфическое значение: «активное воспринимающее сознание», однако в связи с громоздкостью такого определения далее по тексту данный термин будет переводится либо как «активное сознание», либо просто как «сознание».

[xxi]    Не вполне понятно, что автор имел в виду под словом «пардравья»: «другой объект» или «чужеродную субстанцию» (т.е. пять неживых субстанций). Возможно, что в данном случае изначально предполагалось двойственное толкование данного понятия.

[xxii]   Имеются в виду атрибуты души: знание и т.д.

[xxiii]  В английском переводе «disposition», т.е. «склонность».

[xxiv]  «Маматв нахин карте» можно перевести и как «не питает привязанности».

[xxv]   По контексту больше подходит такой перевод, но необходимо иметь в виду, что «вритти» значит также и «поведение».

[xxvi]  Базовые ритуалы джайнских монахов.

[xxvii]  Термин оставлен без перевода, поскольку представляет собой особую форму аскетической практики джайнских монахов, предназначенную для выработки безразличия к внешнему миру и выносливости; включает в себя, например, такие упражнения, как смотрение на женщин в целях развития безразличия к противоположному полу.

[xxviii] В данном случае имеется в виду не медитация на собственную природу Атмана, но поведение, образ жизни (ачарана), соответствующие качествам этой природы.

[xxix]  Неопрелелённо малое подразделение времени, иногда в тексте переводится как «миг» или «момент».

[xxx]   В целом, качеств ачарьи согласно как дигамбарской, так и шветамбарской традициям, насчитывается 36, и Панчачара, включающая в себя, как явствует из самого названия, пять элементов, – практику веры, знания, поведения, аскезы и религиозного энтузиазма, – лишь одна из 6 (согласно дигамбарам) категорий этих качеств.

[xxxi]  Согласно джайнской мифологии, один из семи, а именно южный, регион Джамбудвипы – гигантского континента, лежащего в центре среднего (в иерархии планов бытия) мира.

[xxxii]  Первоначальным 12 текстам джайнского Канона, утерянным, согласно мнению дигамбаров.

[xxxiii] Книга, в данном контексте – священный текст.

[xxxiv] См. стр. 257.

[xxxv]  «Акультаруп духкх» вразумительно не переводится: «акулта» – «взволнованность», «встревоженность», «руп» – суффикс, обычно переводимый либо как «подобный» или «образный», либо существительным в дательном падеже – «в форме», «духкх» (конечное «а» в хинди не читается) – «страдание», т.е. получается «страдание в форме взволнованности».  

[xxxvi] Точнее – бесстрастное (хотя в текстк – «шуддха», т.е. «чистое»). Объяснение см. в следующем предложении.

[xxxvii] Сата-ведания карма: вид неомрачающей кармы, порождающий приятные ощущения.

[xxxviii] Здесь и далее автор указывает на вечность вселенной согласно джайнской космологической концепции.

[xxxix] Шрута-кевали: букв.: «обретший всеведение в процессе слушания». Значение термина требует важного уточнения: считается, что всякий, кто усвоил знание, содержащееся во всём корпусе писаний (включая 14 Пурв, ибо обладание правильной верой (самьяг-даршана) без знания таковых считается невозможным), не может противоречить словам подлинного кевали (всеведущего). Таким образом, с точки зрения передачи слов тиртханкары не существует разницы между кевали и шрута-кевали. С точки же зрения духовной реализации знание последнего не является всеведением. 

[xl]        К настоящему времени полностью изданы.

[xli]    Упадеша-дата.

[xlii]   Махамандкашайи: букв. «великие слабострастные».

[xliii]   В данном случае таковая выстуает как противоположность бесстрастной.

[xliv]   Обыгрывается разница в написании двух слов: «шастра» с долгим первым «а» – «книга» или «учение», с кратким – «оружие».

[xlv]    Или склонностей: правритти.

[xlvi]   Нет возможности отождествить цитату.

[xlvii]  Или храмом.

[xlviii] Или вождь, глава.

[xlix]   Букв.: поклонник, сладострастник.

[l]      Буддхи риддхи.

[li]     Нет возможности отождествить цитату.

[lii]     «Дхармабуддхи» обычно переводится как «справедливый», но в данном контексте это будет неуместно.

[liii]    С грамматческой точки зрения «пракашака» (конечный «а» в хинди не читается) в данном контексте может быть лишь прилагательным, поскольку его значения как существительного – «издатель» и «комментатор».

[liv]    Слова «хинди» при жизни автора не существовало. В литературе термин «хинди бхаша» («язык хинди») впервые встречается в 1846 г.

[lv]     Драгоценность, исполняющая желания.

[lvi]    Нет возможности отождествить цитату.

[lvii]   Свадхин.

[lviii]   Буквальный перевод с ардхамагадхи: «Те, кто, [установив] связь с независимым учителем, не слушают наставлений в дхарме, высокомерны [и] порочны сердцем; [они], конечно, (возможен перевод «атхва/аха» (санскрит/ардхамагадхи) как «или») доблестные воины, свободные от страха бытия».

[lix]    Или волнении: «вьякуль хо раха хе».

[lx]     Можно перевести и буквально, на более современном языке: «Диагноз: связанность кармой».

[lxi]    От глагола «сансар» – блуждать, странствовать.

[lxii]   Карта.

[lxiii]   Вирья.

[lxiv]   Возможно, в данном случае был бы более уместен перевод слова «дравья» как «предмет», а не «субстанция».

[lxv]    В тексте: «В свою пользу».

[lxvi]   Принимая во внимание некоторые особенности современного разговорного русского языка, буквальный перевод звучал бы не вполне пристойно: «И душу тоже имеют» или «Душой тоже овладевают».

[lxvii]  Т.е. начинают функционировать как кармическая материя.

[lxviii] Нокашая. Помимо четырёх главных страстей (кашая), существуют ещё и девять «псевдострастей» или «субстрастей», которые сопутствуют гневу, гордости, лживости и жадности и ведут к их интенсификации. Приставка «но» соответствует русской «не».

[lxix]   Хасья-шока.

[lxx]    Рати-арати.

[lxxi]   Букв. «Связанность возникает только порознь» (или «по одному»).

[lxxii]  Стхити.

[lxxiii] Сатта.

[lxxiv]  Немного, легко, слабо.

[lxxv]  Самудгхат.

[lxxvi]  Вообще «итар» буквально означает «другой, иной»; «оставшийся, остальной»; «заурядный».

 

[lxxvii] Период возвращения материальной частицы к прежнему состоянию (прим. Хемчанда Джайна).

[lxxviii] Возможен перевод как «саранча».

[lxxix]  Букв. «несамостоятельным».

[lxxx]  «Авадхи» может означать как «время» и «срок», так и «границу» и «предел».

[lxxxi]  Знание и восприятие соответственно.

[lxxxii] В данной ситуации более правильным может оказаться перевод существительного «дравья» как «предмет», поскольку имеются в виду совершенно конкретные вещи, с которыми душа себя отождествляет: тело и прочие.

[lxxxiii] Ататтва-шраддхана.

[lxxxiv] Фраза автора переведена буквально, однако читатель должен отдавать себе отчёт в том, что ввиду отсутствия в джайнизме веры в судьбу и предопределение, более того – противоречия таковой джайнизму, понимать её необходимо примерно следующим образом: «Вред зависит от того, в каких условиях будет созревать карма».

[lxxxv] Анантанубандхи-кашая. Эта строчка отсутствует в рукописи автора.

[lxxxvi] Апратьякхьяна-кашая.

[lxxxvii] Пратьякхьяна-кашая.

[lxxxviii] Сакала-чаритра.

[lxxxix] Санджвалана.

[xc]     Напунсака.

[xci]    Риддхи.

[xcii]   Имеется в виду один из аюрведических жизненных принципов.

[xciii]  В данном случае употреблён термин «васту», а не «таттва».

[xciv]   Букв. «В чувствах обнаруживается привязанность».

[xcv]   Любопытно отметить, что в современном языке «авеш» также может означать «электрический заряд»; автор имеет в виду другое значение: «наплыв».

[xcvi]   Джхапатта марна.

[xcvii]  Букв.: «имея».

[xcviii] Или наслаждается.

[xcix]   Акульта: волнение, тревога.

[c]      Дословный перевод с ардхамагадхи:

       «Зависимо от внешних [факторов], приносит мучение, бренно и губительно то счастье, которое обретено с помощью чувств; [оно], несомненно, лишь страдание».

[ci]     Или сомнительности.

[cii]    Бхава: скорее «мысли», чем «сознание».

[ciii]    Рати.

[civ]    Чайтанья-дравья.

[cv]     Пудгала-паривартана.

[cvi]    Капоти: серо-голубой, сизый. В англоязычной литературе данное прилагательное в контексте рассматриваемой лешьи иногда почему-то переводится как «коричневый».

[cvii]   Существительное «кири» покрывает неопределённо широкий диапазон живых существ, поскольку может обозначать любое маленькое насекомое, особенно муравьёв, а также червей и пиявок.

[cviii]  Лабдхи-апарьяпта.

[cix]    Отсутствие упоминания брахманов среди представителей высших каст, и даже отнесение таковых к низшим, как в легенде с перенесением эмбриона Махавиры из лона брахманской женщины Девананды в лоно царицы Тришалы – характерная черта джайнской литературы.

[cx]     Автор излагает физиологические представления традиционной индийской медицины.

[cxi]    Букв.: «желание наслаждения объектом».

[cxii]   Дравья, кшетра, кала, бхава.

[cxiii]  Дравья-прана.

[cxiv]   «Митхьябхава» может переводиться как «ложная вера», так и «ложная концепция».

[cxv]   В тексте – «способ».

[cxvi]     Или превратные интерпретации таковых: ататтва-шраддхана.

[cxvii]  Тадбхава.

[cxviii] Дравьялинги-муни: дигамбарский монах, который, хотя и не достиг правильной веры, безупречно практикует 28 мулагун (объяснение взято из английского перевода).

[cxix]   «Прайоджанбхут» и «апрайоджанбхут». Букв.: «полезные и бесполезные».

[cxx]   «Падартха» в джайнской терминологии служит синонимом таттвы.

[cxxi]   В контексте данного абзаца более уместен буквальный перевод «прайоджанбхут» как «полезные».

[cxxii]  Т.е. не содействующие достижению цели человека.

[cxxiii] Термин «джива» иногда, в частности, в данном случае, употребляется как синоним Атмана, а иногда – как обозначение живого существа в целом, включая и тело.

[cxxiv] Т.е. видоизменения дживы в её аспекте модификации.

[cxxv]  Комбинации материальных атомов в джайнской метафизике подразделяются на восемь варган («группа», «класс», «разряд»): тела, речи, ума, кармы и т.д.

[cxxvi] Необходимая русификация. В оригинале: «одного рода».

[cxxvii] Митхьятва.

[cxxviii] «Адаршана» может переводиться как «невосприятие», «невидение».

[cxxix] Перевод термина «самьяктва» как «обладание совершенной религиозной истиной» был предложен Германом Якоби. Поскольку данный термин является синонимом самьяг-даршаны (правильной веры), в тексте применяются оба варианта перевода.

[cxxx]  Митхьятва-мохания-карма.

[cxxxi] Или вера.

[cxxxii] Куджняна.

[cxxxiii] Намёк на вид индийской свадебной песни, в которой высмеиваются чьи-либо недостатки. Кроме того, на индийском криминальном жаргоне «домом тестя» называется тюрьма.

[cxxxiv] Асамьяма.

[cxxxv] Авирати.

[cxxxvi] В хинди конечное «а» не читается. Букв.: «не исполняющий религиозных предписаний».

[cxxxvii] «Йога» в данном случае – вибрационная активность души, привлекающая к ней кармическую материю. Всего насчитывается три вида такой йоги – тела, речи и ума. «Праматта» – «небрежность», т.е. имеется в виду всякая невнимательная, неконтролируемая деятельность «трёх дверей».

[cxxxviii] Агрихит митхьятва.

[cxxxix] Грихит митхьятва.

[cxl]    Божества джайнского пантеона, выполняющие в небесном мире «полицейские» функции.

[cxli]   Адвайта-веданта.

[cxlii]  Шива («Великий Бог»).

[cxliii]  Богиня, насылающая оспу.

[cxliv]  Сумерки. Имеются в виду культы, основанные на астрологии.

[cxlv]   В данном случае падартх следует понимать как синоним дравьи, но не как «объект».

[cxlvi]  Не «отделившись», а именно став иной – «бхинн хокар».

[cxlvii] Акаша – пространство-вместилище.

[cxlviii]  Майя.

[cxlix]    Или приемлема.

[cl]     Тамас, раджас, саттва.

[cli]    Верховный Владыка.

[clii]    Абсолют ведантической философии – реальность, лишённая атрибутов, не имеющая себе подобных.

[cliii]   Индийская мера веса = 40 кг.

[cliv]   Самка чибиса жила на берегу моря, волны которого постоянно уносили её яйца. Опечаленная этим, птица попросила Гаруду – царя птиц, донести её молитвы до Вишну, и тот, отозвавшись на её мольбу, заставил море вернуть все яйца. Эта история приводится в Пуранах.

[clv]    Неизбежная русификация выражения оригинала.

[clvi]   Муртика сачетана. Более правильный перевод: «имеющая форму и сознание».

[clvii]  Амуртика ачетана. Более правильный перевод: «не имеющая формы и сознания».

[clviii]  Переведено дословно: «Киси ке анг киси мен джуре». Намёк на легенду о том, как слон пожертвовал свою голову Ганеше.

[clix]   Здесь Тодармалджи в своём полемическом задоре заходит слишком далеко, хотя, судя по следующему абзацу, прекрасно отдаёт себе отчёт в этом: в настоящее время историки джайнизма склонны отождествлять первого тиртханкару джайнизма, также носившего имя Ришабхи, с пураническим царём Ришабхой. Нет никакого сомнения в том, что обе легенды базируются на общем материале: оба персонажа были царями-чакравартинами (владыками мира), оба передали власть сыновьям, имена которых также совпадают, и удалились в лес, где практиковали суровую аскезу.

[clx]    У джайнов, однако, есть две собственных версии Рамаяны: первая из них – более ранняя по времени и менее распространённая, излагается в Васудевахинди Сангхадасы и Уттарапуране Гунабхадрачарьи (эта, сугубо дигамбарская версия, неизвестная шветамбарам, носит название Падма-пураны); вторая – более поздняя и широко распространённая, называется Падма-чаритрой. Сюжет обеих поэм – индуистской и джайнской, имеет немало общих черт, однако главный герой здесь выступает под именем Падмы.

[clxi]   Пастушек.

[clxii]  Вообще, глагол «банна» имеет 16 значений, из которых в данном случае более всего подходят два: «быть возможным» и «оказываться уместным», однако, поскольку их использование в такой ситуации не соответствует стилистическим нормам русского языка, было решено перевести это как «оправдано», хотя это, бесспорно, не отражает мысль автора.

[clxiii]  «Миссия» – моя вставка. В тексте – «адхикари», что, в общем, означает лицо, обладающее какими-либо правами. Т.е. автор, высмеивая индуистскую мифологию, желает сказать, что Кришна был авторитетом в таких делах.

[clxiv]  Никакой ошибки: существительное «Лакшми» может выступать не только в качестве имени собственного, но и как синоним богатства и счастья (в языках, использующих любые алфавиты индийского происхождения, нет разницы между строчными и заглавными буквами).

[clxv]   На практике среди джайнских мирян распространено поклонение некоторым индуистским богам и богиням и, в частности, Лакшми.

[clxvi]  Опять же, следует помнить, что автор жил в период преобладания в индийском религиозном сознании антропоморфических концепций.

[clxvii] В тексте «пунья-папа», т.е. «добродетель и грех», однако по контексту здесь, скорее всего, имеются в виду именно ритуалы индуизма.

[clxviii] «Патанг» также означает «мотылёк». Относительно существительного «кири» см. прим. 107.

[clxix]  Йога преданности и йога знания.

[clxx]   Первый вид связан с почитанием лишённого качеств божества (ниргуна), второй – с почитанием божества, обладающего всей полнотой качеств (сагуна).

[clxxi]  Вообще, «ниранджан» прежде всего означает «простой, безыскусный», но ввиду того, что со стилистической точки зрения в данной ситуации это выглядело бы не вполне благозвучно, было выбрано второе значение этого слова. Переводчик английской версии вышел из положения точно таким же образом.  

[clxxii] «Таттва» здесь переведена как абсолютная истина

[clxxiii] «Свабхави» в данном случае не прилагательное «своевольный», а существительное «обладатель собственной природы».

[clxxiv] Тадатмья самбандха.

[clxxv] В данном контексте слово «ньяя» следует понимать одновременно в двух значениях: «логика» и «справедливость».

[clxxvi] Прасад: пища, предложенная божеству.

[clxxvii] Манас.

[clxxviii] Составной глагол «бхасит хона», буквально означающий что-то вроде «быть освещённым», в данном случае переведён как «помыслить».

[clxxix] Лучшего перевода не найдено, поскольку «апнатва» обычно означает «родственность» или «родственные чувства».

[clxxx] Объяснение кажущегося противоречия ранее приведённым утверждениям о том, что таковые не являются природой души, приводится в следующем абзаце.

[clxxxi] В данном предложении, не поддающемся дословному переводу, природа души рассматривается характерным для джайнской метафизики и логики методом: в аспектах субстанции и модификации. Первый термин – «ниджсвабхав», который можно перевести как «собственная природа как таковая» (приставки «нидж» и «сва» имеют общее значение: «свой», «собственный»), относится к аспекту субстанции, второй – «аупадхикбхав», вообще не поддающийся сколь-либо вразумительному переводу («аупадхик» – «относящийся к титулу, званию, степени», т.е. к чему-то внешнему; «бхав» – «мысль», «склонность»), относится к аспекту модификации.

[clxxxii] Интуиция, интеллект, разумная воля, принцип распознавания добра и зла.

[clxxxiii] Ахамкара: букв. «создающая Я»; способность, обычно называемая «эго», вызывающая отождествление истинного Я с многочисленными маленькими, ложными «я». (Цит. по книге Свами Шивананды «Кундалини-йога», Культ-информ-пресс, СПб, 1993)

[clxxxiv] Намёк на применяемый в джняна-йоге метод различения Я и не-Я, известный как «нети-нети», т.е. «не то и не то».

[clxxxv] Появление в тексте данной фразы объясняется тем, что дигамбары, к которым принадлежал автор, не признают возможности достижения освобождения шудрой.

[clxxxvi] Автор обыгрывает многозначность слова «викальпа»: «ошибка» и «сомнение».

[clxxxvii] Выражаю признательность Хемчанду Джайну за предложенный им вариант перевода слова «карттавья».

[clxxxviii] Точный перевод выражения «паринаман миле бина» невозможен. Существительное «паринаман», означающее «превращение», относится к дживе в её аспекте модификации; глагол «милна» означает «быть включённым», «соединяться»; послелог «бина» – «без». Т.е. речь идёт о вовлечённости в активного сознания дживы в действие.

[clxxxix] Подзаголовок взят из английского перевода: в оригинале его нет.

[cxc]    В терминологии йоги энергии, циркулирующие в теле, называются ветрами.

[cxci]   Переводчик не может нести ответственность за примитивное толкование автором указанного метода.

[cxcii]  Ман.

[cxciii] Автор применил существительное «васна» вместо более употребительного в данном случае «иччха» ввиду двусмысленности первого: помимо желания, оно также может относиться и к фантазии, воображению.

[cxciv]  Четана.

[cxcv]  Индийский струнный инструмент.

[cxcvi]  Джапа: начитывание мантры на чётках.

[cxcvii] Ту хи (хинди): именно ты.

[cxcviii] Атма.

[cxcix]  Определение «принцип» в данном случае более подобает теософской традиции, однако оно применено как наиболее известное русскоязычному читателю. 

[cc]     «Бакна» также означает «бредить».

[cci]    Автор использует более радикальный термин, опущенный здесь по соображениям политкорректности.

[ccii]   Пракрити.

[cciii]   Матра: мера, количество. О значении термина смотрите далее.

[cciv]   «Джнянендрия» обычно переводится как «органы чувств».

[ccv]    В некоторых изданиях встречается неправильный перевод: «пять кармических органов». В данном случае речь идёт не об органах, возникших как результат прошлых деяний, но об инструментах действия.

[ccvi]   Танматра: первичные формы пяти элементов, составляющих вселенную.

[ccvii]  Акаша.

[ccviii] Автор ставит гунну страсти на первое место.

[ccix]   Четана дравья.

[ccx]    Джняна.

[ccxi]   В тексте «ман» как синоним махата.

[ccxii]  Бхавман.

[ccxiii] Ишварой, т.е. Богом-творцом этого мира.

[ccxiv]  В данном случае термин «прамана» означает «доказательство».

[ccxv]  Или пустословие.

[ccxvi]  Или придирка.

[ccxvii] Имеется в виду неполный изъян аргументации. См. ниже.

[ccxviii] В этой связи уместно вспомнить, что Тодармалджи, знавший ардхамагадхи и санскрит, обратился к народному разговорному языку именно для того, чтобы избавить джайнских мирян от необходимости изучения древних языков, на которых составлен весь корпус джайнской канонической литературы.

[ccxix]  Прамити ка вишай нахин хе. «Прамити» означает «истинное знание».

[ccxx]  Самавая: тесная связь.

[ccxxi]  Акаша.

[ccxxii] Атман.

[ccxxiii] Ман.

[ccxxiv] Джайны, хотя и включают время в число субстанций (дравья), не говорят о нём как об истинной субстанции.

[ccxxv] Гуна.

[ccxxvi] Санскара.

[ccxxvii] Джняна.

[ccxxviii] Лакшана.

[ccxxix] Хинди: уткшепан. Букв. «подбрасывание».

[ccxxx] Хинди: авакшепан. Букв. «сталкивание», «сбрасывание».

[ccxxxi] Или «усушка».

[ccxxxii] Ман.

[ccxxxiii] Ниргуна.

[ccxxxiv] Атма.

[ccxxxv] Скандхи.

[ccxxxvi] Текст исправлен при переводе, поскольку в оригинале очерёдность совокупностей личности нарушена.

[ccxxxvii] Счастливо шедший (или ушедший). Эпитет Будды.

[ccxxxviii] «Ракт» может означать и «шафран», однако, поскольку автор проживал в Джайпуре, вероятность его встречи с тибетскими монахами, носящими красные одежды, была гораздо выше, чем с сингальскими, носящими шафрановые. 

[ccxxxix] Ниргрантха: разорвавший все путы.

[ccxl]   Перевод цитаты выполнен с приведённого в примечании к современному изданию оригинала переложения данных строк на современный хинди.

[ccxli]  Далее автор приводит без перевода ряд цитат из индуистских текстов, некоторые из которых написаны на классическом санскрите, а некоторые – на более поздней эродированной форме этого языка.

[ccxlii] Ишварпан.

[ccxliii] В тексте все три стоят в винительном падеже, но поскольку санскритская цитата вырвана из контекста, при переводе он был заменён именительным.

[ccxliv] Самбодхан.

[ccxlv]  Гирнар.

[ccxlvi] Автор намекает на Пять Высочайших (Панча Парамештхи), хотя в тексте применяется другое прилагательное – «уттам».

[ccxlvii] Век чистоты – первый из четырёх мировых периодов в индуизме.

[ccxlviii] Чёрный век – последний из четырёх мировых периодов в индуизме.

[ccxlix] Перевод с санскрита мой. Приведённая автором интерпретация текста, оставленного им без перевода на современный ему хинди, опущена за отсутствием необходимости в таковой.

[ccl]    Язык Вед, время формирования которого датируется в науке 15-11 вв. до Р.Х., свидетельствует об обратном, а что касается приведённых Тодармалджи цитат, то таковые, вне сомнения, являются позднейшими вставками, хотя и написаны они на ведическом языке. Период жизни Махавиры шветамбары датируют 599-527 гг. до Р.Х., Паршвы (двадцать третьего тиртханкары, также считающегося в настоящее время исторической фигурой) – приблизительно 970-850 гг. до Р.Х. Прочие из двадцати четырёх тиртханкаров, за исключением, возможно, Ришабхи, являются, скорее всего, мифологическими персонажами.

[ccli]   Осталось непонятным, какой текст имеется в виду: Махабхарата, Ришишварабхарата, цитируемая ниже, или какой-то другой.

[cclii]   Знатоки десяти Пурв.

[ccliii]  Отождествить цитату не представляется возможным.

[ccliv]  В данном случае под термином «йога» имеются в виду три посредника нашей деятельности: тело, речь и ум.

[cclv]   Намёк на ношение одежды шветамбарскими монахами.

[cclvi]  Дигамбарские монахини, подобно шветамбарам, носят белую одежду. Однако, судя по одной из легенд, касающихся причин раскола между шветамбарами и дигамбарами, как минимум одна попытка обходиться без таковой имела место.

[cclvii] Осталось непонятным, что за элемент джайнской мифологии имеется в виду. Частичное объяснение терминов смотрите в нижеследующем абзаце.

[cclviii] Ряд сверхъестественных событий, якобы имевших место в нисходящей фазе цикла времени.

[cclix]  Нисходящая фаза цикла времени.

[cclx]   Кальянак: пять благоприятных событий из жизни тиртханкары, т.е. его зачатие, рождение, отречение, достижение всеведения и освобождение.

[cclxi]  Грамматически это слово (обычно обозначает жасмин вида Jasminum grandiflorum) – женского рода.

[cclxii] Бхогабхуми.

[cclxiii] Под определение «заурядных» подпадают все мирские дживы, не достигшие всеведения.

[cclxiv] Во время своих странствий Махавира пришёл в Шравасти и остановился в саду некоего Костханаки. Гошала пришёл туда много ранее и жил в магазине горшечницы Халахалы. Гошала, бывало, называл себя всеведущим. Как-то раз, зайдя в Шравасти за подаянием, Гаутама, один из главных учеников Махавиры, услышал, что Гошала выдвигал такие претензии. Гаутама спросил Махавиру, прав ли был Гошала в этом вопросе. Махавира ответил: «Маккхали думает, что он джина, хотя он не джина. Гошала - это жилище обмана. Посвящённый мной, обученный мной, он обратился к дурным мнениям обо мне. Он не всеведущ, Гаутама».

       Когда Гошала услышал такое мнение Махавиры о себе, он страшно разгневался. Увидев Ананду - другого ученика Махавиры, он сказал, что имеет горячую молнию, с помощью которой может сжечь врага, и что он уничтожил бы Махавиру вместе с его учениками. Когда Ананда передал это Махавире, тот заметил, что у Гошалы действительно есть такая молния, с помощью которой он может убить кого угодно, кроме архата, который почувствовал бы лишь некоторый дискомфорт, потому Гошалу не стоит дразнить.

       Ананда сообщил это жителям Шравасти, что ещё больше разозлило Гошалу. Он пришёл и начал оскорблять Махавиру. Более того: он убил своей горячей молнией двух учеников Махавиры, когда те пытались возражать.

       Махавира попытался успокоить Гошалу, но его слова разъярили того ещё больше, и он выпустил в Махавиру свою молнию. «Бессильная против Учителя, как ураган - против горы, она облетела вокруг Блаженного, подражая преданному. От этой горячей молнии в теле Учителя было лишь тепло… Горячая молния, как будто разгневавшись из-за того, что ей использовали для преступления, - увы! - обернулась и насильственно вошла в тело Гошалы».

       «Внутренне сжигаемый ею, Гошала совсем обнаглел и сказал надменно блаженному Махавире: «Снедаемый моей горячей молнией, ты умрёшь через шесть месяцев от желчного жара, обычный аскет, Кашьяпа».

       «Учитель ответил: «Гошала, твоя речь - ложь: поскольку я всеведущ, я буду продолжать странствовать ещё 16 лет. Ты же, страдая от желчного жара, вызванного твоей собственной горячей молнией, умрёшь в конце седьмого дня. Нет никакого сомнения в этом».

       «Бедный Гошала, сжигаемый своей собственной горячей молнией, чтобы смягчить боль, напился вина, приняв целую бутыль. Одурманенный вином, он пел, танцевал и постоянно кланялся Халахале … Он говорил бессвязные и противоречивые речи и провёл день, обслуживаемый его погружёнными в печаль учениками. Так он страдал неделю».

       «А по истечении семи дней Гошала, выразив сожаление и раскаявшись в своих ошибках, умер».

       (История Гошалы, взятая Хемачандрой в основном из Бхагавати-сутры, по всей вероятности, представляет собой историю серьёзных споров между адживиками, руководимыми Гошалой, и ниггантхами, руководимыми Махавирой.)

       «Спустя несколько дней Махавира почувствовал слабость, вызванную дизентерией и последствиями молнии Гошалы, но не принимал никаких лекарств. Начал распространяться слух, что он действительно умрёт, как и предсказывал Гошала. Его ученики встревожились и попросили Махавиру принять какое-либо лекарство. Махавира, наконец, согласился, и приказал ученикам принести для него средство, приготовленное домохозяйкой Ревати для своей семьи.

       Симха (один из учеников) пошёл в дом Ревати и получил предписанное средство. Обрадованные боги немедленно пролили золотой дождь. Блаженный Вардхамана, полная луна для куропаток общины, приняв это превосходное средство, разом вернул здоровье».

[cclxv]  Не владеть имуществом лично, не одобрять владение таковым другими и не поощрять других к этому. Каждый элемент данного обета осуществляется тремя способами: телом, речью и умом.

[cclxvi] «Париграха» переводится в зависимости от контекста, поскольку может означать как «принятие», так и «имущество».

[cclxvii] Каковой она не является, поскольку на данном этапе человек всё ещё не в состоянии принять не только монашеские, но и даже малые обеты мирянина.

[cclxviii] Т.е. с того этапа эволюции души, на котором возможно принятие монашества.

[cclxix] Ведак-самьягдришти. Интерпретация термина взята из английского перевода.

[cclxx]  Не вполне понятно, какой конкретно вид кармы, вводящей в заблуждение, имеет в виду автор под термином «самьяг-мохания»: омрачающую обладание совершенной религиозной истиной (самьяктва-мохания-карма) или смешанную вводящую в заблуждение карму (самьягмитхьятва-мохания-карма). Деятельность первой, хотя и допускает склонность к правильной вере (или восприятию), но препятствует высокой степени правильной веры, которая необходима для искоренения ложных воззрений, чтобы расчистить путь к полной реализации качеств души; деятельность второй приводит к неопределённому, полному сомнений состоянию веры или воззрений души, которая колеблется между истинными верой или восприятием и ложными, что делает её «саншая атма» (что-то вроде «Фомы неверующего») из Бхагавад-гиты. (См. А.Л. Санчети, М.М. Бхандари, «Первые шаги в джайнизме».)

[cclxxi] Пратима – особая категория обетов в джайнизме. Среди обычных значений этого слова – «портрет», «статуя», «изображение», однако в данном контексте оно представляет собой, так сказать, способ идеальной практики кодекса поведения. В джайнской терминологии пратима представляет собой вид ментального самообуздания (абхиграха), при котором определённым образом выполняется ряд религиозных практик, преследующих целью самоочищение. Каждая пратима нацелена на выполнение одной специфической практики и всё время посвящается глубокому сосредоточению на ней, дабы максимально содействовать её ассимиляции душой. Общее количество таких обетов – 11. Соблюдаются они последовательно, один за другим. Однако когда шравака завершает выполнение одной пратимы и переходит к следующей, он не отказывается от обязательств, принятых на предыдущем этапе, лишь дополняя их новыми практиками. (Цит. по «Упасака-даша и Ануттаропапатика-даша-сутра» с комментариями Шри Амара Муни, Падма Пракашан, Дели, 2001.)

[cclxxii] В связи с невозможностью адекватного перевода дискуссии на этимологическую тему приходится прибегать к словесной эквилибристке. «Упкаран» (все «а» краткие), в общем, означает любое оборудование или инвентарь, тогда как «упкар» (с долгим «а») – помощь или пользу. Но, с точки зрения грамматики как хинди, так и санскрита, этимологическая связь между ними действительно существует.

[cclxxiii] Повязка, закрывающая рот в целях предотвращения случайного попадания туда мельчайших насекомых.

[cclxxiv] Здесь не вполне понятно – «крайних» или «односторонних», поскольку возможны оба значения.

[cclxxv] Чайтьялая: храм.

[cclxxvi] Пояснение в квадратных скобках вставлено мной. Данный пример весьма часто применяется как в джайнизме, так и в буддизме.

[cclxxvii] Здесь я сделал насколько возможно буквальный перевод с браджа; в оригинале содержится лишь расширенная его интерпретация, которая приводится ниже в тексте.

[cclxxviii] Данный абзац может служить свидетельством того, что автор мог быть знаком с медиумической практикой, о вреде которой он и предупреждает читателя.

[cclxxix] Здесь также можно усмотреть намёк на медиумическую практику.

[cclxxx] В настоящее время этот текст известен как Аштапахуда.

[cclxxxi] Автор не приводит дословного перевода данной цитаты с ардхамагадхи (хотя та разновидность пракрита, которую использовал в своих произведениях Кундакунда, ближе к шаурасени, что заметно и по этому двустишию) на хинди. То, что приводится ниже, представляет собой расширенную её интерпретацию.

[cclxxxii] Бхат: член касты певцов – знатоков родословных. Также употребляется как синоним льстеца.

[cclxxxiii] Автор вначале приводит цитату на санскрите, после чего даёт её перевод на хинди, что вызвало необходимость полной перестройки последнего во избежание ненужного повторения.

[cclxxxiv] Дословный перевод с пракрита. Далее приводится перевод авторской интерпретации с хинди.

[cclxxxv] Интерпретация автора на хинди опущена, поскольку почти не отличается от оригинала.

[cclxxxvi] Интерпретация автора опущена по вышеназванной причине.

[cclxxxvii] Интерпретация автора сокращена по вышеназванной причине.

[cclxxxviii] Интерпретация автора опущена по вышеназванной причине.

[cclxxxix] Интерпретация автора опущена по вышеназванной причине.

[ccxc]   Поскольку Йогинду Део писал на ранней форме апабхрамши, в качестве основы для перевода был взят текст на хинди.

[ccxci]  Очищение носа и придаточных пазух с помощью воды.

[ccxcii] Очищение желудка.

[ccxciii] Древнее название г. Варанаси.

[ccxciv] Дравья-найя: субстанциональная точка зрения.

[ccxcv] Парьяя-найя: точка зрения модификации. Также известна как бхава-найя, или точка зрения способа существования.

[ccxcvi] Аупадхикбхав: нечто, относящееся к титулу, званию, степени.

[ccxcvii] Осталось непонятным, в каком месте указанной главы автор нашёл такое утверждение. В шлоке 332 сказано: «Карма производится и разрушается действием [самой] души» (хотя такой вариант перевода ввиду значения слова «карма» неизбежно будет выглядеть как тавтология), и далее, в шлоке 333: «Связанность души с кармой создана самой душой...» Возможно, имеется в виду какой-либо комментарий.

[ccxcviii] Комментарий к вышеупомянутой шлоке 333 Самаясары: «Активность кармы, накопленной в прошлом, служит вспомогательной причиной возникновения новых нечистых эмоций».

[ccxcix] Т.е. в том смысле, что обе эмоции имеют место в самой душе.

[ccc]    Буддхипурвак: преднамеренный, умышленный.

[ccci]   Абуддхипурвак: непреднамеренный, неумышленный.

[cccii]  Дравья-свабхава.

[ccciii]  Автором обыгрывается неоднозначность прилагательного «прашаст»: 1) удостоенный похвалы; 2) наилучший; 3) обширный.

[ccciv]  В данном случае употребление прилагательного «апрашаст» также явно носит умышленный характер: автор намекает, что мирские объекты не только дурные, но так и узкие и скудные.

[cccv]   Гунашрени-нирджара.

[cccvi]  В оригинале приводится лишь половина данной шлоки.

[cccvii] Ативьяпти. В английской версии переводится как «ошибка конвенциональности» и тот же вариант перевода применяется и здесь наряду с «ошибкой общей распространённости».

[cccviii] Лакшана.

[cccix]  Нишчая-дхарма.

[cccx]   Абхутартхарупа-дхарма.

[cccxi]  Процесс, известный как карма-санкрамана, т.е. переход одного вида кармы в другой.

[cccxii] вьявахара-самьяктва.

[cccxiii] бхав-бхасан.

[cccxiv] Очевидный полемический выпад в адрес шветамбаров, поскольку упоминаются 11 Анг.

[cccxv] Фраза, заключённая в квадратные скобки, взята из английского перевода.

[cccxvi] Адхьявасай: прилежание, трудолюбие, упорство, настойчивость.

[cccxvii] В примечании к оригиналу содержится ссылка на шлоки 254-256 Самаясары, однако в данном отрывке ничего подобного не говорится. Возможно, что это ссылка на какой-либо из комментариев, либо ошибка издателей: подобные высказывания можно найти в шлоках 271-273 указанного текста.

[cccxviii] Буддхи.

[cccxix] Дришта-джнята.

[cccxx] Авирати, т.е. отсутствие обетов.

[cccxxi] В смысле вибрационной активности души.

[cccxxii] Джати: род, семья.

[cccxxiii] Абхилаша: желание, стремление.

[cccxxiv] В данном случае существительное «бхава», имеющее весьма широкий диапазон значений, было решено перевести как «эмоциональное состояние», однако понимать это следует с некоторым уточнением: как состояние души в её аспекте модификации.

[cccxxv] Три вида контроля (над умом – мано-гупти, речью – вачана-гупти и телом – кая-гупти). Иногда это переводится как «правила для избегания дурного поведения», но буквальное значение слова: «защита», «охрана».

[cccxxvi] Пять видов бдительности: 1) бдительность при ходьбе: монах смотрит вперёд на 10,5 фута прежде, чем продолжить ходьбу (ирья-самити); 2) бдительность в разговоре: монах говорит только уместные вещи и в соответствии с писаниями (бхаша-самити); 3) бдительность при приёме пищи: монах принимает только чистую пищу, разрешаемую правилами (ашана- самити); 4) бдительность при обращении с вещами: при использовании своих вещей монах должен быть внимательным, чтобы не причинить вред живым существам (адана бханда самити или адана никшепана самити); 5) бдительность при отправлении естественных нужд: монах должен внимательно выбирать место для испражнений и прочих отходов (утсарга- самити).

[cccxxvii] 10 благочестивых обязанностей монаха: всепрощение (уттама-кшама), скромность (мардава), прямодушие (арджава), истина (сатья), чистота (шучи), самоконтроль (самьяма), аскеза (тапа), отречение (тьяга), непривязанность (акинчанья), целомудрие (брахмачарья).

[cccxxviii] Аналитическая медитация. То же, что и бхавана.

[cccxxix] Шубха-правритти.

[cccxxx] Гуптипан.

[cccxxxi] В данном контексте термин «дхьяна» подразумевает не медитацию в её обычном смысле, но то или иное состояние сознания: в первом случае – страдание, боль, во втором – жестокость.

[cccxxxii] Деша-гхати; в современных языках произносится «деш-гхати».

[cccxxxiii] Поскольку речь идёт о синонимах хинди, перевод фразы нецелесообразен и, кроме того, затруднителен сам по себе: «вьявахара» (фонетически «вьявахар») в данном случае может иметь три значения: 1) использование; 2) практика; 3) обычай; «упачара» (фонетически «упчар») – два: 1) формальное отношение и 2) операция как часть любого процесса.

[cccxxxiv] Как и в предыдущем случае, данный вариант перевода является словесной эквилибристикой: «упачара» не значит «способ», но такие варианты, как «обработка» или вышеприведённые, неприемлемы.

[cccxxxv] Упчар се; «се» – суффикс творительного и отложительного (отделительного) падежей.

[cccxxxvi] Акама: лишённый желаний, безразличный, равнодушный. Сбрасывание кармы, осуществляемое смиренным претерпеванием длительных страданий.

[cccxxxvii] В данном случае слово «нимитта» имеет менее распространённое значение: признак, симптом.

[cccxxxviii] Речь идёт о сознательном сбрасывании. Помимо того, существует также и естественное сбрасывание, имеющее место по созревании плодов кармы.

[cccxxxix] Букв.: «Относятся к одному виду».

[cccxl]  Не в Самаясаре, а в одном из комментариев к ней.

[cccxli] Джива, неспособная на достижение освобождения.

[cccxlii] В данном случае «даршана» переведено как «восприятие», поскольку данный вариант, во-первых, более уместен по контексту, и во-вторых, существительное «шраддха», т.е. «вера», употреблено в следующей части предложения.

[cccxliii] Хитопадеша: благое наставление. В данном случае не имеется в виду известный текст с таким названием.

[cccxliv] Перевод весьма условен, поскольку тема упоминаемого класса текстов – не только космология.

[cccxlv] дравья-ануйога.

[cccxlvi] Упоминание 11 Анг говорит о том, что выпад направлен в адрес шветамбаров.

[cccxlvii] По-видимому, опечатка: более вероятно имя «Абхаясена».

[cccxlviii] Анубхав: практические знания. Хотя в данном контексте можно переводить и как «ощущение», т.е. «не ощущают».

[cccxlix] джняна-сварупа.

[cccl]      чайтанья-дравья.

[cccli]  асамьяма-самьягдришти.

[ccclii]  Не самой высшей, а шестой из одиннадцати.

[cccliii] Исходная форма «самьянч»: хорошо, правильно.

[cccliv] Перевод автора на хинди опущен.

[ccclv]  Т.е. девятого.

[ccclvi] Бхава.

[ccclvii] парьяй-ашрит.

[ccclviii] самьябхав.

[ccclix] Одна из разновидностей пищи согласно аюрведической концепции.

[ccclx]  Т.е. в 12 небес Кальпа и первые 4 неба Грайвеяка.

[ccclxi] Монах, находящийся на шестой-седьмой гунастханах.

[ccclxii]  митхьятва-мохания-карма.

[ccclxiii] мокшамарги.

[ccclxiv] панча-ачара.

[ccclxv] Данный термин представляет некоторые трудности для перевода: буквально он означает «мирская сущность».

[ccclxvi] начитывание мантр.

[ccclxvii] Найя. В данной работе автор рассматривает только две найи, хотя на самом деле их больше.

[ccclxviii] Сахчари: спутник, товарищ.

[ccclxix] вьявахара-мокша-марга.

[ccclxx] В оригинале дана ошибочная сноска: это не 12-ая, а 13-ая шлока указанного текста.

[ccclxxi] В данном случае, на мой взгляд, «дравья» обозначает «объект», но никак не «субстанцию», как в английском переводе, поскольку термином «субстанция» в контексте джайнской философии допустимо определять лишь такие вещи, как душа, материя, время, пространство, посредники движения и покоя, но никак не путь к освобождению, о котором идёт речь в данный момент.

[ccclxxii] Букв.: «Пробуждается в своей цели».

[ccclxxiii] Фраза, заключённая в квадратные скобки – вставка автора.

[ccclxxiv] В данном случае термин «джива» следует понимать как синоним атмана.

[ccclxxv] Витраг удасинбхавруп: в состоянии бесстрастной незаинтересованности.

[ccclxxvi] бхава.

[ccclxxvii] Имеется в виду, что таковые представляют продукт взаимодействия души с материей.

[ccclxxviii] анекантавада.

[ccclxxix] Перевод не вполне адекватный, однако лучшего не найдено. «Маматв» означает «чувство собственности», а глагол «карна», часто применяемый для образования фразовых глаголов, «делать».

[ccclxxx] В данном случае глагол «маматв карна» переведён как «питать чувство собственности», что было вызвано значением предыдущего глагола: «картритв-буддхи карна». Существительное «картритв» означает «деятельность», «буддхи», выполняющее суффиксальные функции при образовании прилагательных, «ум»; таким образом, «картритв-буддхи» означает «деятельный» или «действующий», а производный от него фразовый глагол «картритв-буддхи карна» – «воображать себя деятелем».

[ccclxxxi] В данном случае существительное «васту», по всей вероятности, выступает как синоним «таттвы».

[ccclxxxii] Саммукх: перед.

[ccclxxxiii] Возможно, в данной ситуации лучше было сохранить слова хинди без перевода и сделать примечания, что и было сделано в английской версии. Из неё же взят и применённый здесь вариант перевода существительного «уддеш», обычно означающего «указывание» или «обращение внимания». Такое его значение, как «терминология» (англ. «nomenclature»), мне неизвестно, однако, судя по дальнейшим пояснениям автора, «уддеш» может быть синонимом «нам».

[ccclxxxiv] Вразумительный перевод данного предложения невозможен. См. предыдущее примечание.

[ccclxxxv] Пратити.

[ccclxxxvi] Нирдеша.

[ccclxxxvii] Свамитва.

[ccclxxxviii] Сат.

[ccclxxxix] Санкхья.

[cccxc]  Строго говоря, в джайнском контексте употребление слова «дарование» неуместно в связи с отсутствием в этой религии идеи Бога даже в индуистском его понимании, однако ничего более вразумительного подобрать не удалось. Обычные значения существительного «нисарга» – «природа» и «дарование». В английском переводе Таттвартха-сутры, выполненном упадхьяей Шрутсагаром, данный термин переведён как «интуиция».

[cccxci] Прим. к английскому переводу: состояние слабых страстей.

[cccxcii] Этимология термина не вполне ясна: скорее всего, он происходит не от существительного «прайога», а от прилагательного «йогья» – «достойный», и приставки «пра», усиливающей значение прилагательных. По крайней мере, на такую мысль наводит объяснение термина, приведённое самим автором.

[cccxciii] Сатта.

[cccxciv] Букв.: «углубляющийся процесс», от санскритского «адхахкар» – «углублять». В хинди данный глагол отсутствует.

[cccxcv] Беспрецедентный процесс.

[cccxcvi] процесс прекращения.

[cccxcvii] Под сходством состояний в различные моменты времени здесь имеется в виду наличие тонкой формы ложного воззрения в любом из них. Как объяснено в «Первых шагах в джайнизме»: «Когда душа, сокращая интенсивность кармы, сталкивается лицом к лицу с грантхи, или Гордиевым узлом ложных воззрений, успех или провал зависит от её собственных усилий.

[cccxcviii] «Апасаран» переведено буквально, хотя то же самое слово имеет и более образное значение: «бегство».

[cccxcix] Стхити-кандака-гхат. Как уже объяснялось, связанность кармой имеет четыре аспекта, называемых «канда» (или «кандака»), что может переводиться как «ствол», «ветка» или «колено» (бамбука, тростника и т.п.)

[cd]     гунашрени.

[cdi]    гуна-санкрамана.

[cdii]   антар-карана.

[cdiii]  упашама-карана.

[cdiv]   Данная фраза переведена буквально; возможно, под «расположенными выше» (хинди: «упарвале») имеются в виду более тонкие разновидности заблуждения.

[cdv]   пратхамопашама-самьяктва.

[cdvi]   Анади-митхядришти: букв.: «вечный заблуждающийся».

[cdvii]  самьяктва-мохания-карма.

[cdviii] мишра-мохания-карма.

[cdix]   Кшайопашама-самьяктви.

[cdx]   виная-митхьятва.

[cdxi]   Авьютпанн-митхьядришти. Или «неопытный».

[cdxii]  Ануйога: задавание вопросов.

[cdxiii] Не вполне ясно, какое из значений этого слова имеется в виду: «готовый», «старательный» или «искусный». Возможно, оно употреблено сознательно ввиду многообразия его значений.)

[cdxiv] нишчая-самьяктва.

[cdxv]  вьявахара-самьяктва.

[cdxvi] Монах, обладавший сверхнормальными силами.

[cdxvii] нихканкшита-гуна.

[cdxviii] Единицы, измеряющие степень проявленного качества (прим. Хемчанда Джайна).

[cdxix] Превратная форма знания, получаемого посредством чувств.

[cdxx]  Превратная форма знания, получаемого посредством слушания.

[cdxxi]   Ложная форма ясновидения.

[cdxxii] Суджняна.

[cdxxiii] Упачара-дхарма.

[cdxxiv] Нишчая-дхарма.

[cdxxv] Дравья.

[cdxxvi] «Адхьятма», т.е. связанных со знанием природа атмана.

[cdxxvii] Земледельческая подкаста на северо-западе Индии.

[cdxxviii] Кавычки автора.

[cdxxix] Парамешвара: в данном случае – эпитет тиртханкары.

[cdxxx] В данном случае возникают некоторые трудности с переводом слова «викальпа»: оно может означать также «сомнение» и «нерешительность».

[cdxxxi] виная-тапа.

[cdxxxii] Вера.

[cdxxxiii] Прямой, непосредственный.

[cdxxxiv] По правилам сандхи при сочетании со звонкими согласными «т» переходит в «д».

[cdxxxv] Возможно, истинно в одном отношении.

[cdxxxvi] В данном случае, по всей вероятности, имеется в виду ясновидение в аспекте способности к знанию прошлого.

[cdxxxvii] Асамьят-самьягдришти.

[cdxxxviii] Ативьяпти.

[cdxxxix] Авьяпти. Объяснение термина см. ниже по тексту.

[cdxl]   Лакшана.

[cdxli]  Лакшья. Однако данное существительное может быть и синонимом «лакшаны», означая «отличительный признак».

[cdxlii] Алакшья.

[cdxliii] Чайтанья.

[cdxliv] Пратити.

[cdxlv] Самьяг-даршана.

[cdxlvi] Реальность (или истинная форма) той сущности.

[cdxlvii] Как правило, «артха» означает «смысл»; «вещь», «предмет» – достаточно редкие его значения.

[cdxlviii] Другое значение термина «таттва».

[cdxlix] Вообще, «атрха» не принято переводить как «объект познания», но в данном случае не оставалось другого выхода.

[cdl]    Таттва-шраддхана.

[cdli]   Падартха-шраддхана.

[cdlii]  Мокша-таттва.

[cdliii]  Авалокана (в хинди второе и конечное «а» не читаются): 1) наблюдение; 2) рассматривание; 3)изучение, исследование. В данном случае оппонент указывает на такие значения слова «даршана», как «осматривание» и «наблюдение».

[cdliv]  В его значении «уверенность».

[cdlv]   «Даршана» здесь переведено как восприятие.

[cdlvi]  В тексте переведено как «понимание», хотя, строго говоря, наиболее близкое к данному контексту значение этого термина – «проникновение».

[cdlvii] Абхипрайя (в хинди конечное «а» не читается): 1) цель, намерение; 2) смысл, содержание; 3) мнение, суждение.

[cdlviii] В обеих случаях двоякий перевод слова «абхипрай» мой.

[cdlix]  Випаритабхинивеша.

[cdlx]   Лакшья.

[cdlxi]  Таттвашраддхана.

[cdlxii] Самьяктва.

[cdlxiii] Самьяг-дришти.

[cdlxiv] Приходится прибегать к словесной эквилибристике без полной уверенности в адекватности перевода.

[cdlxv] В данном случае опять употреблено существительное «пратити»: «У которого есть уверенность».

[cdlxvi] Парамавагарха-самьяктва.

[cdlxvii] «Никшепа» означает «пристальный взгляд». Данный метод используется некоторыми учёными в дополнение к найе в качестве средства анализа и корректного понимания интерпретации или значения любого частного термина посредством ссылки к контексту. Этих никшеп, как минимум, четыре, но может быть и больше. Это нама-никшепа (именная), стхапана-никшепа (атрибутивная) (от «стхапана»: «определяющий», «определение»), дравья-никшепа (непосредственная) («Дравья» здесь – индивидуальность, лицо, субстанция), бхава-никшепа (свойственная или реальная). Проиллюстрировать четыре никшепы можно таким примером: если некое лицо называется царём, даже не имея никаких реальных качеств царя, то это наименование (царь) понимается в соответствии с нама- никшепой; портрет или статуя царя также передают идею царя в соответствии со стхапана-никшепой; если же некто был царём в прошлом, то он всегда будет называться царём согласно дравья-никшепе. И это несмотря на то, что во всех этих случаях употребление термина «царь» неоправдано с точки зрения фактов. Царём может быть названо только то лицо, которое обладает всеми качествами царя и правит в настоящее время, что и будет вполне корректным с точки зрения бхава-никшепы. См. А.Л. Санчети, М.М. Бхандари, «Первые шаги в джайнизме», часть 2.

[cdlxviii] В цитированном тексте речь идёт о девяти таттвах.

[cdlxix] Атма-дравья.

[cdlxx] Вьявахара-самьяктва.

[cdlxxi] Самьяктва. В данном случае термины «вьявахара» и «самьяктва» выступают в оппозиции друг другу.

[cdlxxii] Випаритабхинивеша.

[cdlxxiii] Познавшего Атмана.

[cdlxxiv] Источник цитирования не указан.

[cdlxxv] Ап мен апнатв манане ке артх.

[cdlxxvi] Нишчая-самьяктва.

[cdlxxvii] Вьявахара-самьяктва.

[cdlxxviii] Замена существительного «мукхьята»: «превосходство», «преобладание», на более современно звучащее и лучше отражающее мысль автора «направляющий стержень» – вольность переводчика.

[cdlxxix] Абхед-буддхи. Перевод небесспорен и взят из английской версии.

[cdlxxx] См. объяснение ниже в квадратных скобках.

[cdlxxxi] Перевод цитаты с санскрита мой. Всё, что переведено автором на хинди, это следующее: «Вера в таттвы, возникшая как результат повиновения заповедям Победителей, называется верой возникшей на основе заповедей Победителей», – и подробных объяснений цитированной шлоки он не даёт. Приведённые далее в квадратных скобках более подробные пояснения принадлежат редактору индийского издания.

[cdlxxxii] Знатоки 12 Анг.

[cdlxxxiii] Анади-митхьядришти.

[cdlxxxiv] Процесс, известный как «гуна-санкрамана»: качественный переход из одного состояния в другое.

[cdlxxxv] Сади-митхьядришти.

[cdlxxxvi] Образное выражение автора сохранено.

[cdlxxxvii] См. стр. 224.

[cdlxxxviii] Во избежание ошибки я воздержусь от какого-либо однозначного варианта перевода. Приблизительно это означает «правильная вера, сопровождаемая знанием (или пониманием)».

[cdlxxxix] Буквальный перевод фразы: «Апрашаст упшам хота хе».

[cdxc]  Висаньоджан: разборка, расстыковка, разъединение. Толкование термина см. двумя абзацами ниже.

[cdxci]  Существительное «прашаста» также может переводиться как «широкий». Вполне вероятно, что в данном случае обыгрывается тройственность его значения.

[cdxcii] Кшайика-самьягдришти.

[cdxciii] Четвёртая гунастхана.

[cdxciv] Митхьятва-самьяктва.

[cdxcv] Ананда-раса.

[cdxcvi] Амуртика чайтаньядхату пинда.

[cdxcvii] Или воспринимающую: дришта.

[cdxcviii] Бхавья.

[cdxcix] Самьяктви.

[d]      Нишчая-самьяктва.

[di]     Вьявахара-самьяктва.

[dii]    Бхеда-виджняна.

[diii]   Самьяктва.

[div]    Савикальпа.

[dv]    Нирвикальпа.

[dvi]    В тексте «сва-пар» – своего и чужого.

[dvii]   Строго говоря, в контексте джайнизма применение термина «найя» в единственном числе неприемлемо, ибо данный термин относится к т.н. «доктрине точек зрения», включающей несколько таковых (их число может варьировать от четырёх до восьми).

[dviii]  Савикальпа.

[dix]    Дхьята.

[dx]    Дхьея.

[dxi]    Ати-индрия.

[dxii]   Сва-анубхава.

[dxiii]  В тексте: «васту».

[dxiv]  Буквальные значения существительного «анубхава» таковы: 1) восприятие, ощущение; 2) чувство; 3) понимание, сознание; 4) опыт, практические знания. (Дословный перевод с пракрита мой. Автор приводит лишь расширенное его толкование.)

[dxv]   Упашама-самьяктва.

[dxvi]  Кшайика-самьяктва.

[dxvii]  Кшайопашама-самьяктва.

[dxviii] Парамартха-пратьякша.

[dxix]  Самвьявахарика-пратьякша.

[dxx]   Обобщённым.