А теперь нам необходимо вкратце рассмотреть, на какие же разновидности подразделяется это самое обладание совершенной религиозной истиной.
Первые две разновидности, заслуживающие упоминания, это, конечно, окончательная и конвенциональная (практическая): состояние души в аспекте модификации, свободное от всякого ложного понимания и обусловленной последним веры, называется окончательной формой обладания совершенной религиозной истиной[cdlxxvi], ибо это и есть собственная природа последней в истинном смысле, а истинный смысл также определяется как окончательный. С другой же стороны, то состояние души в аспекте модификации, которое сопровождается превратным пониманием, определяется как конвенциональная (или практическая) форма обладания совершенной религиозной истиной[cdlxxvii], поскольку в данном случае определение даётся с чисто инструментальной точки зрения, а «упачара», как уже отмечалось ранее, служит синонимом «вьявахары».
Поскольку лица, придерживающиеся истинных воззрений, следуют истинной форме веры в божество, учителя и учение, в их веру ложное понимание не проникает. Такая свободная от превратного понимания вера и есть окончательная форма обладания совершенной религиозной истиной, тогда как сама вера в божество, учителя и учение определяется как её конвенциональная форма.
Таким образом, обе формы обладания совершенной религиозной истинной могут сосуществовать.
Что же касается той разновидности веры в божество, учителя и учение, которая имеет место в случае с лицами, придерживающимися ложных воззрений, то она носит либо чисто номинальный, либо вообще призрачный характер, и не может быть свободной от превратного понимания, а потому в данной ситуации об окончательной форме обладания совершенной религиозной истиной речи не может быть вообще, хотя и имеется некое подобие конвенциональной – именно подобие, поскольку очевидно, что причиной устранения этого превратного понимания она не стала. Инструмент, не производящий желаемого результата, становится бесполезным, следовательно, вполне очевидно, что даже с причинной точки зрения наличие у таких людей конвенциональной формы правильной веры невозможно.
Впрочем, обычно бывает так, что эта вера в божество, учителя и учение рано или поздно становится причиной веры, очищенной от всякого ложного понимания: это имеет место не всегда, но как правило. Ну а поскольку с чисто инструментальной точки зрения приписывание характеристик, присущих результату, допускается для причины, принимая во внимание вышеуказанный факт, формально можно утверждать, что лица, придерживающиеся ложных воззрений, обладают конвенциональной правильной верой.
Вопрос: В некоторых текстах вера в божество, учителя и учение, а также в таттвы, определяется как конвенциональная форма обладания совершенной религиозной истиной, тогда как окончательной считается вера, различающая Я и не-Я, а то и вообще только вера в Атмана. Как всё это понимать?
Ответ: Вера в божество, учителя и учение нацелена главным образом на трансформацию поведения индивидуума, а потому всякого, кто в поведенческих формах выражения своей религии признаёт архатов и прочих [из Пяти Высочайших] за истинных божеств, отказываясь признать за таковых всех прочих, определяют как имеющего веру в божество и т.д. Что же касается веры в таттвы, то здесь всё-таки преобладает аспект аналитической медитации, а потому всякого, кто в своём уме размышляет над смыслом таттв, определяют как имеющего веру в таттвы. Таким образом, в обеих случаях определения даются с точки зрения основной цели. Обе они иногда становятся причинами обладания совершенной религиозной истиной, но лишь у некоторых джив; что же до лиц, придерживающихся ложных воззрений, то у них возможно наличие таковых, хотя и не во вполне чистой форме, почему и их иногда называют обладающими конвенциональной правильной верой.
Относительно веры, различающей Я и не-Я, а также веры в Атмана, особого внимания заслуживает тот факт, что их направляющим стрежнем[cdlxxviii] является отсутствие ложного понимания. Индивидуум, постигший разницу между Я и не-Я, а также реально ощущающий себя как Атмана, более-менее свободен от превратного понимания, а потому лица, постигшие такое различие, и знающие Атмана и называются обладающими истинными воззрениями. Ну а поскольку вера, различающая Я и не-Я, а также вера в Атмана, обнаруживаются лишь в людях, обладающих истинным воззрением, таковая и определяются как окончательная форма обладания совершенной религиозной истиной.
Итак, указанного рода определения даются с точки зрения основной цели. Если же сравнить особенности веры людей, приверженных ложным, и обладающих истинными воззрениями, то в результате обнаружится, что у первых все четыре имеют место в чисто номинальной, подобной иллюзии, форме, и лишь у вторых – в истинной. Когда таковые существуют в чисто номинальной форме, они, конечно, могут стать причинами [зарождения правильной веры], но случается это отнюдь не всегда, когда же в истинной, то, вполне очевидно, станут таковыми, почему и определяются как конвенциональные [причины]. И та вера, свободная от всякого ложного понимания, которая рано или поздно возникнет как плод таких причин, называется окончательной формой обладания совершенной религиозной истиной.
Вопрос: Во многих шастрах сказано, что сам Атман является окончательной формой обладания совершенной религиозной истиной, тогда как всё остальное – конвенциональной. Как это понимать?
Ответ: Та вера, которая не проявляет никаких признаков ложного понимания, и есть сама природа Атмана, поэтому, с точки зрения неделимости[cdlxxix], Атман и обладание совершенной религиозной истиной, безусловно, неотличны; таким образом, с окончательной точки зрения действительно лишь Атман может быть определён как самьяктва. Всё же прочее называется конвенциональной либо потому, что представляет собой инструментальные причины правильной веры или же ввиду того, что ум склонен необоснованно приписывать Атману и самьяктве несуществующие различия – так следует понимать рассматриваемый вопрос.
Таким образом, существуют два вида обладания совершенной религиозной истиной – окончательная и конвенциональная.
Далее, с позиций других [инструментальных] причин выделяются ещё десять её разновидностей: вера, возникшая на основе заповедей Победителей и т.д.
Как сказано в Атманушасане:
«Вера, возникшая на основе [повиновения] заповедям победителей (аджня); в путь (марга); в наставления (упадеша); в сутры (сутра); математическая (биджа)[cdlxxx]; сжатая (санкшепа); обширная (вистара); вера в смысл (артха); проникающая (авагарха) и высшая проникающая (парамавагарха)...»[cdlxxxi]
В этой связи сразу необходимо отметить следующее: даже если человек и утверждает, что для него являются доказанными все без исключения учения Победителей, это само по себе ещё не служит признаком правильной веры. Признание наставлений выполняет лишь функции причины, почему и говорится, что правильная вера формируется на основе указаний Победителей. Таким образом, верой, возникшей на основе указаний, называется тот вид веры в таттвы, которому хронологически предшествовало признание наставлений Победителей [за истинные]. Точно так же и та вера в таттвы, которая возникла как результат наблюдения за путём монахов-ниргрантхов, называется верой в путь.
[Далее в рукописном оригинале автора оставлены три пустые строчки, которые пандитджи, по всей вероятности, намеревался использовать для описания прочих шести видов самьяктвы, однако это не было сделано. Ниже мы приводим их описание в соответствии с другими текстами.
Основанные на глубочайшем знании океана агам, содержащих в себе истинное знание, преподанное наилучшими людьми древности – тиртханкарами и прочими, воззрения, называются верой в наставления. Ясный взгляд на сутры, основанный на слушании текстов, посвящённых описанию образа жизни монахов, называется верой в сутры. Математические воззрения, свойственные знатокам карана-ануйоги, называются математической верой. Адекватные действительности взгляды, сформировавшиеся на основе краткого знакомства с таттвами, называются сжатой верой. Обширные воззрения, отличающиеся глубоким интересом к вере и зародившиеся благодаря слушанию речей двадашанги[cdlxxxii], называются обширной верой. Вера, зародившаяся без слушания джайнских шастр, но вследствие слушания их смысла, называется верой в смысл.]
Таким образом, восемь разновидностей описаны с причинной точки зрения. Что касается проникающей веры, то таковая свойственна шрута-кевали – это их разновидность веры в таттвы. Наконец, высшей проникающей верой также называется всё та же вера в таттвы, но в данном случае та, которая имеет место у всеведущих. Эти две сосуществуют с правильным знанием.
Таковы десять разновидностей обладания совершенной религиозной истиной.
Итак, в любом случае основным элементом обладания совершенной религиозной истиной является вера в таттвы.
Кроме того, существует и другой вид описания правильной веры, подразделяющий её на три вида: возникающая в результате успокоения кармы, омрачающей восприятие (аупашамика); возникающая в результате успокоения и разрушения кармы, омрачающей восприятие (кшайопащамика); возникающая в результате полного разрушения кармы, омрачающей восприятие (кшайика). Данное описание делается с точки зрения успокоения или разрушения кармы, омрачающей восприятие.
Вера, возникающая как результат успокоения кармы, омрачающей восприятие, далее подразделяется на два подвида: возникающая в результате первого успокоения и возникающая в результате второго успокоения. Тот её вид, который зарождается вследствие [некоторого] успокоения кармы, омрачающей восприятие, на гунастханах, всё ещё связанных с наличием ложных воззрений, называется возникшим в результате первого успокоения.
Внимания в этой связи заслуживает одна особенность: в случае с вечно заблуждающимися дживами[cdlxxxiii] имеет место успокоение лишь вводящей в заблуждение кармы, вызывающей полное заблуждение, поскольку у данной категории живых существ смешанная вводящая в заблуждение карма, а также вводящая в заблуждение карма, омрачающая обладание совершенной религиозной истиной, отсутствуют. Когда же такая джива, наконец, обретает первую разновидность указанной веры, в тот самый момент происходит следующее: атомы кармы, вызывающей полное заблуждение, претерпевают трансформацию, переходя в форму смешанной вводящей в заблуждение кармы и кармы, омрачающей обладание совершенной религиозной истиной[cdlxxxiv]. В этом случае можно наблюдать наличие в душе всех трёх видов рассматриваемой кармы, однако процессу подавления здесь подвержен лишь тот её вид, который вызывает полное заблуждение. Что касается тех джив, чьи заблуждения носят временный характер[cdlxxxv], то у этих могут обнаруживаться как все три вида данной кармы, так и один: если в период формирования правильной веры все три наличествуют, но пребывают в неоперативном состоянии, это значит, что есть все три и состояние их, как уже сказано, бездеятельно, а если у кого наличествуют лишь смешанная вводящая в заблуждение и омрачающая обладание совершенной религиозной истиной, то, в ситуации, когда они начинают «выходить из берегов»[cdlxxxvi], происходит процесс трансформации их атомов в таковые кармы, вызывающей полное заблуждение, и в результате получается, что у такого человека обнаруживается лишь один подвид такой кармы, находящийся в неоперативном состоянии. Следовательно, может быть так, что «невечному заблуждающемуся» предстоит подавить как три, так и один подвид данной кармы.
Но что же такое «успокоение»? Вот давайте это и обсудим. Атомы кармы, омрачающей восприятие, которым предполагалось принести плоды в период формирования правильной веры, с помощью процесса, известного как «внутренний»[cdlxxxvii], не нейтрализуются: время их созревания откладывается на будущее. И, кроме того, благодаря тому же процессу те атомы, которым предполагалось созреть непосредственно указанного момента, не могут прийти в состояние, известное как преждевременное принесение плодов.
Таким образом, успокоением называется такое состояние [кармы], где она, с одной стороны, пребывает в состоянии бездействия, а с другой – не может принести плоды.
Такова вера, возникающая в результате первого успокоения. Встречается она с четвёртой по седьмую гунастханы.
Когда же человек вступает на «лестницу успокоения» и достигает седьмой гунастханы, наступает очередь веры, возникающей в результате успокоения и разрушения. Поскольку по своей сути это всё та же вера, зародившаяся как плод успокоения, её также называют верой, возникшей в результате второго успокоения. Здесь с помощью всё того же «внутреннего процесса» процессов три вышеупомянутые вида кармы приходят в состояние покоя, т.е. состояние бездействия. Итак, в данном случае успокоением называется приостановка созревания плодов кармы, вызванная «внутренним процессом». Такая вера, возникающая в результате второго успокоения, имеет место с седьмой по одиннадцатую гунастханы. Впрочем, в период падения дживы с одиннадцатой гунастханы её признаки могут быть обнаружены на шестой, пятой и даже на четвёртой стадиях.
Итак, правильная вера, возникающая в результате успокоения [кармы], бывает двух видов. Однако в настоящее время и при текущем состоянии дживы она, хоть и чиста, но обречена на гибель, ибо противодействующая ей карма ждёт своего часа, пребывая в неоперативном состоянии и, как только начинается её созревание, исчезает, так что период её жизни ограничен всего лишь половиной мухурты – помните об этом.
Такова описанная в текстах природа правильной веры, возникшей в результате успокоения.
Необходимо отметить, что в момент созревания плодов кармы, омрачающей обладание совершенной религиозной истиной, плоды прочих двух видов кармы, омрачающей восприятие, не созревают: вот в этот-то момент у дживы и появляется правильная вера, возникающая в результате успокоения и уничтожения. Очередь той веры приходит по завершении времени функционирования таковой, возникшей в результате простого успокоения, а в случае с «невечными заблуждающимися» она достигается начиная с конца первой гунастханы, т.е. этапа ложных воззрений, и до третьей, т.е. этапа смешанных воззрений.
Однако что же такое «успокоение и уничтожение?» Вот это мы сейчас и обсудим. Из трёх видов кармы, омрачающей восприятие, наибольшей интенсивностью отличается вызывающая полное заблуждение, по сравнению с коим интенсивность смешанной вводящей в заблуждение кармы бесконечно мала, а по сравнению с последним ничтожна интенсивность кармы, омрачающей обладание совершенной религиозной истиной. Более того, карма, омрачающая обладание совершенной религиозной истиной относится к группе не полностью омрачающих: даже в случае созревания её плодов правильная вера не исчезает полностью. То, что, хотя и может привести к некоторому осквернению, но на полное уничтожение сил не имеет, называется частично омрачающим.
[Теперь о самом состоянии успокоения и уничтожения.] Момент, в течение которого атомы кармы, вызывающей полное заблуждение, а также смешанной, вводящей в заблуждение, готовые к созреванию, не могут принести плодов, поскольку претерпевают процесс сбрасывания, называется уничтожением; момент, в течение которого несозревшие атомы, способные принести плоды в будущем, остаются в неоперативном состоянии, называется успокоением; а состояние, в течение которого имеют место оба эти процесса плюс созревание плодов кармы, омрачающей обладание совершенной религиозной истиной, называется успокоением и уничтожением. Так что всякий раз, когда имеются признаки нечистоты веры, следует делать выводы о том, что таковая носит характер успокоения и уничтожения.
Окончательная природа омрачений, сопутствующих такой вере, известна лишь всеведущим, мы же в состоянии лишь описать её как нестабильную, тусклую и неглубокую. Так, хотя человек этот и придерживается конвенциональной формы веры в божество и прочих [из трёх], но, увы, его преследуют мысли типа: «Эти архаты мои, а те – не мои», – и т.п. Сомнения, раздирающие его, и есть порок этой веры. Да и вообще: если человек полагает, что тиртханкара Шантинатха явился, чтобы установить мир, то вряд ли это свидетельствует о глубине его веры. Впрочем, не стоит принимать приведённый пример за правило: он справедлив лишь в определённом контексте. Полностью все изъяны такого рода веры известны лишь всеведущим, нам же достаточно знать лишь то, что в данной ситуации вера в таттвы так или иначе загрязнена, а посему такая вера чистой и истинной быть не может. Вера, возникающая в результате успокоения и уничтожения, бывает лишь одного вида.
Особого внимания заслуживает следующий момент: человек, вплотную приблизившийся к появлению третьего вида веры, т.е. возникающей в результате уничтожения [кармы, омрачающей восприятие], в течение половины мухурты уничтожает карму, вызывающую полное заблуждение; таким образом, в данном случае сохраняются лишь два других подвида в состоянии бездействия. В качестве следующего этапа он приступает к разрушению смешанной вводящей в заблуждение кармы, однако карма, омрачающая обладание совершенной религиозной истиной всё ещё сохраняется, пусть и в состоянии бездействия. Операцию, известную как уничтожение всего «ствола» кармы, омрачающей обладание совершенной религиозной истиной, он не выполняет, после чего становится известен, как обладатель совершенной религиозной истины, достигший своей цели.
Второе название веры, возникающей в результате успокоения и уничтожения – ведака-самьяктва[cdlxxxviii]. В том, что касается их конкретного применения, то в тех случаях, когда основной акцент делается на смешанной вводящей в заблуждение карме, употребляется термин «кшайопашама», а когда на омрачающей обладание совершенной религиозной истиной – можно встретить термин «ведака». Так что это – лишь вопрос описания, а разницы между ними никакой. Такая вера, возникающая в результате успокоения и уничтожения, может иметь место с четвёртой по седьмую гунастханы.
Такова природа веры, возникающей в результате успокоения и уничтожения кармы, [омрачающей восприятие].
Наконец, та безгранично чистая вера в таттвы, возникающая по уничтожении атомов всех трёх разновидностей данной кармы, называется верой, возникающей в результате полного разрушения кармы, омрачающей восприятие. Время её зарождения относится к четвёртой и последующим четырём гунастханам, если таковая достигается облаающим истинными воззрениями индивидуумом, поднявшимся до этапа разрушения и успокоения.
Как это происходит? Вот сейчас мы это и обсудим. Во-первых, благодаря трём процессам, [речь о которых шла ранее], атомы кармы, вызывающей полное заблуждение, либо трансформируются в таковые смешанной вводящей в заблуждение или омрачающей обладание совершенной религиозной истиной, либо вообще сбрасываются, – таким образом, неоперативному состоянию данного подвида кармы приходит конец. Во-вторых, атомы смешанной вводящей в заблуждение кармы также либо претерпевают процесс трансформации в таковые омрачающей обладание совершенной религиозной истиной, либо вообще сбрасываются, благодаря чему приходит конец смешанной вводящей в заблуждение карме. Наконец, атомы кармы, омрачающей обладание совершенной религиозной истиной, придя в состояние созревания плодов, сбрасываются [автоматически], ну а для тех ситуаций, когда продолжительность связывания слишком велика, существует некая операция, известная как сокращение продолжительности связывания. И, когда продолжительность связывания сокращается до половины мухурты, человек сей, [как и ранее], начинает называться обладателем совершенной религиозной истины, достигшим своей цели. Когда же в должной последовательности разрушаются последние атомы, он становится обладателем совершенной религиозной истины, достигшим уничтожения [кармы].
Итак, избавившись от бремени противодействующей кармы, от стал чист, а удалив всякие примеси ложных воззрений, достиг бесстрастия, и угрозы потери этих новоприобретённых качеств отныне не существует: возникшие однажды, они будут оставаться неотъемлемыми качествами души вплоть до достижения её состояния сиддхи.
Такова природа веры, возникающей в результате разрушения и уничтожения [кармы, омрачающей восприятие], и таков способ описания веры, подразделяющий оную на три разновидности.
Следующий важный момент заключается в том, что с формированием правильной веры страсти той категории, которая вообще-то связывает навечно, определённым образом преобразуются, переходя либо в состояние так называемого покоя, незаслуживающего похвалы[cdlxxxix], либо претерпевают т.н. «деструктивную трансформацию»[cdxc].
Наилучшим из двух вышеупомянутых видов трансформации считается тот, в котором с помощью трёх процессов карма приходит в состояние покоя, тогда как простое состояние отсутствия созревания её плодов – результат менее желательный результат, почему и определяется как «недостойный похвалы».
Хотя следует отметить, что при наличии страстей, связывающих навечно, тот вид трансформации, который, в отличие от первого, похвалы заслуживает[cdxci], практически неосуществим, поскольку имеет место созревание других подвидов кармы, вводящей в заблуждение. Впрочем, «недостойный похвалы» вид остаётся возможным.
Другой важный пункт, требующий внимания, заключается в том, что в случае, если атомы кармы, связывающей навечно, с помощью трёх процессов преобразуются в иной вид – омрачающую поведение, после чего уничтожаются, не успев принести плоды, это называется «деструктивной трансформацией».
Таким образом, если речь идёт о первом виде веры – возникающей в результате успокоения, в связи с наличием страстей, связывающих навечно, возможно достижение лишь «непохвальной» разновидности успокоения. Если же вы хотите обрести веру, возникающую в результате второго успокоения, то необходимо иметь в виду, что это станет возможным лишь при условии предварительного осуществления «деструктивной трансформации» страстей, связывающих навечно. Впрочем, данное правило обнаруживается не у всех ачарий. Вера, возникающая в результате успокоения и уничтожения, у некоторых людей может возникнуть в форме «недостойной похвалы», тогда как у других – в форме «деструктивной трансформации». Что же до веры, возникающей в результате разрушения, то, повторим, её предварительным условием является «деструктивная трансформация» страстей, связывающих навечно.
Важно также отметить ещё одну специфическую деталь: если, предположим, человек, обладающий правильной верой, возникшей в результате успокоения или успокоения и разрушения вначале осуществил операцию «деструктивной трансформации» страстей, связывающих навечно, однако впоследствии вновь впал в состояние ложного воззрения, то результатом этого вновь будет вечная связанность, которая может вновь дать о себе знать. Человек, достигший истинного воззрения в результате уничтожения[cdxcii], под угрозой возвращения к вышеупомянутому состоянию не находится, а посему в его случае нет и риска возвращения таких страстей.
Вопрос: Те связывающие навечно страсти, о которых вы говорите, относятся к карме, омрачающей поведение, т.е. всё, что они могут – это нанести тот или иной ущерб [правильному] поведению. Возможно ли с их стороны негативное влияние на правильную веру?
Ответ: [В некотором отношении вы правы]. Возникновение и рост страстей, связывающих навечно, вызывает такие состояния души в её аспекте модификации, как гнев и прочие, не порождая при этом веры, противной таковой в таттвы, а потому они действительно выступают в роли разрушителя лишь [правильного] поведения, но никак не обладания совершенной религиозной истиной. Да, с точки зрения окончательного смысла всё обстоит именно так, но здесь нужно иметь в виду один [вполне очевидный] момент: те гнев и прочие [дурные эмоции], которые возникают в результате подъёма страстей, связывающих навечно, при наличии правильной веры не возникают – такая вот причинно-следственная связь. К примеру, карма, ведущая к перерождению неподвижным существом, может разрушить карму, ведущую к рождению подвижным, однако в случае, если вы уже получили рождение в классе подвижных существ, то карма, обусловливающая рождение существом, имеющим одно чувство, в данный момент принести каких-либо плодов более не в состоянии, поэтому никакой ошибки в утверждении о том, что последняя выступает в качестве разрушителя первой, не обнаруживается. Точно так же и здесь: действительно, лишь карма, омрачающая восприятие, играет роль разрушителя правильной веры, однако ввиду того, что по достижении правильной веры проявлений страстей, связывающих навечно, более не наблюдается, с чисто формальной точки зрения не будет никакой ошибки в утверждении о том, что последние могут выступать в роли разрушителей первой.
Вопрос: Страсти, связывающие навечно, разрушают также и [правильное] поведение, почему и утверждается, что таковое развивается по их исчезновении. Но почему же тогда говорится, что невоздержанность возможна на этапе правильных воззрений без обетов?[cdxciii]
Ответ: Когда речь идёт о страстях, связывающих навечно, и прочих разновидностях, следует иметь в виду, что говорится это отнюдь не с точки зрения их остроты-мягкости, поскольку в случае с дживой, придерживающейся ложных воззрений, независимо от того, какие страсти возникают – интенсивные или слабые, все четыре разновидности имеют место одновременно. В своей наиболее тонкой форме все четыре разновидности кармической материи одинаковы.
Далее, интересен также и тот факт, что наиболее интенсивные формы проявления страстей, относящихся к категории «без внутренней борьбы», возможны лишь при наличии страстей, связывающих навечно, в отсутствие же последних таковые не проявляются. Точно так же и с прочими категориями: те столь интенсивные формы страстей типа, называемого «с внутренней борьбой», а также «мерцающих», которые имеют место одновременно с проявлениями страстей «без внутренней борьбы», по исчезновении последних не проявляются. Наконец, точно таким же образом интенсивные формы «мерцающих» страстей, обычно имеющие место вкупе с таковыми «без внутренней борьбы», в отсутствие последних не проявляются. Итак, с уходом страстей, связывающих навечно, все прочие категории страстей в какой-то мере смягчаются, однако в любом случае не достигается та степень их подавления, при которой можно вести речь о [правильном] поведении. Вообще, степени интенсивности страстей неисчислимы, как размеры Вселенной: каждая последующая степень слабее предыдущей и т.д., и лишь из чисто практических соображений были проведены вышеуказанные градации. Большая часть этой шкалы описывает разнообразные состояния невоздержанности, затем идут несколько стадий частичной воздержанности, и замыкается она полным самообузданием. Все состояния души, имеющие место с первой по четвёртую гунастханы, представляют собой те или иные состояния невоздержанности, а потому даже некоторое смягчение страстей ещё не даёт оснований называть поведение индивидуума правильным.
Но, хотя с точки зрения высшего смысла [основным] элементом правильного поведения является уничтожение страстей, с точки зрения практической всякий раз, когда имеет место некоторое их сокращение, благодаря чему появляется возможность принятия дхармы домохозяина или монаха, такое достижение считается правильным поведением. Однако в состоянии невоздержности указанного уменьшения интенсивности страстей не происходит, почему эти стадии и определяются как невоздержанные. Если взглянуть на суть дела исключительно с точки зрения степени интенсивности страсти, то, подобно тому, как шестая и последующие гунастханы характеризуются полноценной воздержанностью, так и первая с пятью последующими характеризуется невоздержанностью.
Вопрос: Если страсти, связывающие навечно, не разрушают правильную веру, то каким же образом джива, столкнувшись с фактом их появления и отпав от правильной веры, опускается на такую стадию, которая известна как деградация правильной веры?
Ответ: Это подобно тому, как человека, страдающего смертельным недугом, называют оставляющим человеческую форму жизни. А если он, покинув последнюю, достиг небес, то ведь случилось-то это не в состоянии болезни, а после оной, когда карма, определяющая продолжительность его человеческой жизни, истощилась. Точно так же и здесь: если человек, обладающий правильной верой, встречается с причинами, препятствующими оной, а именно с проявлением страстей, связывающих навечно, это и называется стадией деградации, являющим собой противоположность правильной веры.
Итак, с формированием правильной веры связывающие навечно и прочие четыре степени интенсивности страстей, а точнее, вызванные ими состояния, не проявляются, почему и говорится, что таковая достигается благодаря успокоению или разрушению семи видов кармы.
Вопрос: Говорится, что существует шесть путей правильной веры. Объясните нам это.
Ответ: Видов правильной веры, [как уже упоминалось], три. Далее, её противоположность называется ложным воззрением, а смесь обеих называется смешанным состоянием, сомнением. Состояние её разрушения называется деградацией. Итак, мудрые люди, поразмыслив указанным образом, пришли к заключению, что путей правильной веры насчитывается шесть.
Вопрос: А можно ли состояние того, кто, опустившись с уровня правильной веры назад к ложным воззрениям, назвать смешанным?[cdxciv]
Ответ: Нет, поскольку это состояние обнаруживается даже у тех джив, которые вообще неспособны на достижение освобождения. Да и с чисто логической точки зрения говорить «митхьятва-самьяктва» попросту абсурдно. Ложное воззрение не может быть компонентом истинного. Если взглянуть на любое живое существо в аспекте обладания правильной верой, то получится, что всякий, кто ею не обладает, следует ложным воззрениям. Точно так же и смешанное состояние и деградация не могут быть её элементами. Видов правильной веры всего три – таково наше окончательное мнение.
Говорится, что на этом пути правильная вера соответствующих видов формируется благодаря успокоению и разрушению [кармы], однако в действительности это происходит отнюдь не по причине успокоения и разрушения кармы как таковых: когда джива прилагает целенаправленные усилия к развитию веры в таттвы, посредством оных всё это происходит автоматически, и тогда же достигается подлинная вера в таттвы – помните об этом.
Таковы разновидности обладания совершенной религиозной истиной и их характеристики.
Дата: 2019-12-22, просмотров: 216.