Некоторые говорят: «В дравья-ануйоге демонстрируется недостаточность обетов, самообуздания и прочих форм конвенциональной дхармы; утверждается, что чувственные наслаждения служат причиной сбрасывания [кармы] у лиц, обладающих истинными воззрениями и т.д., а в результате люди, слыша такие речи, начинают заниматься самопотаканием и, оставив добродетель, впадают в грех. Так что ни читать, ни тем более составлять такого рода книги не стоит».

Ответ: Из того, что осёл, наевшись сахара, может умереть, ещё не следует, что и людям нужно отказаться от употребления оного. Точно так же и тот факт, что человек, страдающий извращённым пониманием, от чтения сугубо духовной литературы начинает вести неподобающий образ жизни, не означает, что и мудрым людям нужно отбросить таковые. Всё, что в данном случае требуется, это дать наставление в таком духе, чтобы человек сей не склонился к такому поведению. А в дравья-ануйоге, как известно, сплошь и рядом многократно встречаются суровые порицания всякого самопотакания, так что любой, кто слушает эти писания должным образом, не поймёт их превратно; ну а если кто, уловив одно-единственное слово, начинает делать что ему вздумается, то это уже вина не автора текста, а самого этого индивидуума.

Если же вы, воображая какие-то вымышленные пороки, отказываете сами себе в слушании и чтении духовных шастр, то имейте в виду, что основные наставления на тему пути к освобождению содержатся именно там, так что отказываясь от слушания и чтения оных, вы тем самым отказываетесь и от самого пути к освобождению. Так, муссон приносит людям немало счастья, а если кто и терпит тот или иной вред, то это ещё не значит, что нужно разгонять облака. Точно так же и здесь: огромные множества людей, слушая духовные наставления, вступают на путь к освобождению, а если кто-то наоборот, слушая оные, отклоняется ко греху, то это ещё не значит, что шастры эти не имеют права на существование.

Более того, человек, склонившийся к беспутству вследствие слушания шастр, отнюдь не впадает в ложные воззрения, ибо он всегда придерживался оных, так что единственный ущерб, который он потерпит, состоит в том, что из благого удела он пойдёт в дурной. Если же отказаться от практики передачи такого рода наставлений, то в результате множество живых существ потеряют возможность вступить на путь к освобождению, что принесёт им не поддающийся никакой оценке вред, а потому отказываться от них ни в коем случае не следует.

Впрочем, существует по поводу данной ануйоги и другое мнение, согласно которому наставления, содержащиеся в ней, безусловно, имеют высочайшую ценность, однако сам этот факт делает их полезными лишь на высоких этапах духовной эволюции, тогда как на низших стадиях следует ограничиться наставлениями на тему обетов, самообуздания и т.п.

Что можно сказать по этому поводу? Вообще, в джайнской традиции считается, что принятию обетов должно предшествовать развитие правильной веры, которая, в свою очередь, предваряется чётким различением Я и не-Я, а то, в свою очередь, формируется на базе изучения текстов дравья-ануйоги, а посему последовательность должна быть такой: вначале человек, изучая дравья-ануйогу, вырабатывает истинное воззрение, а затем, ознакомившись с чарана-ануйогой, принимает те или иные обеты. Таким образом, следует заключить, что изучение дравья-ануйоги именно на низших этапах духовной эволюции и полезно, и лишь тем людям, которые не в состоянии понять учения о пути к освобождению, в первую очередь даются наставления об обетах и иных (внешних практиках), а потому мнение о том, что тексты дравья-ануйоги можно изучать лишь на более высоких стадиях, действительности не соответствует.

Возражение оппонента: Но ведь люди, находящиеся на низших этапах духовной эволюции, не поймут сути высоких наставлений!

Ответ: Не подобает говорить о других, когда вы сами, желая выказать собственную мудрость, на практике выдаёте полнейшую глупость. Каждый человек понимает суть наставлений в соответствии с мерой собственных интеллектуальных способностей, а то, о чём говорите вы, есть ни что иное, как поощрение полной бездеятельности [в дхарме], т.е., фактически, противоречие оной.

Возражение оппонента: Наше время – весьма дурное, а потому не стоит ставить на первое место сугубо духовные наставления.

Ответ: Верно, в том плане, что в наше время не существует возможности достижения освобождения, оно действительно дурное, однако не нужно отрицать возможность развития правильной веры, [знания и поведения] благодаря созерцанию Атмана и иным [практикам] даже ныне. А посему изучайте же дравья-ануйогу дабы обрести способность к созерцанию природы атмана!

Как сказано в Шат-пахуде:

«Даже в настоящее время живые существа, очистившись благодаря Трём Драгоценностям, созерцают природу Атмана и достигают небес, а по завершении пребывания там – и освобождения».

Так что даже в наше время изучению дравья-ануйоги должна придаваться первостепенная важность.

Вопрос: Дравья-ануйога содержит шастры исключительно духовного содержания, и те пояснения различий между Я и не-Я, которые даются там, безусловно, более чем полезны, да и легко поддаются пониманию, однако помимо вышеуказанных, в этих текстах содержатся также учения на такие темы, как качества и модификации, прамана и найя, а также и иноверческие интерпретации таттв, изучение которых порождает немало блужданий ума[cdxxx], да и пониманию такие предметы поддаются с большим трудом, так что стоит ли изучать их?

Ответ: Детальное знание обладает большей силой, чем общее, и чем больше вы вдаётесь в детали, тем более чистым становится ваше знание природы объекта, углубляется вера, уменьшаются влечение и отвращение и т.д., а потому изучать их, вне сомнения, стоит.

Итак, не следует, поддавшись ложным концепциям относительно четырёх ануйог, отказываться от их изучения.