ДЕКАРТ Р. РАССУЖДЕНИЕ О МЕТОДЕ ДЛЯ ХОРОШЕГО НАПРАВЛЕНИЯ РАЗУМА И ОТЫСКАНИЯ
Поможем в ✍️ написании учебной работы
Поможем с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой

ПРЕДИСЛОВИЕ

 

В учебном курсе по истории философии важную роль играет изучение первоисточников, т.е. оригинальных текстов, написанных различными философами. Кафедрой философии предусматривается, что при преподавании истории философии студенты должны самостоятельно изучить первоисточники, круг которых определяется преподавателем, и показать их знание на семинарских занятиях, зачетах и экзаменах.

   Для помощи студентам в этой работе кафедра философии подготовила данные методические рекомендации. В них кратко характеризуются учения различных философов, раскрывается содержание работ, которые студенты должны изучить, дается перечень вопросов для их понимания и конспектирования, приводятся списки литературы, в которых дается перечень названий первоисточников и дополнительной литературы к ним.

   Для изучения античной философии в качестве первоисточника выбран диалог Платона "Менон" (сост. Царев Р.Ю., ст.преп.), средневековой философии - "О душе" Тертуллиана" (сост. Савитский А.Л., к.ф.н., доц.) и "Исповедь" Аврелия Августина (сост. Бойко А.В., ст.преп.), философии Нового времени - "Новый Органон" Ф.Бэкона (сост. Богомолова Г.В., к.ф.н., доц.), "Рассуждение о методе" Р.Декарта (сост. Остроухова Л.Ф., ст.преп.), "Письмо о веротерпимости" Дж.Локка (сост. Шихардина Т.Н., к.ф.н., доц.), "Система природы" П.Гольбаха (сост. Карпова Н.Г., ст.преп.), философии XIX в. - "Пролегомены..." И.Канта (сост. Игнатьева Г.К., к.ф.н., доц.), "Сущность христианства" Л.Фейербаха (сост. Степанова И.Н., к.ф.н., доц.), "Экономическо-философские рукописи 1844 года" и "К критике политической экономии" К.Маркса (сост. Лешков В.В., к.ф.н., доц.), "Антихристианин" Ф.Ницше (сост. Ермолаев М.В., асп.), русской философии XIX-XX вв. - "Чтения о богочеловечестве" В.С.Соловьева (сост. Иванов В.Д., к.ф.н., доц.) и "Проблема человека" Н.Бердяева (сост. Минин А.Н., ст.преп.) и западной философии ХХ в. - "Я и Оно" З.Фрейда (сост. Вострякова Н.А., асп.), "Экзистенциализм - это гуманизм" Ж.-П.Сартра (сост. Логиновских Т.А., к.ф.н., доц.).

 

 

ПЛАТОН. ДИАЛОГ "МЕНОН"

 

   Древнегреческий философ Платон (427 - 347 до н.э.) является одним из величайших мыслителей в истории человечества. Он оказал громадное влияние на развитие философии не только в античности, но и в Средние века, и в Новое время. Античные платоники и неоплатоники называли Платона "божественным учителем", средневековые мыслители - предтечей христианского мировоззрения, в эпоху Возрождения - философом идеальной "платонической" любви и политическим утопистом. Платон вошел в мир философии благодаря Кратилу и, особенно, под влиянием личности и идей Сократа. После казни Сократа Платон много путешествовал, в том числе посетил южную Италию и Сицилию (город Сиракузы), где общался с последователями математика и философа Пифагора - пифагорейцами. Их взгляды на мир значительно повлияли на мировоззрение Платона. Около 387 года Платон основал в Афинах собственную философскую школу - Академию. Наряду с беседами того типа, который сложился у Сократа, в Академии читались доклады и велись диспуты. Среди изучаемых дисциплин (этика, политика, теология и диалектика) особое место занимала математика. Один из учеников Платона - Аристотель - добавил к этому перечню логику и риторику.

   В отличие от Сократа Платон оставил обширное рукописное наследие. Корпус сочинений Платона включает 34 диалога, "Апологию Сократа" и 13 писем, а также "Определения" и 7 неподлинных диалогов. В истории философии Платон занимает особое место. С одной стороны, он - уже профессиональный философ, а, с другой, все еще мудрец, не связанный ограничениями, налагаемыми техникой отдельной дисциплины, и рассматривающий даже самые абстрактные, умозрительные проблемы с точки зрения их прямой жизненной значимости.

   Через все диалоги Платона проходит ряд основных, сквозных тем, связывающих его философию с предшествующей традицией: Сократ и дух его философствования (большинство диалогов, в особенности "Федр" и "Пир"); противники Сократа - софисты, именами которых названы некоторые диалоги ("Гиппий", "Протагор", "Горий"); натурфилософы, из которых Платон уделяет наибольшее внимание пифагорейцам и представителям Элейской школы ("Парменид", "Софист", "Тимей"); поэзия (Гомер), а также у позднего Платона - законодательство Египта и Крита ("Государство" и "Законы").

   Платон развивает и доводит до литературного совершенства сократовский жанр философского диалога. "Воспроизводя" беседы Сократа (центральный персонаж его ранних диалогов), Платон приходит к разработке диалектики, которая у него воплощает стихию живой речи и умело направляемой беседы и которую Платон противопоставляет эристике софистов. Аристотель определил эристику как "борьбу в споре нечестными средствами", т.е. это такая модель аргументации, при которой важна только победа в споре безотносительно к тому, прав ли спорящий по существу дела или нет. Диалектик же, по Платону, это тот, кто умеет ставить вопросы и давать ответы на них ("Кратил"), кто умеет в беседе добраться до чего-то незыблемого, через разделение понятий - до некоего неделимого ("Федр"), идеальной сверхчувственной сущности, дающей подлинное знание. Одна из вершин платоновской диалектики - диалог "Государство". Платон утверждает в нем, что диалектика не довольствуется предположениями, что с ее помощью можно определить сущность вещи и достичь "беспредпосылочного начала". Одним словом, диалектика у Платона служит отысканию истины с помощью вопросов и ответов, знания относительно сущего ("вещей") и истинно сущего ("идей") ("Парменид").

   Другим необходимым методом отыскания истины является у Платона математика ("Менон"). Она используется и в "Государстве" при разделении чувственного и умопостигаемого миров и установлении понятия беспредпосылочного начала. В "Тимее" математика выступает как единственное средство достоверного изображения творчества Ума-Демиурга. В "Законах" науками, дающими подлинную мудрость, Платон считает арифметику, геометрию и астрономию.

   Помимо диалектики и математики Платон прибегает и к методу мифологического конструирования, связанного с дофилософским осмыслением мира. Платон рассматривает миф как результат непосредственного созерцания умом сверхчувственного мира. Это вынуждает использовать миф всякий раз, когда речь идет о богах и загробном существовании человеческой души. Мифологические сюжеты присутствуют в "Апологии Сократа", "Горгии", "Пире", "Федоне", "Федре", "Государстве", "Тимее", "Политике". По мнению Платона, правильно подобранные мифы незаменимы в деле воспитания.

   В проблематике философии Платона первоначально под влиянием софистов и Сократа преобладала этика (вопрос о добродетели и справедливости). Этика разрабатывалась Платоном в тесной связи с вопросами политики (идеальное государственное устройство и законодательство). Затем он переходит к рассмотрению психологии (проблема души) и педагогики (проблема воспитания добродетели). Важное место Платона занимает натурфилософия и учение об умопостигаемом космосе (учение о соотношении чувственного и сверхчувственного миров, Боге - Демиурге, мировой душе, материи) и теория познания (учение о познании как припоминании). Все эти проблемы у Платона еще не были выделены в самостоятельные разделы философского знания.

   Диалог "Менон" содержит в себе ряд очень важных идей, значимых для понимания философии Платона. Через весь диалог красной нитью проходит проблема: что такое добродетель и может ли человек ей научиться. В ходе размышления об этом поднимаются и другие проблемы.

   Прежде всего, возникает проблема человеческой души. Платон устами Сократа раскрывает ее природу. В диалоге заложены основы учения о бессмертии души, знании - припоминании (анамнезисе) и переселении душ (метемпсихозе). Подлинное знание, по Платону, есть прежде всего припоминание. Суть припоминания состоит в том, что оно представляет состояние человеческой души, вспоминающей в мире вещей виденное ею в мире идей. Объектами припоминания являются сверхчувственные идеи-образцы того, что в чувственно воспринимаемом мире выступает лишь в виде подобий («теней»). В диалоге Платон разрабатывает теорию познания и обучения как припоминания.

   В «Меноне» Платон в общем виде сформулировал идею о математике и диалектике как высших науках, позволяющих исследовать умопостигаемые первоначала. Платон обосновывает мысль о том, что человеку истина в готовом виде не дана и ее нужно искать и о том, что такой поиск - это условие нравственного развития человека. Диалектика как умение правильно задавать вопросы есть первый важнейший метод отыскания истины. Другим необходимым методом выступает у Платона математика, которая будучи изъятой из неопределенного чувственно воспринимаемого мира, подводит человека к пониманию мира идеальных сущностей. В этой же связи Платон указывает на различие между «правильным мнением» и «знанием».

   Завершается диалог ответом на вопрос об источнике добродетели и о возможности научить человека добродетели.

 

Вопросы для конспектирования:

 

1. Платон называет множество человеческих добродетелей. Что у них общего, по его мнению?

2. Какими особенностями обладает человеческая душа?

3. В чем состоит подлинное знание и как оно достигается?

4. В чем заключается значение математики для познания?

5. Для чего человеку нужно стремиться к поиску истины?

6. В чем состоит различие между «правильным мнением» и «знанием»?

7. Почему Платон критикует софистов?

8. Каков источник добродетели в человеке?

 

Литература

 

1. Платон. Менон // Платон. Соч. В 4 т.Т.1. - М., 1990.

2. Асмус В.Ф. Античная философия. - М., 2001.

3. Васильева Т.В. Платоновский вопрос сегодня и завтра // Вопросы философии. - 1993. - № 9.

4. Данков Е.Б. Философия Платона // Философские науки. - 1986. -№ 3.

5. Чанышев А.Н. Философия древнего мира. - М., 2001.

                                                                               

 

ТЕРТУЛЛИАН С. О ДУШЕ

   Самым значительным представителем латинской апологетики (раннего периода патристики, т.е. комплекса религиозно-философских учений «отцов церкви») был Септимий Флоренс Тертуллиан (ок. 160 - после 220). В отличие от греческих апологетов (Филона, Климента, Оригена), которые подчеркивали общность языческой мудрости и христианской религии, Тертуллиан стремился провести четкую демаркацию между языческой философией и христианской религией, показать границы естественного разума и очертить поле веры.

   Используя цицероновский метод парадоксов для доказательства превосходства христианской веры над языческой мудростью, Тертуллиан подчеркивает ее бездоказательную, не требующую разумных оснований убедительность (docendo persuadet, non suadendo docet: научая, убеждает, а не убеждая, научает) в отличие от любопытствующей и рационализированной мудрости древних.

   Следствием полного обособления религии от философии был полный отказ от экзегетики как способа аллегорического толкования Библии и настаивание на его буквальном прочтении - принятии. Противоречивость и абсурдность Писания, несоразмерность божественного откровения и рациональных методов древней философии подчеркивают у Тертуллиана особый статус веры как сферы религиозной истины. Абсурдность и безосновность-бездоказательность конституируют область веры (credo, guia absurdum est - верю, ибо это абсурдно) и отграничивают ее от разумного знания, которое стремится к логической доказательности и повсюду ищет оснований. Путь к вере лежит через простое приятие откровения в сочетании с постижением и созерцанием душой врожденных ей Богом христианских истин. Таким образом, неиспорченная языческой философией «естественная душа» выше и древнее любознательной мудрости язычников. Именно философия с ее скепсисом порождает многочисленные секты, и философы становятся патриархами еретиков.

   Учение о достижении «чистой веры» через высвобождение свидетельств естественной души в пророческом эк-стазе (ek-stasis - выход за свои пределы) поставило Тертуллиана вне рамок официальной церковной доктрины, однако, усиление мистических мотивов в его религиозных взглядах способствовало формированию незыблемых впоследствии церковных догматов (идея непогрешимости церкви благодаря мистическому участию в “соборной истине” духа апостолов и Христа).

   Следствием буквального понимания Библии было рассмотрение Бога как телесного существа, наделенного руками, ногами, глазами и т.д., хотя и отличной от человека природы. Впервые в христианской литературе Тертуллиан вводит понятие тринитарных лиц (персон), соподчиненных друг другу (Бог - Отец как творец порождает Сына-Христа как персональную форму Логоса-мышления и, далее, Духа, как персональную форму благодати).

   В учении о человеке Тертуллиан неоригинален. Человек, по его мнению, состоит из тела и материальной души. Он добродетелен не по природе (ибо она испорчена первородным грехом), а по свободному выбору. Поэтому Господь не отвечает за творящееся в мире зло. Тертуллиан выступал за религиозную толерантность и свободу выбора распространял также на выбор религии.

   Тертуллиан делит общество на два лагеря - лагерь дьявола (castra diaboli) и лагерь Бога (castra Dеi). К первому относятся люди, живущие мирской жизнью и ориентированные на земные ценности, ко второму - воцерковленная, соборная часть человечества, ориентированная на ценности христианской религии. Первый лагерь идет к гибели, второй - к достижению вечного блаженства. Устройство этих лагерей и их судьба предустановлены Богом, чтобы укрепить веру и погубить неверующих.

 

Вопросы для конспектирования:

 

1. Как Тертуллиан решает проблему демаркации веры и знания, христианской религии и языческой мудрости? Каково поле веры?

2. Каково отношение Тертуллиана к раннехристианской экзегетике?

3. Каково учение о Боге и тринитаризм Тертуллиана?

4. Что собой представляет антропология Тертуллиана и проблема свободы выбора в ней?

5. Какова социальная доктрина Тертуллиана, его учение о двух “лагерях” как прообразе августиновского учения о “двух градах”? Как Тертуллиан решает проблему религиозной толерантности?

Литература

 

1. Квинт Септилий Флорент Тертуллиан. Избранные сочинения. - М., 1994.

2. Соколов В.В. Средневековая философия. - М., 1979.

3. Неретина С. Парадоксы Тертуллиана // Человек. - 1996. - № 1.

4. Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. Латинская патристика. - М., 1979.

 

АВГУСТИН АВРЕЛИЙ. ИСПОВЕДЬ

   Можно сказать, что знаменитая "Исповедь" написана совершенно случайно. В конце 394 года просвитер города Нола Паулин, интересовавшийся чужим религиозным опытом, попросил друга Августина Алипия написать для него автобиографию. Этот жанр к концу IV н.э. имел устойчивую традицию. Рассказы о переходе в христианскую веру были популярны. Соответственно сложилась и структура автобиографических книг: рассказ о жизни до обращения, путь искания истины, озарение, нисхождение благодати, рассказ о преимуществах новой жизни. Алипий попросил написать за себя Августина, что последний и сделал. Впоследствии, по просьбе Паулина, Аврелий написал и свою биографию, которую называл "Confessiones" - "Исповедь".

   Название (сonfessiones - признания) объединяет 3 значения понятия сonfessio (покаяние в грехах; благодарение Господу; исповедание веры) и связывает первые девять, переходную десятую и заключительные три книги работы. В "Исповеди" показан итог, к которому, с точки зрения Августина, придет всякий христианин. В этом сочинении удачно объединены, с одной стороны, вечные, необходимые для каждого христианина истины, с другой - путь конкретного человека к ним.

   Для понимания философских взглядов Августина наиболее ценны последние четыре книги "Исповеди".

 

Вопросы для конспектирования:

 

1. Какое учение избрал Августин в качестве методологии своей философии?

2. Как Августин доказывает существование Бога?

3. Как Августин рассматривает вопрос о Боге и мире?

4. Какой знаменитый вопрос поставил Августин в р."Исповедь"?

5. В чем Августин усматривал сущность человека?

6. Насколько опыт личной жизни Августина способствовал формированию его учения о человеке?

7. Какие антропологические проблемы поставил Августин в р."Исповедь" и как он их решил?

8. Как Августин рассматривал вопрос о составе человека, соотношении в нем тела, души и духа?

9. В чем Августин усматривал предназначение человека?

 

Литература

 

1. Августин А. Исповедь / Августин Аврелий Исповедь: Абеляр П. История моих бедствий. - М., 1992.

2. Баткин Л.М. "Не мечтайте о себе": О культурно-историческом смысле "Я" в "Исповеди" Бл.Августина. - М., 1992.

3. Гарнцев М.А. Проблема самосознания в западноевропейской философии (от Аристотеля до Декарта). - М., 1987.

4. Рабинович В.Л. Исповедь книгочея, который учил букве, а укреплял дух. - М., 1991.

5. Рабинович В.Л. Танатология блаженного Августина, или исповедь у последней черты // Человек. - 1990. - № 5.

6. Рабинович В.Л. Человек в исповедальном жанре // О человеческом в человеке. - М., 1991.

10. Рассел Б. История западной философии: В 2 т. Т. 1. - Новосибирск, 1994.

7. Соколов В.В. Средневековая философия. - М., 1979.

8. Уманская Т.А. К вопросу о психологических воззрениях Августина и их эволюции // Проблемы истории домарксистской философии (средневековый способ философствования) - М., 1985.

9. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. - М., 1991.

 

БЭКОН Ф. НОВЫЙ ОРГАНОН

 

   Ф.Бэкон (1561-1626 г.г.) является родоначальником английской философии Нового времени. В своих размышлениях о будущем обществе он предсказывает, что наука и основанная на научных знаниях техника будут играть значительную роль в жизни общества, расширяя власть человека над природой. Поэтому в качестве одной из важнейших задач, стоящих перед философией, он считает анализ знания и определение путей его получения. В противоположность созерцательному идеалу знания, характерному для философии прошлого, английский мыслитель утверждает идеал знания, которое стимулирует активную деятельность человека.

   Проблеме истины и путей, которые могут привести к ней, он посвящает одну из основных своих работ - «Новый Органон». Раскрывая недостатки дедуктивно-силлогического метода, философ предлагает свой метод - метод индукции, который должен максимально опираться на разум при изучении и обобщении фактов. Указывая на ограниченность простой индукции, которую использовали до него, он отмечает, что задачей истинной индукции является не подтверждение какого-либо суждения, а получение максимально достоверного знания, позволяющего делать новые выводы, даже если они противоречат доказываемому положению. Опираясь не на простое наблюдение, а на эксперимент, ученый должен получать факты, на основе которых можно обрести достоверное знание, используя метод научной индукции. Доказывая необходимость в познании исходить из опыта, Бэкон указывает, что при этом надо, во-первых, различать два вида опытов (плодоносные и светоносные); во-вторых, учитывать, что ум, идя по пути к истине, встретит множество препятствий («идолов»), искажающих истину. Философ убежден, что человеческий разум, вооруженный настоящим методом, способен преодолеть все трудности. При этом уму следует опасаться двух крайностей: одна из них выражена в учениях перипатетиков и схоластов, другая - в учении сторонников скептицизма (акаталепсии).

 

Вопросы для конспектирования:

 

1. Каково отношение Бэкона к философским учениям прошлого? Учения каких философов античности он высоко оценивает, а какие учения он отвергает?

2. Что может человек, обладающий знанием?

3. Какова оценка Бэконом логики, ее возможностей?

4. Каковы должны быть пути, ведущие к познанию истины? В чем состоит их различие?

5. Каковы виды препятствий («идолов»), в чем они выражаются?

6. Какова оценка Бэконом роли опыта и эксперимента в познании?

7. Чем плодоносные опыты отличаются от светоносных? Какова их роль в познании.

8. В чем Бэкон видит основной недостаток схоластической методологии теологов, которую он критикует?

9. В чем состоит ограниченность методологии эмпириков и догматиков? Какая методология должна, по мнению философа, им противостоять?

10. Какова должна быть форма научной индукции? Какие требования должно к ней применять?

 

Литература

 

1. Бэкон Ф. Новый Органон. Предисловие. Афоризмы об истолковании природы и царства человека // Бэкон Ф. Соч.: В 2 т. Т.2, кн.1. - М., 1972.

2. Мудрагей В.И. Единство научного знания: опыт решения проблемы в философии эмпиризма // Вопросы философии. - 1985. - № 5.

3. Михайленко Ю.П. Фрэнсис Бэкон и его учение. - М., 1975.

4. Нарский Н.О. Западноевропейская философия XVIII века. - М., 1974.

5. Соколов В.В. Европейская философия XV-XVII веков. - М., 1984.

 

ИСТИНЫ В НАУКАХ

Рене Декарт (1596-1650) - французский ученый и философ. «Рассуждение о методе для хорошего направления разума и отыскания истины в науках» - сжатое изложение философских взглядов Декарта, одно из главных его произведений, вышло в свет в 1637 г. в Лейдене. Структурно работа состоит из шести частей. В первой части Декарт высказывается о науках, подчеркивает решающую роль человеческого разума в исследовании истины, считая, что «способность правильно судить и отличать истинное от ложного - что, собственно, и именуется здравым смыслом или разумом - от природы у всех людей одинакова». Различие же мнений людей происходит, по его мнению, «только от того, что мы направляем наши мысли разными путями и рассматриваем не те же самые вещи». Итак, «мало иметь хороший ум, - делает вывод Декарт, - главное - хорошо его применять». Философ принимает решение о том, что «необходимо отыскать правильный метод для достижения познания всего того, на что способен мой ум».

   Вторая часть работы посвящена изложению правил рационалистического дедуктивного метода. Начиная с самого простого и доступного пониманию, точно соблюдая избранные правила, указывал Декарт, «я не только окончательно разрешил ряд вопросов, которые когда-то считал очень трудными, но… и те, которых я не знал». Он отмечал, что «метод дает уверенность, что разум применяется наилучшим способом, руководствуясь им, ум привыкает мыслить более ясно и отчетливо, причем с пользой в различных науках».

   Третья часть посвящена некоторым правилам морали, извлеченным из найденного метода. Чтобы жить как можно счастливее, философ считает необходимым соблюдать временные правила нравственности:

1. Подчиняться законам и обычаям своей страны, блюдя религию, руководствоваться мнениями, далекими от крайностей. Чтобы узнать, каковы в действительности мнения людей, надо учитывать скорее то, как они действуют, чем то, что они говорят.

2. Неуклонно придерживаться принятого мнения, оставаться возможно более твердым в своих действиях. Это позволяет избежать угрызений, которые тревожат совесть людей слабых и колеблющихся.

3. Стремиться всегда побеждать скорее самого себя, чем судьбу и менять скорее свои желания, чем порядок мира. «Нет ничего такого, что было бы целиком в нашей власти, кроме наших мыслей», - пишет Декарт. Он полагал, что, главным образом, в этом заключается тайна тех философов, которым посчастливилось выйти из-под власти судьбы и состязаться в блаженстве с богами.

Приняв в качестве основополагающих эти правила, Декарт решил употребить всю жизнь на совершенствование своего ума и по мере сил продвигаться вперед в деле познания истины, следуя избранному методу.

В четвертой части работы значительное место занимают проблемы универсального методологического сомнения и субстанции. Философ полагает, что, хотя бы раз в жизни необходимо освободиться от всех мнений, принятых на веру, и начать все с самого основания. Нет никаких границ сомнению. Поэтому Декарт подверг сомнению не только положения схоластики, но и свидетельства органов чувств и данные естествознания. Однако Декарт подчеркивал, что не собирается подражать скептикам, которые сомневаются только для того, чтобы сомневаться. Сомнение - не самоцель, его задачей является обеспечение прочной основы для познания. Сомнение не должно быть убеждением в отсутствии чего-либо достоверного, оно представляет лишь условный прием. Вывод Декарта таков: если даже сомневаешься во всем, нельзя усомниться в том, что ты сомневаешься. Акт сомнения остается несомненно существующим. Но сомнение есть один из актов мышления. Я сомневаюсь, поскольку я мыслю. Если сомнение - достоверный факт, то оно существует постольку, поскольку я сам существую в качестве мыслящего. «Я мыслю, следовательно, я существую» - эта истина, по Декарту, столь прочна и достоверна, что может быть исходным пунктом всех логических выводов, всего познания, подобно тому, как аксиомы составляют отправные начала в геометрии.

Что такое «Я», задается вопросом Декарт и утверждает, что «…я есть субстанция, вся сущность или природа которой состоит только в мышлении и которая, чтобы существовать, не нуждается ни в каком месте и не зависит ни от какой материальной вещи. ...Мое Я, то есть душа, …совершенно отлична от тела и более легко познаваема, чем тело, и если бы тела даже вовсе не было, душа не перестала бы быть всем тем, что она есть».

Поскольку мое существо не является вполне совершенным, то откуда же берется мысль о чем-то более совершенном, чем я сам? Декарт считает, что непременно должно быть некоторое другое существо, более совершенное, от которого он зависит и от которого он получил все то, что имеет. Существование бога столь же достоверно, как и любое доказательство в геометрии. Бог есть, он есть существо совершенное, и все, чем мы обладаем, происходит от него. Поэтому наши идеи, понятия, представляя собой нечто реальное, исходящее от бога, могут быть во всем этом только истинными в отличие от данных органов чувств или воображения (если и бывают идеи ошибочные, то лишь в силу нашего несовершенства).

Круг научных и философских интересов Декарта охватывает всю природу, и это хорошо видно из содержания пятой части.

Рассматривая вопрос о происхождении мира, Декарт признает, что «с самого его начала бог создал его таким, каким он должен быть». Но достоверно «и то, что если бы бог вначале не дал миру никакой другой формы, кроме хаоса, но установив законы природы, предоставил ее своему течению… можно думать, без ущерба для чуда сотворения мира, что уже в силу только этого все чисто материальные вещи могли бы со временем стать такими, какими мы их видим в настоящее время». Природу их легче познать, - отмечает Декарт, - видя их постепенное возникновение, чем рассматривая как совершенно готовые.

Область физических вопросов Декарта содержит не только космологию и космогонию, но и характеристику явлений жизни. Он не видит качественного различия между органическим и неорганическим миром и представляет телесную организацию животных и человека в виде механического автомата. Однако между животными и человеком имеется существенное различие: в человеке совмещаются две субстанции - материальная, образующая механизм человеческого тела, и духовная, образующая разумную душу. Разум и речь - два важнейших качества, по мнению Декарта, отличающие человека от животных. В отличие от человека животные представляют собой автоматы, действующие в силу расположения своих внутренних органов.

Вопрос о душе - один из самых важнейших, заключает Декарт. Она «имеет природу, совершенно не зависящую от тела, и, следовательно, не подверженную смерти вместе с ним…».

Последняя, шестая часть работы Декарта дает представление о духовном облике мыслителя, о его стремлениях, надеждах и мотивах творчества. Результаты, достигнутые в познании, Декарт считает необходимым обратить на общее благо всех людей, особенно «для сохранения здоровья, которое, несомненно, является первым благом и основанием всех других благ этой жизни». Поэтому, отмечает Декарт, «я рассудил, что нет лучшего средства… как сообщить публике в точности все то немногое, что я нашел, и пригласить лучшие умы попытаться идти дальше…».

 

Вопросы для конспектирования:

 

1. Каковы основные положения метода Декарта?

2. Что является исходным пунктом подлинной науки, по мнению Декарта?

3. В чем проявляется рационализм Декарта?

4. Какое положение Декарта принимает за первый принцип философии?

5. Обладают ли животные душой?

6. Каково значение правильного научного метода познания?

 

Литература

 

1. Декарт Р. Избранные философские произведения. - М., 1950.

2. Матвиевская  Г.П. Рене Декарт. - М., 1976.

3. Нарский И.О. Западноевропейская философия XVII века. - М., 1974.

4. Сидоров И.Н. Пирс и Декарт о рациональности знания // Вестн.СПб ун-та. Сер.6. "Философия, политология, социология, психология, право". 1992. Вып. 1.

5. Соколов В.В. Европейская философия XV-XVII веков. - М., 1984.

6. Фишер К. История Новой философии: Декарт. Его жизнь, учение. - СПб., 1994.

 

 

Отчужденный труд

   К.Маркс считает, что при капитализме рабочий низведен до положения товара, причем самого жалкого. Нищета рабочего находится в прямом отношении к мощи и размерам его продукции. Необходимым результатом конкуренции является накопление капитала в руках немногих. В конечном счете исчезает различие между капиталистом и земельным рантье, между хлебопашцем и промышленным рабочим. Общество распадается на два класса - собственников и лишенных собственности рабочих.

   Рабочий становится тем беднее, чем больше богатства он производит. Он становится тем более дешевым товаром, чем больше товаров он производит. Труд производит не только товары, он производит и рабочего как товар. Осуществление труда выступает как выключение рабочего из действительности. Опредмечивание выступает как закабаление предметом, освоение предмета - как отчуждение.

   Опредмечивание - это явление, при котором у рабочего отнимают сами предметы, необходимые не только для жизни, но и для работы. Отчуждение - это явление, при котором чем больше предметов рабочий производит, тем меньшим количеством их он может владеть, а поэтому рабочий относится к продукту своего труда как к чуждому предмету. Труд рабочего существует вне его, как нечто чуждое для него. Чем больше рабочий с помощью своего труда осваивает внешний мир, чувственную природу, тем в большей мере он лишает себя средств к жизни, ибо этот внешний мир перестает давать для него средства к жизни.

   Рабочий становится рабом своего предмета. Во-первых, он получает предмет для труда, т.е. работу, во-вторых, он получает средства существования.

   Отчуждение выражается в следующем:

а) чем больше рабочий производит, тем меньше он может потреблять;

б) чем больше ценностей он создает, тем больше сам обесценивается и лишается достоинства;

в) чем лучше оформлен его продукт, тем более изуродован рабочий;

г) чем культурнее созданная им вещь, тем более похож на варвара он сам;

д) чем могущественнее труд, тем немощнее рабочий.

   Отчуждение имеет две стороны: 1) в отношении к продуктам своего труда, 2) в самом акте производства.

   В чем выражается отчуждение в самом акте производства?

1. В своем труде рабочий не утверждает себя, а отрицает, чувствует себя несчастным.

2. Не развивает физическую и духовную энергию, а изнуряет свою физическую природу, разрушает духовные силы.

3. Только вне труда рабочий чувствует себя самим собой. В процессе труда он чувствует себя оторванным от самого себя.

4. Труд его не добровольный, а вынужденный, принудительный.

Отчужденность труда сказывается в том, что как только прекращается физическое принуждение к труду, от труда бегут. Труд принадлежит не рабочему, а другому, и сам рабочий принадлежит не себе, а другому. Человек чувствует себя свободным только при выполнении своих животных функций - при еде, питье, в половом акте, украшая себя, в жилище.

Личная жизнь рабочего повернута против него самого, от него не зависящая, ему не принадлежащая. Это есть самоотчуждение. Отчужденный труд превращает жизнедеятельность человека как существа сознательного лишь в средство для поддержания своего существования.

Отчуждение труда приводит к следующим результатам:

1. Родовая сущность человека - как природа, так и его духовное родовое состояние - превращается в средство для поддержания его индивидуального существования. Отчужденный труд отчуждает от человека его собственное тело, как и природу вне его, как и его духовную сущность, человеческую сущность.

2. Непосредственным следствием отчуждения является отчуждение человека от человека. Когда человек противостоит самому себе, то ему противостоит другой человек.

В условиях отчужденного труда каждый человек рассматривает другого, руководствуясь отношением, в котором находится он сам, как рабочий. Продукт труда рабочего принадлежит другому человеку, не рабочему. Посредством отчужденного труда рабочий порождает некоего человека, чуждого труду и стоящего вне труда, а именно капиталиста, хозяина труда.

Частная собственность есть необходимое следствие отчужденного труда. Заработная плата есть лишь необходимое следствие отчуждения труда, а отчужденный труд есть непосредственная причина частной собственности. Частная собственность как материальное выражение отчужденного труда охватывает:

1. Отношение рабочего к труду, к продукту своего труда и к не-рабочему.

2. Отношение не-рабочего к рабочему и труду.

 

Вопросы для конспектирования:

 

1. Что такое отчуждение?

2. В чем выражается отчуждение в отношении к продуктам своего труда?

3. В чем проявляется отчуждение в самом акте производства?

4. Что означает самоотчуждение?

5. Где рабочий чувствует себя свободно действующим человеком?

6. К каким результатам приводит отчуждение труда?

7. Если продукт труда и собственная деятельность рабочего принадлежат не ему самому, тогда кому же?

 

 

Коммунизм

   Коммунизм есть положительное выражение упразднения частной собственности. На первых порах он выступает как всеобщая частная собственность. Коммунизм является обобщением и завершением отношения частной собственности в отношении всеобщности.

   Маркс категорически отрицает грубый неосмысленный коммунизм с его идеей общности жен, где женщина становится общественной и всеобщей собственностью. Такой коммунизм отрицает личность человека.

   Для грубого коммунизма общность есть лишь общность труда и равенство заработной платы. При нем труд выступает как предназначение каждого, а капитал - как признанная всеобщность и сила всего общества.

   Положительной особенностью грубого коммунизма следует считать лишь стремление его упразднить частную собственность, ибо частная собственность есть чувственное выражение отчужденной человеческой жизни. Положительное упразднение частной собственности ведет к своему человеческому, т.е. общественному бытию.

   Положительное упразднение частной собственности есть чувственное присвоение человеком и для человека человеческой сущности и человеческой жизни, человека и человеческих произведений.

   Частная собственность ведет к тому, что какой-нибудь предмет является нашим лишь тогда, когда мы им обладаем, т.е. когда он существует для нас как капитал или когда мы им непосредственно владеем, едим его, пьем, носим на своем теле, живем в нем, т.е. когда мы его потребляем.

   Чувства общественного человека суть иные чувства, чем чувства необщественного человека. Благодаря богатству человеческого существа развивается богатство субъективной человеческой чувственности. Образование пяти внешних чувств - это работа всей предшествующей всемирной истории.

   Чувство находится в плену у грубой практической потребности, оно обладает лишь ограниченным смыслом. Удрученный заботами, нуждающийся человек нечувствителен даже по отношению к самому прекрасному зрелищу; торговец минералами видит только меркантильную стоимость, а не красоту минерала. Общество производит человека со всем богатством его существа, производит богатого и всестороннего, глубокого во всех его чувствах и восприятиях человека. Разрешение теоретических противополож-ностей между сущностью и существованием человека возможно только практическим путем.

История промышленности является раскрытой книгой человеческих сущностных сил. Вся человеческая деятельность была трудом. Промышленность является действительным историческим отношением природы к человеку.

Природа - хотя и в отчужденной форме - благодаря промышленности есть истинная антропологическая природа. Наука исходит из природы. Сама история является действительной частью истории природы, становления природы человеком.

Природа есть непосредственный предмет науки о человеке. Элемент самого мышления - язык - имеет чувственную природу. Общественная действительность природы и естественная наука о человеке - это тождественные выражения.

Богатый человек, это человек, который нуждается во всей полноте человеческих проявлений жизни. При социализме и богатство человека, и его бедность получают общественное значение. Человек ощущает потребность в другом человеке, в общении с ним. В этом суть моей деятельности, суть моего существа.

Для социалистического человека всемирная история есть не что иное, как порождение человека человеческим трудом, становление природы для человека. Для социалистического человека реальность человека и природы приобрела практический, чувственный, наглядный характер.

Невозможно ставить вопрос о каком-то чуждом существе, стоящем над природой и человеком. Этот вопрос не имеет никакого смысла. Атеизм отрицает бога. Социализм начинается с признания человека и природы как сущности.

Коммунизм является действительным, для ближайшего этапа исторического развития необходимым моментом эмансипации человека. Коммунизм есть необходимая форма и энергетический принцип ближайшего будущего. Но как таковой коммунизм не есть цель человеческого развития, форма человеческого общества.

 

Вопросы для конспектирования:

 

1. Каким образом Маркс критикует грубый коммунизм?

2. К каким положительным последствиям ведет, по Марксу, упразднение частной собственности?

3. Что говорит Маркс о развитии промышленности, значении этого фактора для человечества?

4. Что говорит Маркс о человеке и человеческой чувственности?

5. Каковы представления Маркса о богатом человеке и богатой человеческой потребности?

6. Что говорит Маркс о социализме, о социалистическом человеке?

 

К.Маркс. К критике политической экономии. Предисловие

 

Правовые отношения, как и формы государства, не могут быть поняты из самих себя. Они коренятся в материальных жизненных отношениях. Анатомию гражданского общества следует искать в политической экономии.

   В общественном производстве своей жизни люди вступают в определенные, необходимые от их воли не зависящие отношения, производственные отношения, которые соответствуют определенной степени развития их материальных производительных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис. Над базисом возвышается юридическая и политическая надстройка. Базису соответствуют определенные формы общественного сознания. Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание.

   На известной ступени своего развития материальные производительные силы общества приходят в противоречие с существующими производственными отношениями. Из форм развития производительных сил эти отношения превращаются в их оковы. Тогда наступает эпоха социальной революции.

   С изменением экономической основы более или менее быстро происходит переворот во всей громадной надстройке. Переворот в экономических условиях отличается от переворота идеологических форм - юридических, политических, религиозных, художественных, философских. Отличие в том, что в идеологических формах люди осознают конфликт и борются за его разрешение.

   Сознание надо объяснять из противоречий материальной жизни, из существующего конфликта между производительными силами и производственными отношениями. Ни одна общественная формация не погибает раньше, чем разовьются все производительные силы, для которых она дает достаточно простора. Новые производственные отношения никогда не появляются раньше, чем созреют материальные условия их существования в недрах старого общества.

   Азиатский, античный, феодальный и буржуазный способы производства - это прогрессивные эпохи экономической общественной формации. Буржуазные производственные отношения являются последней антагонистической формой общественного процесса производства. Буржуазной общественной формацией завершается предыстория человеческого общества.

 

Вопросы для конспектирования:

 

1. Какие общественные законы сформулированы Марксом в этой работе?

2. Что понимает Маркс под «базисом» и «надстройкой»?

3. Что понимает Маркс под общественно-экономической формацией? Какие формации пережило человечество?

4. В каком случае, по Марксу, наступают социальные революции?

5. Как Вы понимаете, сформулированный Марксом вывод  о том, что «буржуазной общественной формацией завершается предыстория человеческого общества»?

 

Литература

 

1. Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844 // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т.42.

2. Маркс К. К критике политической экономии // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т.13.

3. Горский Д.П. Ошибки гения самые опасные: развитие теории Маркса и ее изъяны. - М., 1995.

4. Кантор К.М. Два проекта всемирной истории // Вопросы философии. - 1990. - № 2.

5. Лобок А. Подсознательный Маркс, или Евангелие, которое не состоялось. Книга-гипотеза. - Екатеринбург, 1993.

6. Марксизм: pro et contra. - М., 1992.

7. Поппер К. Открытое общество и его враги: В 2 т. Т.2. Время лжепророков: Гегель, Маркс и другие оракулы. - М., 1992.

8. Умер ли марксизм? (Материалы дискуссии) // Вопросы философии. - 1990. - № 10.

 

 

НИЦШЕ Ф. АНТИХРИСТИАНИН

 

   Погружаясь в тексты Ницше, мы погружаемся во тьму, туда, где слышится рокот бездны, подводных течений человеческой мысли. В эту книгу нельзя войти дважды, если вообще можно войти. Она сокрыта от постороннего взгляда. Здесь не требуется специальных приглашений, путеводителя, никто не объяснит вам, как сюда попасть, никто не представит вам стройную систему взглядов, троп, ведущих к цели, магистралей и подвесных мостов. Если вы хотите заглянуть в бездну, необходимо, чтобы она заметила вас. Не пытайтесь взобраться на этот столб без страховки, это неизбежно убьет вас. Но даже и страховка не может гарантировать вам безопасность. Если же вы действительно хотите рискнуть, то лучше заранее приготовиться к самому худшему. Не ждите приглашений, этот философ вовсе не собирается распахивать перед вами свои двери. Чтобы попасть сюда, нужно очень много упорства, необходимо ждать, стучать в эту дверь, но даже и тогда нет гарантии, что вас сюда добровольно впустят. Тексты Ницше требуют, чтобы их взламывали. Они не терпят нежного обращения. Будьте бесцеремонны, коварны, хитры. Если у вас хватит достаточно мужества и устремленности, чтобы пойти до конца, вам откроется дивная бездна безумия. Ницше вырвет вас у самих себя, он не оставит вам никакой надежды на спасение, но только это и может привести вас к нему, только это и сделает вас готовыми к ослепительной правде, сияющей из самой глубины вашей сущности. Что толку в идеях и словах, если они не делают нас другими?! Настоящая книга, книга, написанная не для всех, должна разорвать на куски вашу душу, и из ее кровавых ран сможет возрасти нечто совершенно новое.

   Когда читаешь Ницше, чувствуется как крошится мозг, как открываются ставни в самых потаенных уголках нашего рассудка, ты паришь над пропастью и вдыхаешь аромат неведомого счастья. Ключ ко всему философскому творчеству Ф. Ницше заключен в тех немногих словах, которые он оставил своим друзьям незадолго до своего заключения в психиатрическую лечебницу. «Друг Георг, - писал он Брандесу, - с тех пор как ты открыл меня, теперь не чудо меня найти; гораздо труднее теперь потерять меня… Распятый». Вообще, нет никакой надежды на то, что вы все-таки сможете его найти, однако, если вдруг это произойдет, то потерять его будет слишком трудно. Единственное, что вы сможете сделать - это пойти с ним до конца, туда, куда он поведет вас - на голгофу. Пока вас еще не захватила эта сеть, решайтесь, - вы еще можете отступить. Но тогда вряд ли вам выпадет снова шанс стать самим собой. Подумайте, готовы ли вы пройти по лабиринту немыслимых слов и невысказанных идей, растопить лед непроницаемости вашего ума?! Достаточно ли сильны ваши нервы?! Достает ли вам терпения и выдержки, чтобы перенести схватку совести и желания?! Если же вы все же решитесь вступить на этот путь, то не оставляйте себе никаких шансов на отступление. Ваша смелость будет вашим путеводителем.

 

Что вас ожидает на первой странице

 

   Уже на первой странице нас ожидает первое серьезное требование: достает ли нам смелости двигаться дальше?! «Эта книга принадлежит немногим. Может быть, никто из этих немногих еще и не существует». Эти слова - предупреждение: хватит ли у нас дерзости принять их на собственный счет?! Что нас ожидает на этом пути?! - Быть может, презрение. Ницше ставит условия тем, кто хочет двигаться дальше, кто стремится понять его. "Условия, при которых меня понимают и тогда уже понимают с необходимостью, - я знаю их слишком хорошо. 1) Надо быть честным в интеллектуальных вещах до жестокости, чтобы только вынести мою серьезность, мою страсть.       2) Надо иметь привычку жить на горах - видеть под собою жалкую болтовню современной политики и национального эгоизма. 3) Надо сделаться равнодушным, никогда не спрашивать, приносит ли истина пользу или становится роком для личности … 4) (Необходимо иметь) пристрастие силы к вопросам, на которые сегодня ни у кого нет мужества; мужество к запретному; предназначение к лабиринту.      5) Опыт из семи одиночеств. 6) Новые уши для новой музыки. 7) Новые глаза для самого дальнего. 8) Новая совесть для истин, которые оставались до сих пор немыми. 9) И воля к экономии высокого стиля: сплачивать свою силу, свое вдохновение. 10) Уважение к себе, любовь к себе; безусловная свобода относительно себя…». Вот 10 заповедей, ступеней, по которым можно подняться на должную высоту для восприятия текстов Ницше. Это та снежная вершина мысли, на которой мы ощущаем полное одиночество и отстраненность от всего на свете. Здесь ты неизмеримо далек от всех, в том числе и от самого себя, но именно здесь ты наконец сможешь впервые подойти к себе так близко. Измерить высоту своей души можно лишь мерой презрения к самому себе. Чтобы спуститься с этого пика в долину, необходимы крылья, но они остались в далеком прошлом. Этими крыльями были наши иллюзии, но когда сошел хмель оптимизма, мы оказались в такой пустоте, откуда возврат уже не гарантирован. Здесь, на вершине собственного отчаяния, нам впервые может открыться правда подлинной сущности. Именно отсюда Ницше начинает свой рассказ.

 

Чтобы написать эту книгу, автору пришлось

уничтожить самого себя

 

   Исследователи творчества Ницше (Галеви Д., Свасьян К.А. и др.) отмечают тот факт, что последние две книги «Антихрист» и «Ессе Homo» были написаны автором уже в состоянии распадающегося Я, в момент обострения болезни, осложнение которой привело впоследствии к сумасшествию. В них можно обнаружить элементы невменяемости, поэтому читать их необходимо с особым вниманием, чтобы отделить гримасу от крика отчаяния. Здесь мы как бы обнаруживаем ту грань, где еще сохранившийся здравый смысл вещает нам с той затруднительной высоты, откуда уже виднеются очертания иного мира. Пересечь этот водораздел можно лишь в том случае, если человек решится на окончательный и бесповоротный разрыв всех внешних связей с реальностью. Искушение вырваться за предел собственного Я иногда приводит к саморазрушению.

   Первоначально «Антихрист» был задуман как книга, открывающая собой целый цикл «Переоценки всех ценностей». Однако, вскоре Ницше изменил свой план: эта книга была явлена миру, как полностью законченный и самостоятельный феномен духа. Особое внимание следует уделить жанровой характеристике произведения. По своему содержанию и пафосу оно больше всего напоминает трагический монолог, в котором герой ставит перед собой задачу - разоблачить страшную и губительную иллюзию перед лицом высшей правды. Мы становимся свидетелями крушения целого мира. Это отнюдь не интеллектуальная конструкция, а крик надорванной души. «Антихрист» чем-то сродни романам Достоевского.

Автор здесь становится единственным персонажем и его мерой ответственности за собственные идеи предстает сама жизнь. Страстный тон исполнения темы всецело захватывает наше внимание. Мы как бы попадаем в эпоху первых проповедей христиан, неистовых споров о вере. Ницше сталкивает нас напрямую с обратной стороной веры - огненными и страшными сомнениями, противоборством, сокрушающим идолов, абсолютным отрицанием, противостоящим абсолютному утверждению. Вера дышит сомнениями, она живет огнем борьбы, чтобы воскресить Христа, нужно было вновь сотворить Антихриста. Ницше воскрешает дух живой веры, уничтоженный эпохой позитивизма. Здесь он вступает в открытое противоборство со всем современным ему миром.

«Антихрист» - это вызов, брошенный холодному, рассудочному веку, призыв к новой и всепоглощающей борьбе за свободу духа. Ницше снимает оковы разума, но цена здесь слишком велика. Полет над самим собой слишком дорого стоит. Вступая в борьбу со своим веком, человек начинает бороться против самого себя, так как он тоже является частью этого времени. Поэтому, чтобы написать эту книгу, автору необходимо было уничтожить самого себя. Так начинался распад. Он стал неизбежным следствием затянувшегося процесса раздвоения, разделения Я. Ницше уже давно начал диалог с собственной тенью, сперва его крепкий разум еще был способен выдержать гнет неразрешимого внутреннего противоречия, но чем дальше он шел, тем сильнее становилась темная половина его души. Он все больше уходил в собственную тень. Когда Дионис и Антихрист победили Христа и Апполона, стало ясно, что человек, являвший миру столь замечательную и вместе с тем столь ужасную борьбу, перестал существовать.

 

Вопросы для конспектирования:

 

1. Как определяет Ницше взаимосвязь христианизации духа и состояние упадка в культуре?

2. Какую оценку дает Ницше таким религиям как буддизм и христианство?

3. Какие предпосылки христианства проявились в иудаизме? Как происходила трансформация основных понятий иудаизма в христианской религии?

4. Как определяет Ницше образ Христа? В чем он видит содержание его миссии?

5. Чем было определено дальнейшее развитие христианской идеи? В чем заключаются основные разногласия последующих интерпретаций с первоначальным смыслом деятельности Христа? Каково значение идеи личного бессмертия?

6. Каковы пагубные последствия влияния христианства на историю и культуру античности и Возрождения?

 

 

Литература

1. Ницше Ф. Антихристианин // Сумерки богов. М., 1989.

2. Давыдов Ю. Этика любви и метафизика своеволия: (проблемы нравственной философии). - М., 1989.

3. Коваль Б.Н. "Лжеантихрист" (борьба мнений вокруг Ницше). - М., 1984.

4. Кучевский В.Б.  Философия нигилизма Ф.Ницше. - М., 1996.

5. Скворцов А. Достоевский и Ницше о Боге и безбожие // Октябрь. - 1996. № 11.

6. Скворцов А. Этика Фридриха // Вестник Моск.ун-та. Серия 7. "Философия". - 1996. - № 6.

7. Франк С.Л. Фридрих Ницше и этика "любви к дальнему" // Франк С.Л. Соч. - М., 1990.

8. Ясперс К. Ницше и христианство. - М., 1994.

 

 

ФРЕЙД З. Я И ОНО

   З.Фрейд (1856-1939) известен в философии как создатель психоанализа. Наблюдая патологические отклонения в психике пациентов, австрийский врач-психиатр пришел к выводу о наличии в ней особой сферы бессознательного, некоего бездонного, потаенного резервуара переживаний и влечений, который в принципе не может быть до конца просветлен разумом, и энергия которого во многом определяет сознание человека и его поведение. Многие переживания детского возраста, которые могли бы разрушить детскую психику, были «забыты» сознанием, вытеснены в бессознательное и продолжают жить там всю оставшуюся жизнь, беспокоят и мучают человека, иногда разрастаясь до серьезных психических расстройств.

   Философские и психологические взгляды З.Фрейда претерпели эволюцию. Его работа «Я и Оно» относится к зрелому периоду его творчества. Содержание этой работы является многопроблемным. Так, З.Фрейд изложил в ней психоаналитическую концепцию структуры личности, включающую три уровня: бессознательное (Оно), сверхсознательное (Сверх-Я), сознание (Я).

   В работе рассмотрена также проблема имманентного, бессознательного эротического влечения ребенка к родителю противоположного пола, получившая у Фрейда название Эдипова комплекса. З.Фрейд утверждал, что личность формируется в зависимости от переживания данного комплекса.

   З.Фрейд анализирует и проблему идентификации ребенка как самой первоначальной формы эмоциональной связи с объектом (отцом или матерью) по типу уподобления. Ребенок замещает, копирует и отождествляет себя с объектом на сексуальной почве, что в дальнейшем влияет на формирование его характера и поведения.

   В работе изложен также взгляд на проблему роли Эроса (влечения сексуальности, жизни и самосохранения) и Танатоса (влечения к смерти, деструкции и агрессии). В психоанализе их борьба трактуется как активное, фундаментальное и определяющее основание жизни и психической деятельности человека.

   Учение З.Фрейда убеждает в том, что, признавая невозможность полного овладения бессознательным или подчинения его Я, мы должны стремиться узнать как можно больше о своей психике, а, значит, учиться сознательно и разумно управлять своей жизнью.

       

Вопросы для конспектирования:

1. Каков основной критерий деления психики на сознательное и бессознательное?

2. Как сочетаются рационализм и иррационализм в теории Фрейда?

3. Какова структура психики, что собой представляют ее основные элементы и как они взаимодействуют?

4. В каком направлении эволюционируют представления З.Фрейда о бессознательных влечениях индивида по сравнению с предшествующими работами?

5. В чем состоит значение психоанализа для философии? В чем заключаются его достоинства и недостатки?

 

Литература

 

1. Фрейд З. Я и Оно. - М., 1998.

2. Фрейд З. Я и Оно // Фрейд З. Психология бессознательного: Сб.произв. - М., 1989.

3. Алексеев П.В. Мировоззрение Зигмунда Фрейда // Философские науки. - 1990. - № 1.

4. Зигмунд Фрейд: Учение о человеке. - М., 1997.

5. Лейбин В.М. Фрейд, психоанализ и современная западная философия. - М., 1990.

6. Лекторский В.А. О некоторых философских уроках З.Фрейда            // Философские науки. - 2000. - № 2.

7. Шерток Л., Соссюр Р.де. Рождение психоанализа от Месмера до Фрейда. - М., 1991.

 

СОДЕРЖАНИЕ

 

Предисловие................................................................................................3

Платон. Менон............................................................................................4

Тертуллиан С. О свидетельстве души......................................................7

Августин Аврелий. Исповедь........................................................9

Бэкон Ф. Новый Органон.........................................................................10

Декарт Р. Рассуждение о методе..............................................................12

Локк Дж. Письмо о веротерпимости.......................................................15

Гольбах П.А. Система природы, или о законах мира

физического и мира духовного.....................................................18

Кант И. Пролегомены ко всякой будущей метафизике................20

Фейербах Л. Сущность христианства...........................................22

Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844 года.

К критике политической экономии..............................................25

Ницше Ф. Антихристианин..........................................................31

Соловьев В.С. Чтения о богочеловечестве..................................35

Бердяев Н. Проблема человека....................................................38

Сартр Ж.-П. Экзистенциализм - это гуманизм............................40

Фрейд З. Я и Оно..........................................................................42

 

 

Царев Р.Ю., Савитский А.Л., Бойко А.В., Богомолова Г.В., Остроухова Л.Ф., Игнатьева Г.К., Шихардина Т.Н., Карпова Н.Г., Степанова И.Н.,           Лешков В.В., Ермолаев М.В., Иванов В.Д., Минин А.Н.,                   Вострякова Н.А.

 

 

МЕТОДИЧЕСКИЕ РЕКОМЕНДАЦИИ

ДЛЯ ИЗУЧЕНИЯ КУРСА "ИСТОРИЯ ФИЛОСОФИИ"

 

для студентов всех специальностей

 

 

__________________________________________________________________

Подписано в печать                                       Формат 60х84 1/16

Усл.п.л.                              Уч.-изд.л.      Заказ №

Тираж 300                             Цена свободная

__________________________________________________________________

 

Издательство Курганского государственного университета

Курганский государственный университет, корпус Б, ротапринт

г.Курган, ул.Пролетарская, 62

 

 

ПРЕДИСЛОВИЕ

 

В учебном курсе по истории философии важную роль играет изучение первоисточников, т.е. оригинальных текстов, написанных различными философами. Кафедрой философии предусматривается, что при преподавании истории философии студенты должны самостоятельно изучить первоисточники, круг которых определяется преподавателем, и показать их знание на семинарских занятиях, зачетах и экзаменах.

   Для помощи студентам в этой работе кафедра философии подготовила данные методические рекомендации. В них кратко характеризуются учения различных философов, раскрывается содержание работ, которые студенты должны изучить, дается перечень вопросов для их понимания и конспектирования, приводятся списки литературы, в которых дается перечень названий первоисточников и дополнительной литературы к ним.

   Для изучения античной философии в качестве первоисточника выбран диалог Платона "Менон" (сост. Царев Р.Ю., ст.преп.), средневековой философии - "О душе" Тертуллиана" (сост. Савитский А.Л., к.ф.н., доц.) и "Исповедь" Аврелия Августина (сост. Бойко А.В., ст.преп.), философии Нового времени - "Новый Органон" Ф.Бэкона (сост. Богомолова Г.В., к.ф.н., доц.), "Рассуждение о методе" Р.Декарта (сост. Остроухова Л.Ф., ст.преп.), "Письмо о веротерпимости" Дж.Локка (сост. Шихардина Т.Н., к.ф.н., доц.), "Система природы" П.Гольбаха (сост. Карпова Н.Г., ст.преп.), философии XIX в. - "Пролегомены..." И.Канта (сост. Игнатьева Г.К., к.ф.н., доц.), "Сущность христианства" Л.Фейербаха (сост. Степанова И.Н., к.ф.н., доц.), "Экономическо-философские рукописи 1844 года" и "К критике политической экономии" К.Маркса (сост. Лешков В.В., к.ф.н., доц.), "Антихристианин" Ф.Ницше (сост. Ермолаев М.В., асп.), русской философии XIX-XX вв. - "Чтения о богочеловечестве" В.С.Соловьева (сост. Иванов В.Д., к.ф.н., доц.) и "Проблема человека" Н.Бердяева (сост. Минин А.Н., ст.преп.) и западной философии ХХ в. - "Я и Оно" З.Фрейда (сост. Вострякова Н.А., асп.), "Экзистенциализм - это гуманизм" Ж.-П.Сартра (сост. Логиновских Т.А., к.ф.н., доц.).

 

 

ПЛАТОН. ДИАЛОГ "МЕНОН"

 

   Древнегреческий философ Платон (427 - 347 до н.э.) является одним из величайших мыслителей в истории человечества. Он оказал громадное влияние на развитие философии не только в античности, но и в Средние века, и в Новое время. Античные платоники и неоплатоники называли Платона "божественным учителем", средневековые мыслители - предтечей христианского мировоззрения, в эпоху Возрождения - философом идеальной "платонической" любви и политическим утопистом. Платон вошел в мир философии благодаря Кратилу и, особенно, под влиянием личности и идей Сократа. После казни Сократа Платон много путешествовал, в том числе посетил южную Италию и Сицилию (город Сиракузы), где общался с последователями математика и философа Пифагора - пифагорейцами. Их взгляды на мир значительно повлияли на мировоззрение Платона. Около 387 года Платон основал в Афинах собственную философскую школу - Академию. Наряду с беседами того типа, который сложился у Сократа, в Академии читались доклады и велись диспуты. Среди изучаемых дисциплин (этика, политика, теология и диалектика) особое место занимала математика. Один из учеников Платона - Аристотель - добавил к этому перечню логику и риторику.

   В отличие от Сократа Платон оставил обширное рукописное наследие. Корпус сочинений Платона включает 34 диалога, "Апологию Сократа" и 13 писем, а также "Определения" и 7 неподлинных диалогов. В истории философии Платон занимает особое место. С одной стороны, он - уже профессиональный философ, а, с другой, все еще мудрец, не связанный ограничениями, налагаемыми техникой отдельной дисциплины, и рассматривающий даже самые абстрактные, умозрительные проблемы с точки зрения их прямой жизненной значимости.

   Через все диалоги Платона проходит ряд основных, сквозных тем, связывающих его философию с предшествующей традицией: Сократ и дух его философствования (большинство диалогов, в особенности "Федр" и "Пир"); противники Сократа - софисты, именами которых названы некоторые диалоги ("Гиппий", "Протагор", "Горий"); натурфилософы, из которых Платон уделяет наибольшее внимание пифагорейцам и представителям Элейской школы ("Парменид", "Софист", "Тимей"); поэзия (Гомер), а также у позднего Платона - законодательство Египта и Крита ("Государство" и "Законы").

   Платон развивает и доводит до литературного совершенства сократовский жанр философского диалога. "Воспроизводя" беседы Сократа (центральный персонаж его ранних диалогов), Платон приходит к разработке диалектики, которая у него воплощает стихию живой речи и умело направляемой беседы и которую Платон противопоставляет эристике софистов. Аристотель определил эристику как "борьбу в споре нечестными средствами", т.е. это такая модель аргументации, при которой важна только победа в споре безотносительно к тому, прав ли спорящий по существу дела или нет. Диалектик же, по Платону, это тот, кто умеет ставить вопросы и давать ответы на них ("Кратил"), кто умеет в беседе добраться до чего-то незыблемого, через разделение понятий - до некоего неделимого ("Федр"), идеальной сверхчувственной сущности, дающей подлинное знание. Одна из вершин платоновской диалектики - диалог "Государство". Платон утверждает в нем, что диалектика не довольствуется предположениями, что с ее помощью можно определить сущность вещи и достичь "беспредпосылочного начала". Одним словом, диалектика у Платона служит отысканию истины с помощью вопросов и ответов, знания относительно сущего ("вещей") и истинно сущего ("идей") ("Парменид").

   Другим необходимым методом отыскания истины является у Платона математика ("Менон"). Она используется и в "Государстве" при разделении чувственного и умопостигаемого миров и установлении понятия беспредпосылочного начала. В "Тимее" математика выступает как единственное средство достоверного изображения творчества Ума-Демиурга. В "Законах" науками, дающими подлинную мудрость, Платон считает арифметику, геометрию и астрономию.

   Помимо диалектики и математики Платон прибегает и к методу мифологического конструирования, связанного с дофилософским осмыслением мира. Платон рассматривает миф как результат непосредственного созерцания умом сверхчувственного мира. Это вынуждает использовать миф всякий раз, когда речь идет о богах и загробном существовании человеческой души. Мифологические сюжеты присутствуют в "Апологии Сократа", "Горгии", "Пире", "Федоне", "Федре", "Государстве", "Тимее", "Политике". По мнению Платона, правильно подобранные мифы незаменимы в деле воспитания.

   В проблематике философии Платона первоначально под влиянием софистов и Сократа преобладала этика (вопрос о добродетели и справедливости). Этика разрабатывалась Платоном в тесной связи с вопросами политики (идеальное государственное устройство и законодательство). Затем он переходит к рассмотрению психологии (проблема души) и педагогики (проблема воспитания добродетели). Важное место Платона занимает натурфилософия и учение об умопостигаемом космосе (учение о соотношении чувственного и сверхчувственного миров, Боге - Демиурге, мировой душе, материи) и теория познания (учение о познании как припоминании). Все эти проблемы у Платона еще не были выделены в самостоятельные разделы философского знания.

   Диалог "Менон" содержит в себе ряд очень важных идей, значимых для понимания философии Платона. Через весь диалог красной нитью проходит проблема: что такое добродетель и может ли человек ей научиться. В ходе размышления об этом поднимаются и другие проблемы.

   Прежде всего, возникает проблема человеческой души. Платон устами Сократа раскрывает ее природу. В диалоге заложены основы учения о бессмертии души, знании - припоминании (анамнезисе) и переселении душ (метемпсихозе). Подлинное знание, по Платону, есть прежде всего припоминание. Суть припоминания состоит в том, что оно представляет состояние человеческой души, вспоминающей в мире вещей виденное ею в мире идей. Объектами припоминания являются сверхчувственные идеи-образцы того, что в чувственно воспринимаемом мире выступает лишь в виде подобий («теней»). В диалоге Платон разрабатывает теорию познания и обучения как припоминания.

   В «Меноне» Платон в общем виде сформулировал идею о математике и диалектике как высших науках, позволяющих исследовать умопостигаемые первоначала. Платон обосновывает мысль о том, что человеку истина в готовом виде не дана и ее нужно искать и о том, что такой поиск - это условие нравственного развития человека. Диалектика как умение правильно задавать вопросы есть первый важнейший метод отыскания истины. Другим необходимым методом выступает у Платона математика, которая будучи изъятой из неопределенного чувственно воспринимаемого мира, подводит человека к пониманию мира идеальных сущностей. В этой же связи Платон указывает на различие между «правильным мнением» и «знанием».

   Завершается диалог ответом на вопрос об источнике добродетели и о возможности научить человека добродетели.

 

Вопросы для конспектирования:

 

1. Платон называет множество человеческих добродетелей. Что у них общего, по его мнению?

2. Какими особенностями обладает человеческая душа?

3. В чем состоит подлинное знание и как оно достигается?

4. В чем заключается значение математики для познания?

5. Для чего человеку нужно стремиться к поиску истины?

6. В чем состоит различие между «правильным мнением» и «знанием»?

7. Почему Платон критикует софистов?

8. Каков источник добродетели в человеке?

 

Литература

 

1. Платон. Менон // Платон. Соч. В 4 т.Т.1. - М., 1990.

2. Асмус В.Ф. Античная философия. - М., 2001.

3. Васильева Т.В. Платоновский вопрос сегодня и завтра // Вопросы философии. - 1993. - № 9.

4. Данков Е.Б. Философия Платона // Философские науки. - 1986. -№ 3.

5. Чанышев А.Н. Философия древнего мира. - М., 2001.

                                                                               

 

ТЕРТУЛЛИАН С. О ДУШЕ

   Самым значительным представителем латинской апологетики (раннего периода патристики, т.е. комплекса религиозно-философских учений «отцов церкви») был Септимий Флоренс Тертуллиан (ок. 160 - после 220). В отличие от греческих апологетов (Филона, Климента, Оригена), которые подчеркивали общность языческой мудрости и христианской религии, Тертуллиан стремился провести четкую демаркацию между языческой философией и христианской религией, показать границы естественного разума и очертить поле веры.

   Используя цицероновский метод парадоксов для доказательства превосходства христианской веры над языческой мудростью, Тертуллиан подчеркивает ее бездоказательную, не требующую разумных оснований убедительность (docendo persuadet, non suadendo docet: научая, убеждает, а не убеждая, научает) в отличие от любопытствующей и рационализированной мудрости древних.

   Следствием полного обособления религии от философии был полный отказ от экзегетики как способа аллегорического толкования Библии и настаивание на его буквальном прочтении - принятии. Противоречивость и абсурдность Писания, несоразмерность божественного откровения и рациональных методов древней философии подчеркивают у Тертуллиана особый статус веры как сферы религиозной истины. Абсурдность и безосновность-бездоказательность конституируют область веры (credo, guia absurdum est - верю, ибо это абсурдно) и отграничивают ее от разумного знания, которое стремится к логической доказательности и повсюду ищет оснований. Путь к вере лежит через простое приятие откровения в сочетании с постижением и созерцанием душой врожденных ей Богом христианских истин. Таким образом, неиспорченная языческой философией «естественная душа» выше и древнее любознательной мудрости язычников. Именно философия с ее скепсисом порождает многочисленные секты, и философы становятся патриархами еретиков.

   Учение о достижении «чистой веры» через высвобождение свидетельств естественной души в пророческом эк-стазе (ek-stasis - выход за свои пределы) поставило Тертуллиана вне рамок официальной церковной доктрины, однако, усиление мистических мотивов в его религиозных взглядах способствовало формированию незыблемых впоследствии церковных догматов (идея непогрешимости церкви благодаря мистическому участию в “соборной истине” духа апостолов и Христа).

   Следствием буквального понимания Библии было рассмотрение Бога как телесного существа, наделенного руками, ногами, глазами и т.д., хотя и отличной от человека природы. Впервые в христианской литературе Тертуллиан вводит понятие тринитарных лиц (персон), соподчиненных друг другу (Бог - Отец как творец порождает Сына-Христа как персональную форму Логоса-мышления и, далее, Духа, как персональную форму благодати).

   В учении о человеке Тертуллиан неоригинален. Человек, по его мнению, состоит из тела и материальной души. Он добродетелен не по природе (ибо она испорчена первородным грехом), а по свободному выбору. Поэтому Господь не отвечает за творящееся в мире зло. Тертуллиан выступал за религиозную толерантность и свободу выбора распространял также на выбор религии.

   Тертуллиан делит общество на два лагеря - лагерь дьявола (castra diaboli) и лагерь Бога (castra Dеi). К первому относятся люди, живущие мирской жизнью и ориентированные на земные ценности, ко второму - воцерковленная, соборная часть человечества, ориентированная на ценности христианской религии. Первый лагерь идет к гибели, второй - к достижению вечного блаженства. Устройство этих лагерей и их судьба предустановлены Богом, чтобы укрепить веру и погубить неверующих.

 

Вопросы для конспектирования:

 

1. Как Тертуллиан решает проблему демаркации веры и знания, христианской религии и языческой мудрости? Каково поле веры?

2. Каково отношение Тертуллиана к раннехристианской экзегетике?

3. Каково учение о Боге и тринитаризм Тертуллиана?

4. Что собой представляет антропология Тертуллиана и проблема свободы выбора в ней?

5. Какова социальная доктрина Тертуллиана, его учение о двух “лагерях” как прообразе августиновского учения о “двух градах”? Как Тертуллиан решает проблему религиозной толерантности?

Литература

 

1. Квинт Септилий Флорент Тертуллиан. Избранные сочинения. - М., 1994.

2. Соколов В.В. Средневековая философия. - М., 1979.

3. Неретина С. Парадоксы Тертуллиана // Человек. - 1996. - № 1.

4. Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. Латинская патристика. - М., 1979.

 

АВГУСТИН АВРЕЛИЙ. ИСПОВЕДЬ

   Можно сказать, что знаменитая "Исповедь" написана совершенно случайно. В конце 394 года просвитер города Нола Паулин, интересовавшийся чужим религиозным опытом, попросил друга Августина Алипия написать для него автобиографию. Этот жанр к концу IV н.э. имел устойчивую традицию. Рассказы о переходе в христианскую веру были популярны. Соответственно сложилась и структура автобиографических книг: рассказ о жизни до обращения, путь искания истины, озарение, нисхождение благодати, рассказ о преимуществах новой жизни. Алипий попросил написать за себя Августина, что последний и сделал. Впоследствии, по просьбе Паулина, Аврелий написал и свою биографию, которую называл "Confessiones" - "Исповедь".

   Название (сonfessiones - признания) объединяет 3 значения понятия сonfessio (покаяние в грехах; благодарение Господу; исповедание веры) и связывает первые девять, переходную десятую и заключительные три книги работы. В "Исповеди" показан итог, к которому, с точки зрения Августина, придет всякий христианин. В этом сочинении удачно объединены, с одной стороны, вечные, необходимые для каждого христианина истины, с другой - путь конкретного человека к ним.

   Для понимания философских взглядов Августина наиболее ценны последние четыре книги "Исповеди".

 

Вопросы для конспектирования:

 

1. Какое учение избрал Августин в качестве методологии своей философии?

2. Как Августин доказывает существование Бога?

3. Как Августин рассматривает вопрос о Боге и мире?

4. Какой знаменитый вопрос поставил Августин в р."Исповедь"?

5. В чем Августин усматривал сущность человека?

6. Насколько опыт личной жизни Августина способствовал формированию его учения о человеке?

7. Какие антропологические проблемы поставил Августин в р."Исповедь" и как он их решил?

8. Как Августин рассматривал вопрос о составе человека, соотношении в нем тела, души и духа?

9. В чем Августин усматривал предназначение человека?

 

Литература

 

1. Августин А. Исповедь / Августин Аврелий Исповедь: Абеляр П. История моих бедствий. - М., 1992.

2. Баткин Л.М. "Не мечтайте о себе": О культурно-историческом смысле "Я" в "Исповеди" Бл.Августина. - М., 1992.

3. Гарнцев М.А. Проблема самосознания в западноевропейской философии (от Аристотеля до Декарта). - М., 1987.

4. Рабинович В.Л. Исповедь книгочея, который учил букве, а укреплял дух. - М., 1991.

5. Рабинович В.Л. Танатология блаженного Августина, или исповедь у последней черты // Человек. - 1990. - № 5.

6. Рабинович В.Л. Человек в исповедальном жанре // О человеческом в человеке. - М., 1991.

10. Рассел Б. История западной философии: В 2 т. Т. 1. - Новосибирск, 1994.

7. Соколов В.В. Средневековая философия. - М., 1979.

8. Уманская Т.А. К вопросу о психологических воззрениях Августина и их эволюции // Проблемы истории домарксистской философии (средневековый способ философствования) - М., 1985.

9. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. - М., 1991.

 

БЭКОН Ф. НОВЫЙ ОРГАНОН

 

   Ф.Бэкон (1561-1626 г.г.) является родоначальником английской философии Нового времени. В своих размышлениях о будущем обществе он предсказывает, что наука и основанная на научных знаниях техника будут играть значительную роль в жизни общества, расширяя власть человека над природой. Поэтому в качестве одной из важнейших задач, стоящих перед философией, он считает анализ знания и определение путей его получения. В противоположность созерцательному идеалу знания, характерному для философии прошлого, английский мыслитель утверждает идеал знания, которое стимулирует активную деятельность человека.

   Проблеме истины и путей, которые могут привести к ней, он посвящает одну из основных своих работ - «Новый Органон». Раскрывая недостатки дедуктивно-силлогического метода, философ предлагает свой метод - метод индукции, который должен максимально опираться на разум при изучении и обобщении фактов. Указывая на ограниченность простой индукции, которую использовали до него, он отмечает, что задачей истинной индукции является не подтверждение какого-либо суждения, а получение максимально достоверного знания, позволяющего делать новые выводы, даже если они противоречат доказываемому положению. Опираясь не на простое наблюдение, а на эксперимент, ученый должен получать факты, на основе которых можно обрести достоверное знание, используя метод научной индукции. Доказывая необходимость в познании исходить из опыта, Бэкон указывает, что при этом надо, во-первых, различать два вида опытов (плодоносные и светоносные); во-вторых, учитывать, что ум, идя по пути к истине, встретит множество препятствий («идолов»), искажающих истину. Философ убежден, что человеческий разум, вооруженный настоящим методом, способен преодолеть все трудности. При этом уму следует опасаться двух крайностей: одна из них выражена в учениях перипатетиков и схоластов, другая - в учении сторонников скептицизма (акаталепсии).

 

Вопросы для конспектирования:

 

1. Каково отношение Бэкона к философским учениям прошлого? Учения каких философов античности он высоко оценивает, а какие учения он отвергает?

2. Что может человек, обладающий знанием?

3. Какова оценка Бэконом логики, ее возможностей?

4. Каковы должны быть пути, ведущие к познанию истины? В чем состоит их различие?

5. Каковы виды препятствий («идолов»), в чем они выражаются?

6. Какова оценка Бэконом роли опыта и эксперимента в познании?

7. Чем плодоносные опыты отличаются от светоносных? Какова их роль в познании.

8. В чем Бэкон видит основной недостаток схоластической методологии теологов, которую он критикует?

9. В чем состоит ограниченность методологии эмпириков и догматиков? Какая методология должна, по мнению философа, им противостоять?

10. Какова должна быть форма научной индукции? Какие требования должно к ней применять?

 

Литература

 

1. Бэкон Ф. Новый Органон. Предисловие. Афоризмы об истолковании природы и царства человека // Бэкон Ф. Соч.: В 2 т. Т.2, кн.1. - М., 1972.

2. Мудрагей В.И. Единство научного знания: опыт решения проблемы в философии эмпиризма // Вопросы философии. - 1985. - № 5.

3. Михайленко Ю.П. Фрэнсис Бэкон и его учение. - М., 1975.

4. Нарский Н.О. Западноевропейская философия XVIII века. - М., 1974.

5. Соколов В.В. Европейская философия XV-XVII веков. - М., 1984.

 

ДЕКАРТ Р. РАССУЖДЕНИЕ О МЕТОДЕ ДЛЯ ХОРОШЕГО НАПРАВЛЕНИЯ РАЗУМА И ОТЫСКАНИЯ

ИСТИНЫ В НАУКАХ

Рене Декарт (1596-1650) - французский ученый и философ. «Рассуждение о методе для хорошего направления разума и отыскания истины в науках» - сжатое изложение философских взглядов Декарта, одно из главных его произведений, вышло в свет в 1637 г. в Лейдене. Структурно работа состоит из шести частей. В первой части Декарт высказывается о науках, подчеркивает решающую роль человеческого разума в исследовании истины, считая, что «способность правильно судить и отличать истинное от ложного - что, собственно, и именуется здравым смыслом или разумом - от природы у всех людей одинакова». Различие же мнений людей происходит, по его мнению, «только от того, что мы направляем наши мысли разными путями и рассматриваем не те же самые вещи». Итак, «мало иметь хороший ум, - делает вывод Декарт, - главное - хорошо его применять». Философ принимает решение о том, что «необходимо отыскать правильный метод для достижения познания всего того, на что способен мой ум».

   Вторая часть работы посвящена изложению правил рационалистического дедуктивного метода. Начиная с самого простого и доступного пониманию, точно соблюдая избранные правила, указывал Декарт, «я не только окончательно разрешил ряд вопросов, которые когда-то считал очень трудными, но… и те, которых я не знал». Он отмечал, что «метод дает уверенность, что разум применяется наилучшим способом, руководствуясь им, ум привыкает мыслить более ясно и отчетливо, причем с пользой в различных науках».

   Третья часть посвящена некоторым правилам морали, извлеченным из найденного метода. Чтобы жить как можно счастливее, философ считает необходимым соблюдать временные правила нравственности:

1. Подчиняться законам и обычаям своей страны, блюдя религию, руководствоваться мнениями, далекими от крайностей. Чтобы узнать, каковы в действительности мнения людей, надо учитывать скорее то, как они действуют, чем то, что они говорят.

2. Неуклонно придерживаться принятого мнения, оставаться возможно более твердым в своих действиях. Это позволяет избежать угрызений, которые тревожат совесть людей слабых и колеблющихся.

3. Стремиться всегда побеждать скорее самого себя, чем судьбу и менять скорее свои желания, чем порядок мира. «Нет ничего такого, что было бы целиком в нашей власти, кроме наших мыслей», - пишет Декарт. Он полагал, что, главным образом, в этом заключается тайна тех философов, которым посчастливилось выйти из-под власти судьбы и состязаться в блаженстве с богами.

Приняв в качестве основополагающих эти правила, Декарт решил употребить всю жизнь на совершенствование своего ума и по мере сил продвигаться вперед в деле познания истины, следуя избранному методу.

В четвертой части работы значительное место занимают проблемы универсального методологического сомнения и субстанции. Философ полагает, что, хотя бы раз в жизни необходимо освободиться от всех мнений, принятых на веру, и начать все с самого основания. Нет никаких границ сомнению. Поэтому Декарт подверг сомнению не только положения схоластики, но и свидетельства органов чувств и данные естествознания. Однако Декарт подчеркивал, что не собирается подражать скептикам, которые сомневаются только для того, чтобы сомневаться. Сомнение - не самоцель, его задачей является обеспечение прочной основы для познания. Сомнение не должно быть убеждением в отсутствии чего-либо достоверного, оно представляет лишь условный прием. Вывод Декарта таков: если даже сомневаешься во всем, нельзя усомниться в том, что ты сомневаешься. Акт сомнения остается несомненно существующим. Но сомнение есть один из актов мышления. Я сомневаюсь, поскольку я мыслю. Если сомнение - достоверный факт, то оно существует постольку, поскольку я сам существую в качестве мыслящего. «Я мыслю, следовательно, я существую» - эта истина, по Декарту, столь прочна и достоверна, что может быть исходным пунктом всех логических выводов, всего познания, подобно тому, как аксиомы составляют отправные начала в геометрии.

Что такое «Я», задается вопросом Декарт и утверждает, что «…я есть субстанция, вся сущность или природа которой состоит только в мышлении и которая, чтобы существовать, не нуждается ни в каком месте и не зависит ни от какой материальной вещи. ...Мое Я, то есть душа, …совершенно отлична от тела и более легко познаваема, чем тело, и если бы тела даже вовсе не было, душа не перестала бы быть всем тем, что она есть».

Поскольку мое существо не является вполне совершенным, то откуда же берется мысль о чем-то более совершенном, чем я сам? Декарт считает, что непременно должно быть некоторое другое существо, более совершенное, от которого он зависит и от которого он получил все то, что имеет. Существование бога столь же достоверно, как и любое доказательство в геометрии. Бог есть, он есть существо совершенное, и все, чем мы обладаем, происходит от него. Поэтому наши идеи, понятия, представляя собой нечто реальное, исходящее от бога, могут быть во всем этом только истинными в отличие от данных органов чувств или воображения (если и бывают идеи ошибочные, то лишь в силу нашего несовершенства).

Круг научных и философских интересов Декарта охватывает всю природу, и это хорошо видно из содержания пятой части.

Рассматривая вопрос о происхождении мира, Декарт признает, что «с самого его начала бог создал его таким, каким он должен быть». Но достоверно «и то, что если бы бог вначале не дал миру никакой другой формы, кроме хаоса, но установив законы природы, предоставил ее своему течению… можно думать, без ущерба для чуда сотворения мира, что уже в силу только этого все чисто материальные вещи могли бы со временем стать такими, какими мы их видим в настоящее время». Природу их легче познать, - отмечает Декарт, - видя их постепенное возникновение, чем рассматривая как совершенно готовые.

Область физических вопросов Декарта содержит не только космологию и космогонию, но и характеристику явлений жизни. Он не видит качественного различия между органическим и неорганическим миром и представляет телесную организацию животных и человека в виде механического автомата. Однако между животными и человеком имеется существенное различие: в человеке совмещаются две субстанции - материальная, образующая механизм человеческого тела, и духовная, образующая разумную душу. Разум и речь - два важнейших качества, по мнению Декарта, отличающие человека от животных. В отличие от человека животные представляют собой автоматы, действующие в силу расположения своих внутренних органов.

Вопрос о душе - один из самых важнейших, заключает Декарт. Она «имеет природу, совершенно не зависящую от тела, и, следовательно, не подверженную смерти вместе с ним…».

Последняя, шестая часть работы Декарта дает представление о духовном облике мыслителя, о его стремлениях, надеждах и мотивах творчества. Результаты, достигнутые в познании, Декарт считает необходимым обратить на общее благо всех людей, особенно «для сохранения здоровья, которое, несомненно, является первым благом и основанием всех других благ этой жизни». Поэтому, отмечает Декарт, «я рассудил, что нет лучшего средства… как сообщить публике в точности все то немногое, что я нашел, и пригласить лучшие умы попытаться идти дальше…».

 

Вопросы для конспектирования:

 

1. Каковы основные положения метода Декарта?

2. Что является исходным пунктом подлинной науки, по мнению Декарта?

3. В чем проявляется рационализм Декарта?

4. Какое положение Декарта принимает за первый принцип философии?

5. Обладают ли животные душой?

6. Каково значение правильного научного метода познания?

 

Литература

 

1. Декарт Р. Избранные философские произведения. - М., 1950.

2. Матвиевская  Г.П. Рене Декарт. - М., 1976.

3. Нарский И.О. Западноевропейская философия XVII века. - М., 1974.

4. Сидоров И.Н. Пирс и Декарт о рациональности знания // Вестн.СПб ун-та. Сер.6. "Философия, политология, социология, психология, право". 1992. Вып. 1.

5. Соколов В.В. Европейская философия XV-XVII веков. - М., 1984.

6. Фишер К. История Новой философии: Декарт. Его жизнь, учение. - СПб., 1994.

 

 

Дата: 2019-11-01, просмотров: 254.