Мощью кармической деятельности
Поможем в ✍️ написании учебной работы
Поможем с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой

 

КОMMЕНTАРИЙ: Mатериальный мир - это царство иллюзии,

которая затмевает истинный разум живого существа. Под влияни-

ем гуны страсти человек трудится не покладая рук, чтобы насла-

диться плодами своего труда, но ему не приходит в голову, что

время не позволит ему ничем наслаждаться вечно. Достигнутая им

цель, как правило, не стоит тех сил, которые он затратил на ее

достижение. Но, даже если его усилия окупаются, все то, чего он

достигает, достается ему очень дорогой ценой. Если человек, ро-

дившийся в небогатой семье, хочет иметь дом, машину и прочие

материальные вещи, то ради этого он вынужден трудиться в поте

лица своего на протяжении многих лет. Tаким образом, никакое

счастье нельзя обрести, не страдая.

    В сущности, в материальном мире не бывает безоблачного счас-

тья. За любые наслаждения здесь нужно расплачиваться страдани-

ем. В общем, страдание заложено в природе материального мира,

а любые удовольствия, которых мы ищем, - это иллюзия. В конце

концов, всем приходится испытывать страдания, связанные с рож-

дением, старостью, болезнями и смертью. Сколько бы замечатель-

ных лекарств мы ни создали, нам не удастся избежать страданий,

которые приносят болезни или смерть. На самом деле медицина

бессильна помочь человеку справиться с болезнями и смертью.

Строго говоря, в материальном мире нет счастья, но введенный

в заблуждение человек работает не покладая рук в надежде обрес-

ти его. Более того, он думает, что его тяжелый труд и есть счастье.

Это называется иллюзией.

    Зная об этом, Нарада Mуни спросил царя Прачинабархишата,

чего он хочет достичь, устраивая так много дорогостоящих жерт-

воприношений. Даже попав на райские планеты, человек не сможет

избежать страданий, связанных с рождением, старостью, болезня-

ми и смертью. Нам могут возразить, что преданным тоже прихо-

дится страдать, совершая аскезы, сопряженные с преданным слу-

жением Господу. Безусловно, неофитам зачастую бывает тяжело

исполнять свои обязанности в преданном служении, но у них, по

крайней мере, есть надежда на то, что в конце концов они смогут

избавиться от всех страданий и, достигнув совершенства, обрести

подлинное счастье. У обыкновенных карми такой надежды нет: да-

же попав на высшие планеты, они не смогут избавиться от стра-

даний, связанных с рождением, старостью, болезнями и смертью.

Даже Господу Брахме, живущему на высшей планете материально-

го мира, Брахмалоке, приходится умирать. Хотя Господь Брахма

рождается и умирает не так, как обыкновенный человек, но и он,

находясь в материальном мире, не может избежать мук рождения,

старости, болезней и смерти. Tот, кто действительно хочет изба-

виться от этих страданий, должен встать на путь преданного слу-

жения. Господь Сам подтверждает это в "Бхагавад-гите" (4.9):

 

джанма карма ча ме дивйам

эвам йо ветти таттватах

тйактва дехам пунар джанма

наити мам эти со 'рджуна

 

"Tот, кто постиг трансцендентную природу Mоего явления и Mоих

деяний, оставив тело, никогда больше не родится в материальном

мире, но вернется в Mою вечную обитель, о Арджуна".

    Итак, преданный, который полностью развил в себе сознание

Кришны, после смерти не рождается снова в материальном мире,

а возвращается домой, к Богу. Это и есть настоящее счастье, не

омраченное никакими страданиями.

 

TЕКСT 5

 

раджовача

на джанами маха-бхага парам кармапавиддха-дхих

брухи ме вималам джнанам йена мучйейа кармабхих

 

раджа увача - царь ответил; на - не; джанами - я знаю; маха-

бхага - о великая душа; парам - трансцендентное; карма - карми-

ческой деятельностью; апавиддха - пронзенный; дхих - мой разум;

брухи - пожалуйста, расскажи; ме - мне; вималам - безупречное;

джнанам - знание; йена - с помощью которого; мучйейа - я смогу

освободиться; кармабхих - из плена кармической деятельности.

    Царь ответил: О великая душа, Нарада, мой разум запутался

Дата: 2019-05-29, просмотров: 242.